Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
IZRADA I PRODAJA LEVHI SA KUR'NASKIM AJETIMA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. U odgovoru na ovo pitanje neophodno je obraditi sljedeće tematske cjeline: uopćeno o kalografiji, cilj i smisao objave Kur'ana, izrada levhi sa kur'anskim ajetima i prodaja levhi sa kur'anskim ajetima. Uopćeno o kalografiji Kaligrafija je umjetnost lijepviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. U odgovoru na ovo pitanje neophodno je obraditi sljedeće tematske cjeline: uopćeno o kalografiji, cilj i smisao objave Kur'ana, izrada levhi sa kur'anskim ajetima i prodaja levhi sa kur'anskim ajetima.
Uopćeno o kalografiji
Kaligrafija je umjetnost lijepog pisanja rukom uz pomoć pera, kista, tinte ili nekog drugog pribora za pisanje. Naziv kaligrafija je dobila ime od grčke riječi kaligraphia, kalos = lijepo, a graphein = pisati. Arapska ili muslimanska kaligrafija ima višestoljetnu tradiciju. Zbog opće zabrane slika u Islamu, tj. zabrane crtanja stvorenja koja imaju dušu (ljudi i životinja), kaligrafija i kaligrafska umjetnost se posebno razvila kod muslimana. Koristilo se kurzivno arapsko pismo u kaligrafskoj umjetnosti kao linije čime su nastale slike od slova, tzv. kaligrami.
Sa druge strane, djelatnost prepisivanja knjiga a posebno Kur'ana je oblast koja je bila veoma rasprostranjena u islamskom svijetu, naročito što su muslimani davali poseban značaj knjigama, pisanju, nauci i knjigotekama. I dan danas pored prisustva i rasprostranjenosti štamparija, printera i kompjutera u muslimanskim zemljama postoje i djeluju pisarske radnje (na arapskom HATTAT) u kojima pisari baštine pisanje natpisa, zahvalnica i slično veoma lijepim i istančanim rukopisima.
U osnovi sa šerijatske strane bavljenje kaligrafijom (umjetnošću lijepog pisanja) je dozvoljeno. Osim što se za dozvolu kaligrafskog pisanja Kur'ana, sura ili kur'anskih ajeta uslovljava sljedeće:
– čistoća onoga sa čime se piše,
– nevađenje dijelova ajeta iz njegovog konteksta značenja,
– nepretjerivanje u ukrašavanju rukopisa precijecanjem slova, riječi i preklapanja istih tako da se teško može čitati,
– da kaligrafija ajeta ne bude u obliku bića koja imaju dušu (insana, ptice i slično).
A što se tiče izrade (pisanja ili crtanja) levhi sa surama ili kur'naskim ajetima koje se vješaju po zidovima, o tome će inšallah biti posebno govora.
Cilj i smisao objave Kur'ana
Vrlo je bitno da se zna i ima na umu da je Allah, subhanehu ve te'ala, plemeniti Kur'an objavio zbog sljedećih stvari:
– da bi se čitao, jer od samog čitanja musliman ima ogromnu nagradu,
– da se razmišlja o značenju ajeta i izučava onoga što je objavljeno,
– da se primjenjuju u praksi uvjerenja i propisi koji su došli u Kur'anu i živi po njima,
– da se pozivaju nemuslimani u vjerovanje i život po onome što je u njemu objavljeno.
Svakom muslimanu je vadžib, oko čega nema razilaženja među učenjacima ovog Ummeta, da uzdiže, cijeni i veliča Allahov govor (Kur'an) i da ga čuva od njegovog spuštanja na mizerne, niske, njemu nedostojne i ništavne razine.
Kaže Uzvišeni: „A onaj ko veliča Allahova obilježja, zaista je to (zank) bogobojaznog srca“ (El-Hadždž, 32). A od Allahovih obilježja je svakako i Allahov govor Kur'an.
Takođe, muslimanima je obaveza da slijede upute i principe Kur'ana, jer je Uvišeni Allah objavio Kur'an bi bio ibret i opomena, takođe da bi bio lijek za ono što je u srcima, da bi se njime ljudi uputili u ibadetima i međuljudskim komuniciranjima, da bi ga primjenili u svim sferama ljudskog života, itd. Na sve ovo ukazuju sljedeći ajeti:
– „O ljudi, već vam je stigla pouka od Gospodara vašeg i lijek za vaša srca i uputstvo i milost vjernicima“ (Junus, 57).
– „Mi objavljujemo u Kur'anu ono što je lijek i milost vjernicima, a nevjernicima on samo povećava propast“ (El-Isra’, 82).
– „A da Kur'an objavljujemo na tuđem jeziku, oni bi, sigurno, rekli: “Trebalo je da su mu ajeti razumljivi. Zar jezik tuđ, a onaj kome se objavljuje je Arap?” Reci: “On je vjernicima uputstvo i lijek. A oni koji neće da vjeruju – i gluhi su i slijepi, kao da se iz daleka mjesta dozivaju“ (Fussilet, 44).
– „Knjiga koju ti objavljujemo blagoslovljena je, da bi oni o riječima njezinim razmislili i da bi oni koji su razumom obdareni pouku primili“ (Sad, 29).
A sve ovo znači da Kur'an nije objavljen da bi se sa njegovim ajetima ukrašavali zidovi kuća, džamija i slično.
Izrada levhi sa kur'anskim ajetima
Pod izradom levhi sa kur'anskim ajetima se misli na drvene, papirne, metalne ili plastične levhe na kojima se lijepim i ukrašenim pisanjem (kaligrafskim) ispišu manje sure ili određeni ajeti a koje se stavljaju i vješaju na zidove u kućama (a često i u džamijama) radi ukrasa, bereketa, pouke, podsjećanja ili iz nekih drugih povoda i razloga.
Po ovom pitanju savremeni učenjaci tri mišljenja: zabrana, dozvola i shodno stanju i nijetu (zabranjeno, mekruh i dozvoljeno).
Prvo mišljenje – opća zabrana.
Argumentiranje zagovarača ovog stava se bazira na dva pojašnjenja:
Prvo – vješanjem levhi sa ajetima na zid se gubi potrebno strahopoštovanje u srcima vjernika prema Kur'anu, jer neprestano gledanje u te ajete na levhi uzrokuje naviku nemarnosti i nedostatak osjećaja prema Allahovom govoru.
Drugo –napisani ajeti na levhi mogu biti izloženi neprimjerenim i neprihvatljivim okolnostima, poput padanja levhe, uništavanja iste, igranjem sa njom od strane onih koje ne znaju vrijednost i stepen ajeta ili da levha bude postavljena na mjestu gdje se čine veliki grijesi i mukeri, a u svemu ovome je omalovažavanje Kur'ana i suprotno onome zbog čega se ajeti pišu na njima.
Drugo mišljenje – opća dozvola ili dozvola uz ispunjenje određenih šartova.
Učenjaci koji zastupaju ovo mišljenje, tj. dozvolu, takođe argumentiraju svoj stav sa dva obrazloženja:
Prvo – vješanje levhi sa ajetima biva razlogom podsjećanja na Allaha i Njegov govor a ujedno to stvara naviku gledanja u ajete plemenitog Kur'ana.
Drugo – pogled u napisane ajete pozitivno utiče ili čak može odvratiti onoga ko ih pročita i pogleda od zabranjenih radnji u koje skoro da je upao.
Od savremenih učenjaka i istraživača koji su zauzeli ovaj stav je Kolegij islamskog prava pri Rabiti. Kolegij je zauzeo stav da je dozvoljena izrada levhi sa kur'anskim ajetima, njihovo ukrašavanje i upotrebljavanje u propisane svrhe, poput levhi koje služe kao pomoćna sredstava za učenje i poučavanje Kur'anu, ili se koriste za čitanje (Kur'ana), podsjećanje i uzimanje puke iz tih ajeta, ali sve ovo uslovljavaju ispunjenjem određenih uvjeta. Takođe, po njima je dozvoljeno prodavati levhe, ploče, pomoćna sredstva i slično na kojima su napisani ukrašeni kur'anski ajeti uz ispunjenje postavljenih uvjeta.
Ti uvjeti su sljedeći:
– nevađenje dijelova ajeta iz njegovog konteksta značenja,
– čistoća onoga sa čime se piše,
– nepretjerivanje u ukrašavanju rukopisa precijecanjem slova, riječi i preklapanja istih tako da se teško može čitati,
– da kaligrafija ajeta ne bude u obliku bića koja imaju dušu, poput insana, ptice i slično.
– da se na levhama ne pišu novotarske dove, hamajlije, zabludjela uvjerenja, vulgaran ili propagandan materijal i slično
Treće mišljenje – da izrada levhi sa kur'anskim ajetima shodno stanju i nijetu može biti zabranjena, pokuđena ili dozvoljena.
Učenjaci koji zastupaju ovaj stav kažu da zbog različitog stanja, namjere i nijeta zbog kojih se izrađuju (pišu i crtaju) levhe, ploće ili plakati i slično sa kur'anskim ajetima propis istih je različit shodno stanju. Ta stanja i nijeti zbog kojih se izrađuju levhe su sljedeća:
Prvo – da je nijet vješanja levhi na zidove UKRAŠAVANJE prostorije.
Propis ove vrste je pokuđenost (mekruh) po jednoj skupini učenjaka, a po drugoj zabrana što je bliže ispravnom. Kur'an nije objavljen da bi sa njim ukrašavali zidovi kuća, ureda, džamija i slično jer to predstavlja omalovažavanje i skrnavljenje Allahovog govora. Kur'an je objavljen da bi ga muslimani čitali (jer od samog čitanja musliman ima ogromnu nagradu), da bi razmišljali o značenju ajeta i izučavali ono što je objavljeno, da bi po njemu radili i živili i da pozivaju druge u vjerovanje i život po onome što je u njemu objavljeno.
Drugo – da je nijet vješanja levhi na zidove postizanje BEREKETA.
Nema sumnje da je Allahov govor pun bereketa, međutim taj bereket se postiže sa čitanjem Kur'ana (tilavetom), razmišljanjem o značenjima ajeta i radom po onome što je došlo u njemu, a ne postiže se bereket vješanjem napisanih ajeta na zidove. Na takvo nešto nije nas uputio tumač ove vjere Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem. Takođe, da se sa vješanjem levhi na kojima su napisani ajeti postiže bereket u tome bi nas pretekli oni (tj. selef ovog Ummeta, prve tri generacije) koji su bili gorljiviji u činjenju hajra i koji su se više i dosljednije držali Upute, a to nije prenešeno od njih da su činili. Sa druge strane, nisu se kur'anske hamajlije, poput hamajlije sa Ajetul-kursi ili surama Felek i Nas, raširile u ovom Ummetu osim radi tog novotarskog uvjerenja da je u nošenju istih bereket (mimo uvjerenja da se time šite od musibeta i zla). A sve ovo znači da je vješanje levhi sa kur'anskim ajetima radi bereketa novotarija u vjeri. A svaka novotarija je dalalet i vodi u Vatru po tekstu hadisa.
Treće – da se sa vješanjem levhi sa kur'anskim ajetima na zidove nijeti UZIMANJE POUKE I PODSJEĆANJE.
Naravno da je Kur'an najbolja pouka za Allahove robove, međutim ta pouka se uzima njegovim učenjem i čitanjem kao i prenošenjem drugima, jer Uzvišeni kaže: „A meni se ovaj Kur'an objavljuje i da njime vas i one do kojih on dopre opominjem“ (El-En'am, 19). A nije potvrđeno da je neko od selefa pravio levhe sa kur'anskim ajetima i vješao ih po zidovima radi dawe, uzimanja pouke ili podsjećanja, a da je u tome bilo hajra oni bi nas sigurno pretekli u tome. Za tako nešto nije bilo potreban naučni i tehnički napredak, jer je riječ o pijepom ukrašenom pisanju ajeta. A ovo znači da je veoma upitno i sporno pravdanje tih postupaka sa ciljem uzimanja pouke i podsjećanja.
Sa druge strane, stvarnost negira tu tvrdnju „da se te levhe stavljaju zbog uzimanja pouke i sličnog“. Jer nećemo naći u praksi nekoga da gledajući u te levhe da se zadubio razmišljajući o značenju ajeta, nego je činjenica da oni koji se zadive i zadube gledajući te levhe da se dive ljepoti rukopisa ili ukrasima sa kojima je levha ukrašena. Zbog toga su učenjaci koji kur'anske levhe nazvaju novotarijom bliže ispravnom od onih koji u tome vide širine.
Četvrto – da se sa vješanjem levhi sa kur'anskim ajetima na zidove kuća nijeti ZAŠTITA KUĆE OD ZLA, MUSIBETA, UROKA I SLIČNO KAO I STICANJE OPSKRBE ILI DRUGIH KORISTI.
Ovakav postupak nema osnova u vjeri te je njegov propis kao i propis vješanja levhi na zidove radi postizanja bereketa. Allah subhanehu ve te'ala nije ovo (vješanje kur'anskih levhi na zidove) učinio razlogom otklanjanja spomenutih nevolja i nedaća niti sebebom pribavljanja bilo kakvih koristi. Ovo je čista novotarija u vjeri.
Peto – da se prave edukativne levhe sa kur'anskim ajetima u kojima preovlađuje obični edukativni tekst nad ajetima iz Kur'ana a čiji je cilj ODGOJNOG I OBRAZOVNOG KARAKTERA.
Propis ovakvih levhi je dozvola ako su privremenog karaktera (tj. ako će se nakon određenog vremena skinuti), jer na njima napisani ajeti nisu sami po sebi ciljani, tj. da se pišu radi ukrasa, umišljene pouke, bereketa i slično, nego u sklopu obrazovno-edukativne tematiku o kojoj se govori na levhi.
Šesto – da se izrađene levhe sa kur'anskim ajetima ili hadisima vješaju na zidove UČIONICA I ŠKOLA ili unutar nekih drugih obrazovnih ustanova sa ciljem POUKE I PODSJEĆANJA učenika.
Ovakve levhe sa ovom namjerom je dozvolio savremni učenjak Bin Baz, rahimehullah. On je u svom odgovoru na pitanje o propisu vješanja hamajlija i kur'anskih ajet na zidove, nakon što je pojasnio zabranu hamajlija, rekao sljedeće: „A što se tiče vješanja ajeta i hadisa (napisanih na levhama) u uredima i školama, u tome nema smetnje jer je njihov cilj podsjećanje i korist, dok je stavljanje istih u džamije mekruh zbog skretanja pažnje i dekocentrisanja klanjača“.
Šejh Ibn Usejmin, rahimehulla, kada je upitan o izradi levhi sa kur'anskim ajetima i njihovom vješanju na zidove, odgovorio je približno slično ovome što je spomenuto u trećem mišljenju. Naime, rekao je da ova stvar nije bila poznata kod selefa ovog Ummeta a oni su najbolje generacije muslimana kao što je došlo u vjerodostojnom hadisu.
Zatim kaže, da je ovo djelo nešto što Allah voli i sa čime mu se trebamo približavati On bi nam to propisao i pojasnio preko Njegovog miljenika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, jer sve što je korisno ljudima u njihovom dunjaluku i ahiretu to nam je propisano preko Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Takođe, da je u ovome bio hajr u tome bi nas selef pretekao.
Zatim je naveo neke od ciljeva i namjera zbog kojih bi se vješale izrađene levhe sa kur'anskim ajetima po zidovima, poput toga da se sa tim namjerava izražavanje poštovanja prema Allahovom govoru, ili da se to radi zbog pouke iz ajeta i podsjećanja na njih, ili radi teberruka, ili radi zaštite i virdova (dova i zikrova koje sadrže ajeti). A onda je za sve ove mogućnosti pojasnio da su šerijatski neprihvatljive i neopravdane.
Da bi na kraju rezimirao da je djelo vješanja levhi sa kur'anskim ajetima na zidove bliže grijehu nego sevapu i nagradi i da je mu'minu preče i priličnije da se drži puta selameta, tj. da ostavo ono ono što je sporno.
Nakon svega spomenutog ostaje da se ukaže na odabrano mišljenje od tri spomenuta. Treće mišljenje sa spomenutim detaljima i stanjima je najbliže ispravnom stavu, a Allah zna najbolje.
Prema tome, zabranjeno je vješanje levhi sa kur'anskim ajetima u situacijama:
1- kada se time nijeti sticanje bereketa,
2- ili kada je nijet od toga zaštita kuće od musibeta, zla, uroka i slično ili sticanje opskrbe i sličnog.
A dozvoljeno je vješanje levhi sa kur'anskim ajetima u situaciji:
1- kada se naprave edukativne levhe sa kur'anskim ajetima u kojima preovlađuje obični edukativni tekst nad ajetima iz Kur'ana a čiji je cilj odgojnog i obrazovnog karaktera,
2- kada se levhe sa kur'anskim ajetima vješaju na zidove učionica i škola (ili unutar nekih drugih obrazovnih ustanova) sa ciljem uzimanja pouke i podsjećanja učenika.
Dok se vješanje levhi sa kur'anskim ajetima kreće između mekruha i harama u sljedećim okolnostima:
1- kada se sa tim nijeti ukrašavanje prostorija,
2- kada je nijet vješanja uzimanje pouke ili podjećanje,
3- kada se time želi iskazivati poštovanje prema Allahovom govoru,
4- kada su napisani ajeti koji sadrže dove i zikrovi.
Prodaja levhi sa kur'anskim ajetima
Propis izrade i prodaje levhi sa kur'anskim ajetima proizilazi i bazira se na propisu vješanja tih levhi na zidove.
Odnosno, razilaženje savremenih učenjaka oko prodaje levhi sa kur'anskim ajetima je isto kao razilaženje oko propisa vješanja levhi sa kur'anskim ajetima.
Oni koji dozvoljavaju vješanje tih levhi na zidove dozvoljavaju i izradu i prodaju istih, a oni koji zabranjuju vješanje zabranjuju i prodaju. Ili oni koji prave razliku u propisu vješanja shodno stanju i nijetu, takođe takav stav imaju i po pitanju prodaje.
Prema tome, propis izrade i prodaje levhi sa kur'anskim ajetima (ili Allahovim imenima) koje se koriste kao ukrasi u kućama, kancelarijama, džamijama ili javnim ustanovama se kreće između mekruha (pokuđenosti) i harama, a bliže je haramu jer kur'anski ajeti nisu objavljeni da se njima ukrašavaju prostorije.
A dozvoljeni oblici izrade levhi sa kur'anskim ajetima su već spomenuti. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePOSTAVLJANJE KUR’ANA, EZANA, ZIKRA ILI DOVE KAO RINGTONE NA MOBITELU
Alejkumusselam. Imam Nevevi prenosi da je idžma (konsenzus) učenjaka na tome da je vadžib poštovati Kur'an. Sa druge strane, bilo koji oblik omalovažavanja i nipodaštavanja Kur'ana predstavlja djelo kufra sa kojim se izlazi iz vjere. A što se tiče postavljanja učenja Kur'ana kao zvono na mobitelu, nviše
Alejkumusselam.
Imam Nevevi prenosi da je idžma (konsenzus) učenjaka na tome da je vadžib poštovati Kur'an. Sa druge strane, bilo koji oblik omalovažavanja i nipodaštavanja Kur'ana predstavlja djelo kufra sa kojim se izlazi iz vjere.
A što se tiče postavljanja učenja Kur'ana kao zvono na mobitelu, naravno nema neki šerijatski tekst koji o tome govori ili to direktno zabranjuje.
Savremeni učenjaci koji to zabranjuju, a na čemu je većina onih do čijih se fetvi drži, ili smatraju pokuđenim dokazuju to obavezom svakog muslimana da cijeni i poštuje Kur'an. Jer zaista ne priliči da se Allahove riječi spuste na nivo zvona jer Allahov govor mora biti na većem stepenu kod muslimana.
Pod ovaj propis obaveze poštovanja Kur'ana ulaze i ezani, zikrovi i dove koji imaju svoje mjesto, vrijeme i povod upotrebe. S tim da su na blažem stepenu od učenja Kur'ana.
Pa tako skupina učenjaka smatra pokuđenim upotrebu istih umjesto telefonskog zvona, dok to neki dozvoljavaju pravdajući time što se tako podsjeća i podstiče na zikr i dovu.
A što se tiče tekbira (riječi ALLAHU EKBER) i riječi LA ILAHE ILLELLAH i to predstavlja zikr, odnosno veličanje i spominjanje Allaha, dželle še'nuhu, i ne samo to nego su to jedni od najvrijednijih zikrova. Pa s toga ne priliči da se ovakvi zikrovi spuštaju na nivo običnog zvona koje upozorava čovjeka da mu neko upućuje telefonski poziv.
Zikrovi i dove trebaju da budu na višem stepenu kod jednog muslimana od toga da ih koriste kao zvono.
Prema tome, postavljanje učenja Kur'ana na mjesto zvona kao ringtone nije dozvoljeno jer se time Allahov govor spušta na nivo zvona što predstavlja omalovažavanje Kur'ana koji on ima uzvišeniju i višu svrhu. Dok je postavljanje zikrova, ezana ili dova pokuđeno ili u najmanju ruku treba izbjegavati. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePOKRET IHVANU MUSLIMIN I ONO ŠTO IM SE PRIGOVARA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Govor o ovom pokretu zahtijeva da se uzme duži i jači zadah, jer zbog objektivnosti i nepristrasnosti neophodno je nešto detaljnije obraditi ovaj pokret uz nastojanje da se kaže istina o spornim stvarima ovog pokreta ma koliko ta istina bila gorka. Naimeviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Govor o ovom pokretu zahtijeva da se uzme duži i jači zadah, jer zbog objektivnosti i nepristrasnosti neophodno je nešto detaljnije obraditi ovaj pokret uz nastojanje da se kaže istina o spornim stvarima ovog pokreta ma koliko ta istina bila gorka.
Naime, Ihvanu muslimin (Muslimanska braća) je islamski džemat (pokret) koji sam za sebe kaže da poziva u sveobuhvatni i univerzalni preporod (reformu). Ubraja se u najveći pokret političke opozicije u mnogim arapskim državama. Osnovao ga Hasan El-Bena 1928. u Egiptu kao islamski pokret. Zatim se veoma brzo proširila ideja ovog džemata te su u mnogim državama osnovani džemati koji su nosili ideju Ihvanu muslimin. Do sada se ovaj pokret proširio na šest kontinenata čak u 72 države, kako arapske i islamske tako i neislamske zemlje.
Ovaj pokret (džemat) ima za cilj politički, društveni i ekonomski preporod iz perspektive univerzalnih i sveobuhvatnih islamskih principa kako u Egiptu tako i u drugim islamskim zemljama u kojima djeluje ovaj pokret, poput Jordana, Kuvajta, Palestine i Saudije. Takođe, ovaj pokret (džemat) igra veliku ulogu u davanju podrške mnogim islamskim pokretima otpora diljem svijetu boreći se protiv svih vrsta kolonijalizma i vanjskih intervencija poput pokreta Hamas u Palestni, Hamasa u Iraku i Kuvatul-fedžri u Libanu.
Osnivanje pokreta i njegova kratka historija
Osnivač ovog pokreta je šejh Hasan El-Bena (1906-1949.). Njegova biografija se može naći na mnogim internet stranicama te nema potrebe o tome detaljisati. Nakon završetka fakulteta u Kairu (1927.) postavljen je za učitelja u jednoj od osnovnih škola u gradu Ismailijje gdje je i započeo svoje davetske aktivnosti među ljudima, a naročito u kafanama i među radnicima Sueckog kanala. Ove aktivnosti su odvele do osnivanja prvih klica ovog pokreta (1928.). Da bi se 1932. godine osnivač pokreta i njegovo prvo vođstvo preselili u Kairo i nastavili svoje davetske aktivnosti u glavnom gradu. 1933. godine počelo je izdavanje sedmičnog časopisa “Ihvanu muslimin“, zatim časopis “En-nezir“ (1938.), potom “Eš-šihab“ (1947.) …
Prvo Osnivačko vijeće pokreta je formirano 1941. godine u koji je izabrano 100 članova koje je lično sam šejh El-Benna izabrao.
Pokret El-Ihvanul el-muslimun je učestvovao u Palestinskom ratu 1948.godine sa svojim posebnim snagama nakon čega je pokret zabranjen u Egiptu.
Godine 1948.izvršen je atentat na ministra unutrašnjih poslova En-Nakrašija a pokret je optužen da on stoji iza njegovog ubistva. Pristalice En-Nakrašija su na njegovoj dženazi uzvikivali da će zbog glave En-Nakrašija pasti glava El-Bene nad kojim je zaista 1949.u Februaru izvršen atentat.
Nakon formiranja ministarstva ministra En-Nehasa 1950.godine poništena je zabrana rada i djelovanja pokreta i odluka o raspuštanju istog a koju je Parlament proglasio ništavnom u osnovi.
1950. izabran je savjetnik Hasan El-Hudejbi (preselio 1973.) za vođu pokreta El-Ihvanul el-muslimun, a on je jedan od starijih predstavnika egipatskog kadiluka (sudstva). Zatvaran je nekoliko puta, presuđeno mu je 1954. da bude pogubljen, a zatim je presuda promijenjena u doživotno robstvo, da bi 1971. bio pušten na slobodu. Pokret El-Ihvanu el- muslimun je 1952. pomogao vojni puč grupe egipatskih oficira pod vodstvom brigadira
Muhammeda Nedžiba da bi nakon toga odbili učestvovanje u vlasti. Ovo odbijanje je odvelo u lanac sporova između novog predsjednika Džemala Abdunnasira i vođstva pokreta. Da bi vlast 1954.pod optužbom pokušaja ubistva
Džemala Abdunnasira pohapsila aktiviste pokreta a na hiljade njih protjerala. Nad šestoricom njih koji su bili veliki aktiviste pokreta je izvršeno pogubljenje: Abdulkadir Auda, Muhammed Fergali, Jusuf Tal'a, Hindavi Duvejr,
Ibrahim Et-Tajjib i Mahmud Abdullatif.
Između 1965.i 1966.pod optužbom formiranja tajnog krila čiji je cilj promjena državnog uređenja vlast je napravila seriju hapšenja aktivista pokreta, njihovog mučenja i kažnjavanja pri čemu su trojica članova pogubljena. Od njih
trojice je Sejjid Kutb (1906-1966) koji se smatra drugim idejnim vođom pokreta nakon El-Bene a ujedno i jedan od prvaka islamske moderne misli (mnogim njegovim tumačenjima Islama učenjaci su prigovorili).
Zatim je pokret djelovao tajno sve do smrti predsjednika Džemala Abdunnasira 1970.godine. U vrijeme vladavine Envera Sadata oslobođeni su iz zatvora aktivisti pokreta koje je Džemal zatvorio. Za vođu pokreta je izabran
Omer Et-Tilmisani. Pokretu na njihov zahtjev vraćeno sve što su posjedovali a oduzeto im je za vrijeme Džemala (između ostalog i časopisi i novine). Bitno obilježje novog vođe je bilo da je pokret usmjerio putem djelovanja sa kojim se izbjegavaju sukobi sa vlastima i on bi često ponavljao da dawa treba zasnivati svoj rad na mudrosti a odbaciti nasilje i ekstremizam.
Nakon Et-Tilmisanija izabran je za novog vođu Hamid Ebu Nasr koji je išao i djelovao načinom i metodama njegovog prethodnika.
Peti vođa pokreta je bio Mustafa Mešhur (1996-2002).
Šesti vođa je bio Me'mun El-Hudejbi (2002-2004).
Sedmi vođa pokreta je bio Muhammed Mehdi ‘Akif (2004-2010).
Osmi vođa pokreta je Muhammed Bedi'a (2010-do danas).
Pokret se nakon svog početka u Ismailijji i Kairu proširio u svim krajevima Egipta. Takođe, pokret se raširio u svim arapskim i islamskim zemljama, a naročito u Siriji, Palestini, Jordanu, Libanu, Iraku, Jemenu, Sudanu i drugim državama. Takođe ima mnoštvo sljedbenika u skoro svim zemljama svijeta.
Osnovna načela, ideje i uvjerenja pokreta
Pokret Ihvanu muslimin načelno i uopćeno zagovara i poziva u islamsku akidu kao smjernicu muslimanima, da Islam obuhvata i zadire u sve sfere ljudskog života (sveobuhvatan menhedž u životu čovjeka) i poziva u uspostavljanje islamske države u kojoj je Allahova riječ gornja. Značenje ovih riječi pojašnjava Hasan El-bena rekavši: „Islam je ibadet, upravljanje, vjera, država, duhovnost, praksa, namaz, džihad, pokornost, vlast, Mushaf i sablja, sve ovo je neodvojivo jedno od drugog“. Na drugom mjestu pojašnjava kakva je priroda njihovog pokreta:“Ihvanu muslimin je selefijska dava, sunetski pravac, sufijska suština, političko tijelo, sportski tim, naučni i kulturni kolegij, ekonomsko preduzeće i društvena misao“.
Takođe, Hasan El-Bena je pojasnio glavne karakteristike djelovanja pokreta:
– udaljavanje od pitanja u kojima postoji razilaženje,
– udaljavanje od prevlasti i dominacije uglednika i starješina,
– udaljenost od stranaka i udruženja,
– vođenje računa da djelovanje bude postepeno i organizacijski uređeno,
– davanje prednosti praktičnosti i učinkovitosti nad propagandom i parolama,
– pojačano djelovanje među omladinom,
– brzo širenje u gradovima i pokrajinama.
Zatim je naglasio je da su najupečatljivije karakteristika dawe Ihvanu muslimin:
– da je ona božanskog karaktera jer je osnov na kojem se zasnivaju njeni ciljevi da se ljudi približe njihovom Gospodaru,
– da je ona svjetska i da je usmjerena prema svim ljudima jer su ljudi u osnovi braća i porijeklo im je isto, nema prednosti jednih nad drugima osim po takvaluku i po onome što neko od njih doprinese od opće koristi i univerzalnih vrijednosti,
– da je ona islamska jer je njeno porijeklo islamsko.
Stepeni praktičnog djelovanja iskrenog člana pokreta su izgrađeni na sljedećem:
– samoodgoj pojedinca tako da bude jakog tijela, kulturan, obrazovan, sposoban za zarađivanje, ispravne akide i valjanog ibadeta,
– izgrađivanje muslimanske porodice tako da ona poštuje njegovu ideju i da primjenjuje islamske adabe u svim obilježjima porodičnog života,
– usmjeravanje društva širenjem islamske dave i borbom protiv nemorala i munkera,
– oslobađanje domovine sa udaljavanjem svake strane neislamske vlasti, politike, ekonomije i duhovnosti,
– reforma vlasti tako da postane potpuno islamska,
– vraćanje međunarodnog ugleda islamskom umetu oslobađanjem njegovih država i oživljavanjem njegove slave,
– predvođenje svijeta sa islamskom davom u svim njegovim krajevima tako da ne bude fitne i da bude sva vjera Allahu.
A stepene djelovanja samog pokreta Hasan El-Bena je podijelio u tri faze: 1 – definisanje (upoznavanje sa pokretom), 2 – formiranje i organizovanje i 3 – praktično sprovođenje i djelovanje.
Hasan El-bena je takođe pojasnio na čemu se zasniva njihova bej'a (prisega): “Temelji naše bej'e su deset stvari, zapamtite ih: razumijevanje, iskrenost, djelovanje, džihad, žrtvovanje, poslušnost, ustrajnost, objektivnost, bratstvo i povjerenje“.
Na drugom mjestu je pojasnio da se principi pokreta mogu opisati u pet riječi: Allah je naš cilj, Poslanik je naš uzor, Kur'an je naš zakonik, džihad je naš put i šehadet je naša najuzvišenija želja, a da se obilježje spomentih riječi sastoji u drugih pet riječi: jednostavnost, tilavet, namaz, borba i moral.
Dok Sejid Kutb u svojoj knjizi u kojoj govori o karakteristikama i poimanju Islama pojašnjava da su osnovne karakteristike tog poimanja: božanstvenost Islama, čvrstina, univerzalnost, uravnoteženost, pozitivnost, praktičnost i jedinstvo.
Simbol pokreta Ihvanu muslimin je: dvije ukrštene sablje iznad kojih je Mushaf, a ispod sablji su riječi iz Kur'ana: “Ve e'iddu“ (I pripremite).
Mnogi analitičari iz Egipta optužuju pokret Ihvanu muslimin da politički iskorištava vjeru kako bi se domogao vlasti.
Takođe, pokret je optužen da je kroz svoju historiju postojanja učinio nekoliko političkih atentata koji su odveli u smrt mnoge odgovorne ljude Egipta, poput atentata na predsjednika vlade Ahmeda Mahirpašu (1945), takođe predsjednika vlade Mahmuda En-Nakrašija (1948), kadiju Ahmeda El-Hazendara koji je presudio nad nekim članovima pokreta, kao i podmetanje eksplozija na nekoliko policijskih stanica 1946.
Ovo su otprilike osnovne i glavne karakteristike pokreta a što se može naći u mnogim knjigama i na websajtovima, a smisao njihovog navođenja na ovom mjestu je objektivnost i davanje potpune slike o ovom pokretu kako se ne bi sa iznošenjem samo kritika, prigovora i nedostataka pokreta stvorila jednostrana i pogrešna slika o njima.
Najistaknutije ličnosti pokreta
Od najistaknutijih savremenih ličnosti iz vođstva pokreta su:
– dr. Muhammed Mersi, trenutni predsjednik Egipta.
– Fejsal Mevlevi, sudski savjetnik, glavni tajnik pokreta El-Džma'a el-islamijje u Libanu.
– Alijj Osman Taha, prvi zamjenik predsjednika Sudana i predsjednik sudanskog pokreta El-Hareke el-islamijje.
– Halid Miš'al, predsjednik političkog ureda pokreta Hamas u Siriji.
– Ismail Henia, predsjednik palestinske vlade i jedan od aktivnih vođa pokreta Hamas.
– Muhammed Dudo Eš-Šenkiti, poznati mauritanski šejh i vođa jednog političkog pokreta.
Od najistaknutijih aktivista, daija i učenjaka pokreta kroz istoriju su:
– Hasan El-Bena, osnivač pokreta kojeg sljedbenici nazivaju “Imam šehid“.
– Abdulkadir Avda, fakih i kadija, univerzitetski profesor, pogubljen u vrijeme vladavine Džemala Abdunnasira.
– Sejjid Kutb, savremeni islamski mislilac i književni kritičar, ubraja se u drugog idejnog teoretičara pokreta, takođe pogubljen u vrijeme vladavine Džemala Abdunnasira.
– dr. Mustafa Es-Sibai, osnivač pokreta Ihvanu muslimin u Siriji, prvi dekan Šerijatskog fakulteta na Univerzitetu u Damasku.
– Muhammed Es-Savaf, osnivač pokreta Ihvanu muslimin u Iraku.
– Sejjid Hava, sufijski šejh i jedan od istaknutih mislilaca pokreta u Siriji.
– Zejneb Gazali, istaknuta daijka pokreta u Egiptu, preživjela je tešku torturu u zatvoru.
– Muhammed Gazali, šejh i istaknuti daija u Egiptu.
– Ahmed Jasin, šejh mudžahid, osnivač pokreta Hamas u Palestini, duhovni otac palestinske Intifade (ustanka).
– Sejjid Sabik, od uleme El-Azhara, poznat po knjizi “Fikhu es-sunne“ koju je napisao po nagovoru Hasan El-Bene.
– Abdullah Azam, poznati šejh mudžahid, vođa mudžahida Arapa u Afganistanu.
– dr. Jusuf Kardavi, jedan od najistaknutijih učenjaka pokreta.
– Zaglul Nedždžar, poznati islamski daija, specijalista u oblasti nadnaravnosti Kur'ana, naučnik u oblasti geologije.
Zasluge pokreta i djela vrijedna hvale
Od najbitnijih zasluga i hvale vrijednih djela ovog pokreta od osnivanja do danas su sljedeća ostvarenja:
– Ovaj pokret je jedna od prvih islamskih dawa koja je pozivala da Islam bude sveobuhvatni i univerzalni sistem života muslimana, da obuhvata i zadire u sve sfere ljudskog života, da bude sveobuhvatan menhedž u životu čovjeka, da po njemu živi u kući, na poslu, u državi, u firmi, u vojsci, itd.
– Pokret se suprostavio politici odvajanja vjere od države boreći se protiv razarajućeg talasa sekularizma kako u arapskom tako i u islamskom svijetu uopće.
– Sljedbenici pokreta su dali velike ljudske žrtve za Islam i muslimane, preživjeli ogromne torture, pretrpjeli nepodnošljiva mučenja u zatvorima i tlačenja od strane raznih režima, sve to da bi Allahova riječ bila gornja.
– Ulaganje ogromnog truda u rješavanju nesuglasica, kontradiktornosti i sporova između različitih islamskih pravaca i trudbenika sa ciljem ujedinjavanja dawetskog truda i djelovanja u jednom saffu.
Opće kritike i prigovori pokretu
Ovaj pokret je mnogo kritikovan i prigovoreno mu je sa više strana: akidetska pitanja, menhedž rada i djelovanja, izjave i stavovi nekih njegovih vođa i teoretičara, kao i samom političkom djelovanju pokreta.
Sa akidetske strane prigovoreno je osnivaču pokreta Hasanu El-Beni:
– njegovo ubrajanje u osnovna obilježja pokreta da pokret ima sufijsku suštinu,
– njegovo tumačenje Allahovih svojstava i imena pri čemu je izabrao stav Mufevvida (tj. da se prihvataju svojstva i imena koja su došla u Kur'anu i Sunnetu ali da se njihova značenja ne znaju nego se prepuštaju Allahu, azze ve dželle),
– njegovo smatranje da je dodatna novotarija fikhsko razilaženje među učenjacima u kojoj ima širine,
– njegovo smatranje da je upućivanje dove Allahu sa posredovanjem (tevesulom) nekoga od Njegovih stvorenja da to nije akidetsko pitanje nego fikhsko razilaženje oko načina upućivanja dove, i još mnoge druge stvari.
A što se tiče prigovora samom pokretu i njegovim sljedbenicima:
– neaktivnost pokreta u izučavanju akidetskih pitanja niti popravljanju akidetskih devijacija muslimana i skupina u mjestima u kojima djeluju,
– smatranje eš'arijsko-maturidijske akide akidom Ehli sunne vel džema’,
– tretiranje sufijskih tarikata prihvatljivim tumačenjem i verzijom Islama (tj.da je to duhovno-mistična verzija Islama), i neophođenje prema njima kao novotarima,
– nekritikovanje sufijskih akidetskih novotarija i svega onoga što rade oko kaburova, i čak učestvovanje sa njima na njihovim skupovima, mevludima, zikrovima i slično,
– neotklanjanje fikhskih novotarija i neupozoravanje na iste i aktivno učestvovanje u činjenju novotarija pod izgovorom mudrog djelovanja u davi ili čak ne smatranjem da su te novotarije uopće novotarije ili da je to šerijatski sporno,
– smatranje da bilo koja mes'ela (pitanje) ako u njoj ima razilaženje među učenjacima ili uopće različito tumačenje tog pitanja da u tim mes'elama ima širine i da se zbog njih ne treba podizati prašina niti trošiti vrijeme na njima pa makar to bile akidetske mes'ele ili bile one u kojima su došli jasni šerijatski tekstovi Kur'ana i Sunneta,
– pretjerivanje u slijeđenju i uzdizanju ličnosti vođe pokreta Hasana El-Bene pri čemu se njegovi stavovi tretiraju kao da su šerijatski tekstovi Kur'ana i Sunneta koji se samo mogu tumačiti a nikako kritikovati ili odbaciti ono u čemu je pogriješio,
– izjave vođe Et-Tilmisanija i drugih kao i teoretičara pokreta Seida Have i njemu sličnih koje se ne mogu dopustiti niti spojiti sa ispravnim razumijevanjem Islama,
– rad na zbližavanju između sunija i šija koje veoma negativno utiče na same članove pokreta i sam menhedž (pravac) pokreta, u svemu ovome pokret je izražavao divljenje i veličanje Homeinijeve „islamske“ revolucije i dan danas sarađuje i daje naklonost šijama bez kritike i ukazivanja na njihove akidetske devijacije.
A što se tiče prigovora sa strane političkog djelovanja ono se može rezimirati u sljedećem:
– nastojanje pokreta da pridobije što više političkih sljedbenika i pristalica što je išlo na uštrb davetskog djelovanja, tj. prešućivanja akidetskih devijacija, ostavljanje negiranja novotarija, davanje olakšica u mnogim fikhskim pitanjima, jer u protivnom potencijalni sljedbenici i pristalice bi se rastjerali, što je odvelo da je ova karakteristika postala menhedž dawetskog djelovanja pokreta,
– njihov stav prema demokratiji i ulasku u parlament pri čemu smatraju da su demokratija i parlament najbolji put vraćanja hilafeta i uspostavljanja islamske vlasti,
– ulazak u parlament mnogih članova pokreta pri čemu u svom političkom djelovanju čine veoma sporne akidetske izjave i radnje, a o fikhskim ne treba ni govoriti,
– koalicija pokreta sa sekularističim političkim strankama što se negativno odražavalo na davetski rad džemata i korigovanje mnogih stavova kako bi se uskladilo politici,
– osnivanje tajnog krila džemata (koje je bilo vojnog karaktera) koje je politički djelovalo u interesu džemata a zbog kojeg je pokret optužen za nekoliko atentata nad protivnicima pokreta.
Detaljnija analiza nekih spornih akidetskih karakteristika i menhedža pokreta
Značajno je imati u vidu neke bitne segmente ranog života osnivača pokreta Hasana El-Bene koje su uticale na formiranje njegove ličnosti a onda i samog menhedža pokreta. Od tih segmenata je sljedeće:
– Rođen je u ulemanskoj porodici, otac mu je bio poznati šejh Es-Sa'ati, autor knjige “El-Fethu er-rebbani“.
– Allah ga je darovao snažnom duhovnom energijom i posebnim razumskim sposobnostima što mu je pomoglo da bude veoma aktivan i da sa oštroumnošću prepozna razloge i oblike nereda u njegovom vremenu.
– Veoma rano još u mladalačkom dobu stiče iskustva u oblasti dave kroz nekoliko davetskih i islamskih organizacija u kojima je djelovao.
– Hasan El-Bena je prošao kroz jak sufijski odgoj: počevši od Učiteljske škole (medrese) u kojoj se priključio sufijskom tarikatu El-Hasafije, bio je zadivljen halkama zikra, džematskim ilahijama i kasidama. Sa sljedbenicima ovog tarikata je išao u zijarete kaburovima pri čemu bi kopali rupe i lijegali u njih da bi se prisjetili smrti, zatim je poslije uzeo ahd (zavjet) vođe tarikata, učestvovao je u organizaciji istog ovog tarikata kao sekretar. Nakon nastavka školovanja u Darul-ulum nastavio je prisustovati halkama zikra ovog tarikata nakon džume-namaza, takođe zavjetovao bi se na šutnju određene dane osim zikra i učenja Kur'ana.
– Na samom početku formiranja i organizovanja pokreta Hasan El-Bena je ukazao na knjige koje je on iščitavao i odredio da budu izvori za idejni i duhovni odgoj budućih članova pokreta. Od tih knjiga su između ostalih neke knjige Ebu Hamida Gazalija (sufije, filozofa i eš'arije) poput „Ihjau’ ulumiddin“, nekoliko sufijskih knjiga različitih autora, knjige od Muhammeda Abduhua i knjiga “Nehdžul-belag“ (poznata šitska knjiga puna izmišljenih rivajeta i predaja na Alijju, radijallahu anhu, kako kažu Ibn Tekmije i Zehebi). Neke od ovih knjiga, naročito „Ihjau’ ulumiddin“, su i dan danas osnovna literatura na kojoj se odgajaju članovi pokreta.
– Što se tiče šejhova, imao je kontakt sa selefijskim šejhom Muhibuddinom El-Hatibom, što znači da je selefijska dava uticala na njegovo idejno formiranje.
– Takođe, prisustvovao je sijelima šejha Rešida Ride, a ovaj učenjak je poznat po tome da je u svom djelovanju napravio spoj između ideje selefizma i reformatorske škole Muhammeda Abduhua i Džemaluddina Afganija a ta škola je bila mješavina klasične mu'atezilske akide i naslijeđa zapadne sekularističke filozofije u politici i društvu.
Sve spomenuto, sufijski odgoj, upoznavanje selefizma i racionalistička reformatorska dava, je jako uticalo na formiranje ličnosti osnivača pokreta. Još kada se ovome pridoda stanje i vrijeme u kojem je živio: pad hilafeta, slabost i zaostalost muslimana, politička previranja, idejna konfuzija, itd. sve to ga je odvelo do spoznaje nužnosti jedinstva muslimanskog saffa tako da je osnovao pokret koji je bio spoj različitih idejnih davetskih pravaca tog vremena: selefija, sufija, racionalista i političara pragmatista.
A što se tiče najbitnijih spornih karakteristika akide i menhedža pokreta, one se mogu rezimirati u sljedećim stvarima:
– KARAKTERISTIKA: Udaljavanje od pitanja u kojima postoji razilaženje
Ovo je jedna od glavnih općih karakteristika pokreta koju je zacrtao sam osnivač pokreta. Može se komotno reći da je ovo glavna i centralna osobina dave i menhedža ovog pokreta. Razlog koji je odveo Hasana El-Benu da zauzme ovakav pravac djelovanja je, kako je to on sam pojasnio u svojim poslanicama, to što je razilaženje u ograncima vjere nužna stvar koja je neizbježna jer se razumijevanje i tumačenje temelja Islama, ajeta i hadisa, razlikuje u mozgovima ljudi. Zbog toga je razilaženje postojalo i među samim ashabima, postoji i sada i trajaće do Sudnjeg dana. Zatim da pokret u svom radu ne treba da gubi vrijeme i energiju u rješavanju tih razilaženja jer to vodi u još veća razilaženja kojima nema kraja ….
Uglavnom, spornost ove karakteristike se sastoji u tome da politika udaljavanja od pitanja u kojima se muslimani razilaze ne može biti nepromjenljivo pravilo ili valjano usmjerenje nekog pokreta uopćeno, jer je šerijatska osnova koju nije dozvoljeno a niti moguće mijenjati obaveza vraćanja svakog razilaženja Allahovoj i Poslanikovoj presudi.
To jest, 59.ajet u suri En-Nisa: “A ako se u nečemu raziđete vratite to Allahu (Kur'anu) i Poslaniku (Sunnetu) ako vjerujete u Allaha i Sudnji dan“ jasno i nedvosmisleno obavezuje da se svako razilaženje vrati Kur'anu i Sunnetu. Jer nije dozvoljeno ako u jednoj mes'eli postoji više mišljenja da muftija ili onaj koji pita izabere od tih mišljenja onaj stav koji njemu najviše odgovara, jer bi to vodilo da su sva ta mišljenja (od kojih je jedno recimo da je nešto halal, drugo da je to isto haram, treće mekruh ili mustehab) ispravana i da su sva ta mišljenja Allahova vjera a što je batil.
Da stvar bude još gora i opasnija, ova karakteristika pokreta se nije svodila samo na fikhska pitanja nego se primjenjivala i na akidetska razilaženja, stav prema novotarijama i slično.
– KARAKTERISTIKA: Selefijska dawa, sunetski put i sufijska suština
Ovo je druga značajna karakteristika menhedža ovog pokreta, tj. da je dawa pokreta i selefijska i sunetska i sufijska i tako dalje. Sa ovim je Hasan El-Bena htio da spoji različite islamske pravce čak i mimo spomenutih kako bi ih usmjerio da postanu jedno tijelo na polju dave.
Spornost ove karakteristike se sastoji u sljedećem:
– Ovaj cilj osnivača pokreta dawe bi bio veoma dobar i uspješan da se razilaženje islamskih pravaca svodi na razilaženje u fikhu, ahlaku i slično. Činjenica je i gorka stvarnost da razilaženje počinje od tevhida Uluhije, poput traženja pomoći od evlija, mrtvih, zavjetovanje istima i upućivanje dove njima, zatim razumijevanja i tumačenja novotarije, obavezi slijeđenja Kur'ana i Sunneta, ispravnosti dokazivanja Sunnetom ili većinom Sunneta u poglavlju akide i tako dalje.
– Postavlja se pitanje kakav je smisao spoja između selefijske i sunetske dave sa sufijskom suštinom, da li zbog nedostatka u sunetskoj davi ili mahana menhedža selefa ili je samo u pitanju udovoljavanje sufijama? I od kada je to sufizam postao vrijednost i potpunost za kojima ima potrebe Sunnet i koji nedostaju selefijskoj davi?
– Sunnet je jasna i čista staza na kojoj nas je ostavio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, sa kojom je zadovoljan naš Gospodar, Sunnet je sušta istina, uputa i hajr, u njemu je svaka zaštita i unutrašnja i vanjska, i u ahlaku i u akidi. A menhedž selefa (selefijska dava) je otjelovljenje Sunneta i praktična primjena Kur'ana, on je produžetak Poslanikove, sallallahu alejhi ve sellem, dave, pa da li nakon i iza ovoga ima neki hajr i uputa?
A sufizam je mješavina istine i batila, upute sa dalaletom, imana sa kufrom i suneta sa novotarijom, miješanja zevka (okusa), padanja u trans, slušanja muzike sa Vahjom … a najbolje što ima u sufizmu je pretjerivanje u ibadetima i ostavljanje osnovnih životnih potreba bez kojih život postaje nenormalan. A još ako se ovome doda apsolutna poslušnost šejhu čime murid postaje poput živog mrtvaca, a da ne govorimo o sufizmu hulula, itihada, dolazak na stepen spadanja obaveza i nakaradnih tumačenja (koja narušavaju temelje Islama) koja se ne mogu naći ni kod kršćana i Židova.
Pa ako se ima u vidu da je sufizam onaj iz kojeg su proizašli toliki dalaleti, naravno samo je razlika u stepenima tih dalaleta među sufijama, pa kako onda da bude dozvoljeno da se sunetska dava i menhedž selefa uporedi sa sufijskom suštinom, a kamoli da se izjednači i još spoji. Kako da se izjednači slijepac i onaj koji vidi, tama i svjetlost?
Ova karakteristika pokreta (tj. da je sufijska suština) je odvela do toga da se unutar pokreta Ihvanu muslimin sufizmu, sufijskoj misli i sufijama daje zakonitost, opravdanost i osnovanost postojanja i djelovanja. Iako osnivač pokreta nije opravdavao sve ono što ima u sufizmu i sa čime je došao ekstremni sufizam, to više nije bilo ni bitno jer nakon njegove smrti sa mnogim sufijskim članovima pokreta bila su otvorena vrata svakojakog djelovanja sufija i suradnje sa njima. I ne samo to nego su mnogi od njih bili među vođama, idejnim misliocima i usmjerivačima pokreta. Od primjera devijantnog uticaja sufizma na pokret su izjave vođe pokreta Omera Tilmisanija u kojima osporava negiranje traženja pomoći i utočišta od mrtvih u kaburovima, dovljenja kod istih u teškoćama i slično. Ili ubrajanja Sejjida Have praznovjerja rifaijskog tarikata o probadanju tijela željeznim šipkama u najveći Allahov fadl ovom Ummetu. Ovo su samo neki tragovi i posljedice ove bitne karakteristike pokreta u kojoj Hasan El-Bena hoće “da se svim muslimanima obraća, da bude u kontaktu sa svim i da okupi sve“.
– KARAKTERISTIKA: Dodatna novotarija (bida idafije) je fikhsko razilaženje
Jedna od značajnih karakteristika menhedža ovog pokreta je i to da su dodatne novotarije (bida idafije) i novotarije ostavljanja halala (bida terkije – sufijske novotarije ostavljanja onoga što je halal poput braka, hrane, odjeće, …) razilaženje u fikhu kako je to sam osnivač pokreta okarakterisao u jednoj od poslanica, dok je bidu aslije (novotariju koja nema osnova) nazvao dalaletom protiv kojeg se mora boriti. Ova karakteristika je posljedica jedne od prethodnih a to je: udaljavanje od pitanja u kojima postoji razilaženje. Pod dodatnim novotarijama se misli na sve novotarije u zikrovima, namazu, dovama i ibadetima uopćeno koje imaju osnova u Šerijatu osim što im je povod, vrijeme, mjesto i način izmijenjen, tj. novotarski. Poput sufijskih zikrova, džematskog zikra poslije namaza i slično.
Ovo tumačenje se potpuno kosi sa tekstom jednog od mnogih hadisa istog značenja: „Svaka novotarija je dalalet“ (bilježi ga Muslim). Riječ „svaka“ ima opće i sveobuhvatno značenje, a što obuhvata sve vrste novotarija.
Takođe, hadis mutefekun alejhi o trojici od kojih se jedan zavjetovao da čitavu noć klanja, drugi da se ne ženi i treći da neprestano posti, čiji postupak je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, žestoko osudio, ovaj hadis je direktan šerijatski tekst u zabrani dodatnih novotarija i novotarija ostavljanja halala.
Ova karakteristika pokreta Ihvanu muslimin je odvela džemat i njegove sljedbenike u tolerisanje, učestvovanja i činjenje većine novotarija koje uopće postoje, jer su većina novotarija ove vrste. Znači, ne samo da ostavljaju negiranje ovih novotarija nego ih tolerišu i sami čine.
– KARAKTERISTIKA: Tumačenje Allahovih imena i svojstava – stav Eš'arija
Ova karakteristika menhedža pokreta se sastoji u tome da je osnivač pokreta zauzeo stav u tumačenju Allahovih imena i svojstava stav Mufevvida (Eš'arija) i taj stav pogrešno pripisao selefu ovog Ummeta.
Naime, Hasan El-Bena je u svom pojašnjavanju i tumačenju Allahovih imena i svojstava naveo da su se po ovom pitanju sljedbenici ovog Ummeta podijelili u četiri skupine:
Prva – takozvane mušebbihe, tj. oni koji uzimaju šerijatske tekstove o Allahovim imenima i svojstvima u njihovom doslovnom značenju i upoređuju Allaha sa Njegovim stvorenjima, npr. Da Allah ima lice kao lice Njegovih stvorenja.
Druga – takozvane mu'attile, tj. oni koji negiraju značenja riječi u šerijatskim tekstovima u kojima je opisan Allah, dželle še'nuhu, pa po njima Allah, dželle še'nuhu, niti govori, niti vidi, niti čuje itd. (U ovo skupinu spadaju džehmije i mu'atezile)
Treća – takozvane mu'eville, tj. oni koji tumače Allahova svojstva mimo onog na što po svom vanjskom doslovnom značenju upućuju. A na ovom stavu je halef ovog Ummeta, tj. učenjaci poslije prvih generacija.
Četvrta – takozvane mufevvide, tj. oni koji potvrđuju sva imena i svojstva onako kako su došla u šerijatskim tekstovima s tim da kažu da njihova značenja ne znamo i da ih prepuštamo Allahu, subhanehu ve te'ala. A na ovom stavu je selef ovog Ummeta, tj. prve generacije.
Onda je Hasan El-Benna detaljnije pojasnio treću i četvrtu skupinu opravdavajući jednu i drugu s tim da je na kraju nageo četvrtoj skupini za koju je ustvrdio da je to stav selefa ovog Ummeta.
Komentar: ovo – tema Allahovih svojstava – je inače opširna tema da bi se ovde detaljnije obradila ali ono što je bitno na ovom mjestu je sljedeće:
– treći i četvrti stav, tj. mu'evvile i mufevvide, oba ova mišljenja i obje ove skupine predstavljaju dva različita mišljenja unutar Eš'arija i Maturidija.
– Hasan El-Bena je pogrešno pripisao stav mufevvida selefu ovog Ummeta jer oni nisu bili na tome.
– mezheb selefa, tj. Malika, Sevrija, Evzaija, Šafije, Ahmeda, Hamada ibn Seleme, Jahje Kattana, Ibn Mehdija, Ishaka, Zehebija, Ibn Abdulberra, Kadi Bagdadija i drugih, je da se potvrđuju imena i svojstva koja su došla u šerijatskim tekstovima u njihovom doslovnom i vanjskom značenju, s tim da je kakvoća tih svojstva nama nepoznata i da Allahova svojstva nisu kao svojstva Njegovih stvorenja. Kao što kaže imam Malik kada je upitan o svojstvu istiva’ (uzdignuće iznad Arša), da je značenje te riječi poznato (tj. da istiva’ znači uzdizanje iznad nečega), a da je kakvoća tog svojstva nepoznata (tj. kako se Allah uzdigao), da je vjerovanje u to vadžib a da je pitanje o kakvoći toga novotarija. Znači, ovo svojstvo istiva’ znači da se Allah svojim bićem uzdigao iznad Arša. Ovo isto važi i za sva ostala svojstva, na primjer da Allah, dželle še'nuhu, ima lice, dvije ruke i slično u nama poznatom značenju tih riječi s tim da ne znamo kakvoću tih svojstava (kakvo je lice i kakve su Njegove ruke) i ne upoređujemo ih sa svojstvima stvorenja jer Allah kaže da Njemu ništa nije slično.
– prema tome, Hasan El-Bena prilikom pojašnjavanja stavova učenjaka apsolutno nije pojasnio stav Ehlu sunneta vel džemata, tj. selefa po ovom pitanju.
Kako je došlo do toga da je Hasan El-Bena pogriješio u ovome, to je pitanje za sebe, ali ono što čudi i što je neprihvatljivo je da učeni od sljedbenika ovog pokreta ne ukazuju na ovo grešku njihovog imama nego ustrajavaju na njoj, i ne samo to, već uzimaju da je akida Eš'arija i Maturidija ustvari akida Ehlu sunneta vel džemata. Naravno, zastupanje pokreta eš'arijske akide nosi sa sobom sve one negativnosti i loše posljedice ovog akidetskog pravca. Osim što se ovo potpuno uklapa u dvije glavne karakteristike pokreta, tj udaljavanje od pitanja u kojima postoji razilaženje i nastojanje da se pridobije što veći broj pristalica jer su eš'arijski i maturidijski pravci danas najrašireniji u Ummetu.
– KARAKTERISTIKA: Razumijevanje pokornosti i davanje bej'e vođi pokreta
Oni koji pristupaju pokretu obavezni su dati bej'u (prisegu) vođi pokreta pri čemu se obavezuju na poslušnost bez pogovora. Od temelja te bej'e je pokornost za koju Hasan El-Bena kaže da pripadnik pokreta treba biti “istinski sufija sa duhovne strane i istinski vojnik sa praktične strane“, tj. da bude pokoran pretpostavljenom poput pokornosti sufije svom šejhu i poput pokornosti vojnika komandiru.
Komentar: ovakvo razumijevanje pokornosti se podudara sa pokornošću sufijskog murida šejhu a što je Hasan El-Bena zbog svog sufijskog odgoja ubacio u temelje ovog pokreta. Sa šerijatske strane pokornost i poslušnost je obavezna imamu, namjesniku ili vojskovođi muslimana a ta pokornost je ograničena da bude u onome u čemu nema grijeha prema Allahu, dželle še'nuhu. Ovakva pokornost se ne odnosi na vođe džemata, pokreta i slično, jer su njihov rad i djelovanje zasnovani na dobrovoljnom radu za vjeru.
A što se tiče davanja bej'e vođi pokreta, ona je takođe jako upitna. Mnogi savremeni učenjaci ubrajaju njihovu bej'u koju daju vođi pokreta u novotariju, jer se bej'a daje muslimanskom vladaru ili namjesniku koji imaju stvarnu vlast u svojim rukama, a vođa pokreta nije ni vladar ni namjesnik. Sa druge strane, ova bej'a je dodatno upitna ako imamo u vidu da je sam Hasan El-Bena u nekoliko pisama koje je pisao kralju Egipta Fuadu iskazao najiskreniju i najsrdačniju bej'u i pokornost samom kralju, a istovremeno članovi pokreta su davali bej'u njemu. Pošto je on dao bej'u kralju i sljedbenici pokreta su trebali dati kralju a ne njemu. Ovim istim putem su išli i vođe pokreta nakon njega jer su iskazivali bej'u i pokornost vlastima država u kojima žive a istovremeno je davana bej'a članova pokreta njihovom vođi.
Ovo su neke po autoru najbitnije sporne kakakteristike pokreta a ima ih još mnogo.
Opća zapažanja o radu pokreta
Fleksibilna parola pokreta koju je izrekao njegov osnivač glasi: “Radimo i surađujemo u onome u čemu se složimo a opavdavamo jedni druge u onome u čemu se razilazimo“, iako se teoretski tumačila na jedan način, da se suradnja odnosi na akidetske temelje vjere a razilaženje na fikhska pitanja, praktično se sprovodila na drugi način, tj. pokret sarađuje i opravdava i one sa kojima se razilaze u akidetskim temeljima. Ova parola i nastojanje da se što više pristalica pridobije su učinili da u praksi u redove pokreta uđu raznorazni sljedbenici iskrivljenih akidetskih shvatanja poput sufija, šija, modernista, sekularista itd, što je itekako negativno uticalo na rad i menhedž pokreta jer da bi ostali u pokretu morale su se prešućivati akidetske devijacije kod njih .
Na osnovu svega spomenutog od devijacija i grešaka u menhedžu i radu ovog pokreta može se zaključiti da se osnovni načelni principi i velike i hvalolepne parole pokreta od kojih se koža ježi i koje su veoma lijepe i privlačne, da se one ne slažu sa praktičnim djelovanjem i aktivnostima pokreta. Preciznije rečeno, sušta i gola činjenica je da ovaj pokret najviše na čemu radi i ulaže truda je to da ujedini muslimane (što je bez sumnje vadžib), što često gorljivo i patetično potencira u svojim aktivnostima, na onome na čemu jesu muslimani od postojećih akidetskih devijacija i novotarija, koje pokret pod raznim izogovorima ne popravlja niti negira jer bi time otjerali potencijalne sljedbenika i pristalice od sebe. A da naravno oni, vođe pokreta, budu vođstvo i na čelu tog ujedinjenog bućkuriša od muslimanskog Ummeta. Znači, njihov glavni interes i zanimacija je vlast i preuzimanje vlasti nad muslimanima gdje god bili (bilo da je u pitanju država ili islamska zajednica), pri čemu za ostvarenje tog cilja se često ne biraju sredstva (šurovanje sa sekularističkim strankama, pozivanje na demokratiju, ulazak u parlament i slično), da bi se u ime vjere i Šerijata vladalo nad muslimanima.
Ovaj pokret, iako poziva druge muslimane u sveobuhvatnu primjenu Šerijata i onog što je Allah objavio, njegove vođe i sljedbenici oni sami taj Šerijat ne primjenjuju ni u svom vlastitom životu ni u porodici niti unutar samog pokreta. Jer da primjenjuju i pozivaju u istinski Šerijat, koji je pojasnio i primjenio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, a ashabi i selef ga nama prenijeli, oni bi dali akcenat izučavanju, pozivanju i primjeni ispravne akide i njenom popravljanju među muslimanima, kao i ostavljanju i negiranju mnoštva novotarija u koje je ovaj Ummet uronuo. I ne samo da ne popravljaju akidu i tolerišu novotarije, naprotiv, kod njih je ispravna akida Ehli suneta i vel džemata ono na čemu su eš'arijske i maturidijske skolastičarske sekte, a novotarije su po njima fikhsko razilaženje učenjaka u kojima ima širine.
Ono što je jako bitno znati je činjenica da ovaj pokret ima veoma velikog uspjeha u dawi i radu gdje god da djeluje a što mnoge radnike i trudbenike na polju islamske dawe (pa čak i mnoge selefijske daije) obmani i prevari.
Treba znati da je razlog njihovog uspjeha prije svega to što se u svojim dawetskim aktivnostima ni sa kim ne zamjere (osim sa selefijama koji poznaju njihovo stanje), jer u stvarnosti ne popravljaju akidetske devijacije muslimana i ne reaguju na rasprostranjene novotarije. A drugi razlog uspjeha je to što muslimane pridobijaju na opća osjećanja ljubavi prema ovoj vjeri, islamskog bratstva sljedbenika ovog Ummeta, borbe protiv tlačenja i kolonijaliziranja muslimana i sličnog.
Kritike pokreta Ihvanu muslimin od strane selefijskih učenjaka
Od šejhova selefijskog pravca koji su kritikovali pokret El-Ihvan el-muslimun su između ostalih: Bin Baz, Nasir El-Albani, Salih Fevzan, Salih Luhejdan, Abudllah El-Gudejan, Abdulmuhsin El-‘Abbad, Salih Ali Šejh i mnogi drugi.
Rezime kritike šejha Bin Baza se sastoji u sljedećem (časopis El-Medželle, broj 806):
– da pokret nema dawetskih aktivnosti u pozivanju u tevhid, negiranju širka i raznovrsnih novotarija,
– da njihovim aktivnostima koje imaju posebne metode nedostaje pozivanje u ispravnu akidu na kojoj je Ehli sunne vel džema'a,
– da je na njima da vode računa o selefijskoj dawi, da pozivaju u Allahov tevhid (Jednoću), negiraju obožavanje kaburova, vezivanje za kaburove i traženje pomoći od umrlih, poput Husejna, Hasana ili Bedevija i njima slične, zavjetovanje umrlima na klanje kurbana njima,
– takođe, ovom pokretu se prigovara da ne vode računa o slijeđenju suneta, učenju hadisa i onome na čemu je bio selef ovog Ummeta od šerijatskih propisa.
Kritike ostalih šejhova uglavnom ne izlaze iz okvira onoga što je spomenuo Bin Baz.
Sljedbenici pokreta Ihvanu muslimin na Balkanu i u Bosni
Naravno, djelovanje i aktivnosti ovog pokreta kao što su prisutne u cijelom svijetu tako i u Bosni imaju svoje uporište. Glavni centri preko kojih djeluje ovaj pokret u našim krajevima na rukama doktora i magistara islamskih znanosti su dva islamska pedagoška fakulteta: u Zenici i Bihaću, a u Sandžaku djeluju preko profesora Fakulteta za islamske studije u Novom Pazaru. Njihov najpoznatiji časopis je Novi horizonti.
Ono što je karakteristično za pokret El-ihvanul el-muslimun uopćeno u svijetu to nije mimoišlo ni sljedbenike ovog pokreta iz naših krajeva, osim što se neki obrisi i karakteristike ovog pokreta još jasnije i upečatljivije ispoljavaju kod nas.
Naime, zagovarači ovog pokreta smatraju i propagiraju da je ispravna akida Ehli suneta vel džemata koju treba učiti i slijediti i koju izučavaju na svojim fakultetima ustvari akida Eš'arija i Maturidija u čemu se ne razlikuju od zvaničnog stava Islamske zajednice kod nas. Drugim riječima, kod njih ne postoji akida selefa koja i jeste akida Ehli suneta vel džemata, a po nekima od njih selefijska akida je u stvari ili saudijska izmišljotina ili akidetski pravac unutar hanbelijskog mezheba.
Što se tiče akidetskih i fikhskih novotarija kod većine njih nije sporna ni Ajvatovica, ni Djevojačka pećina, a kamoli mevlud, džematski zikr, salle i slične novotarije, oni aktivno učestvuju u mnogim ovim novotarijama nesmatrajući ih novotarijama uopće, ili smatrajući da je to stvar tumačenja i viđenja, a bolji od njih iako te novotarije smatraju spornim svoje prešućivanje i učestvovanje u istim to svrstavaju u mudro djelovanje u davi. Tako se ni po ovom pitanju ne razlikuju mnogo od zvanične Islamske zajednice.
Veoma su nakloni i puni razumijevanja prema domaćim sufijama i uopće sufizmu kao i prema aktivnostima šijama-rafidija u Bosni, daju im pohvalu i podršku u radu i surađuju sa njima.
Vođe i zagovorači pokreta Ihvanu muslimin u Bosni ne skrivaju svoju mržnju, zavist, omalovažavanje i netrpeljivost prema savremenim selefijskim učenjacima, poput Bin Baza, Ibn Usejmina, Albanija i drugih, dok istovremeno pretjerano i nametljivo potenciraju, ističu, drže i proglašavaju najvećim šejhom šejhova i fakihom današnjice dr. Jusufa Kardavija. A ne treba ni čuditi isticanje ovog šejha jer on i jeste šejh ovog pokreta, ono na čemu je pokret od akide, stava prema novotarijama i novotarima, od menhedža u dawi, davanju olakšica i drugih karakteristka to su svakako poznati stavovi ovog šejha.
Njihov glavni finansijski pokrovitelj je ni manje ni više nego saudijska organizacija Nedva, koja inače daje svakojaku podršku ihvanijskim džematima širom svijeta, preko koje finansiraju većinu svojih davetskih aktivnosti i projekata.
Najjača i najpoznatija stranica zagovarača ovog pokreta je http://www.akos.ba.
Pridaju veliki akcenat radu i djelovanju sa studentima raznih fakulteta jer su to kako sami ističu mozgovi i buduće vođe duštva dok ostale pristalice regrutuju uglavnom iz redova selefija i akitvnijih hodža. Jedan od njihovih bitnijih ciljeva u Bosni je preuzeti Islamsku zajednicu i staviti je pod svoju kontrolu, a to nastoje ostvariti putem vrbovanja hodža, službenika IZ-a i svršenika njihovih pedagoških fakulteta.
Odnos i ophođenje selefijskih daija prema pokretu El-Ihvanul el-muslimun
Selefijske daije kako u svijetu tako i kod nas u ophođenju prema ovom pokretu se mogu podijeliti na dvije skupine kontradiktorne jedna drugoj i treću koja je na sredini između prve dvije:
Prva skupina – oni koji bespoštedno, žestoko, pretjerano i preuveličano kritikuju ovaj pokret kao da u njemu nema hajra. To su šejhovi i daije skupine Medhalijevaca kao i daije tekfirske dawe.
Druga skupina – daije koji srdačno surađuju sa njima, dive se njihovom uspješnom organizovanom institucionalnom radu, imaju prema njima strahopoštovanje, cijene i ih i poštuju, pozivaju ih na svoje aktivnosti, brane ih od onih koji ih kritikuju, i čak u mnogim svojim aktivnostima svjesno ili nesvjesno rade po menhedžu ovog pokreta, poput prešućivanja akidetskih i drugih novotarija a često i činjenja istih zbog „mudrosti i uspjeha“ u dawi, i poput suradnje sa novotarima naročito ako je to institucija (IZ, islamski fakultet ili udruženje).
Ovakvo ophođenje prema aktivistima ovog pokreta je veoma rasprostranjeno među mnogim selefijskim daijama, nažalost, kako u svijetu tako i kod nas. Kada se istraže razlozi takvog ponašanja rezultat bude uglavnom da ili se radi o daijama koji nisu (dovoljno) izučili i istražili ono što je sporno i u čemu je kritikovan ovaj pokret ili tako postupaju zbog nekog dunjalučkog šićara i koristi, ili i zbog jednog i drugo, ili što jednostavno imaju ihvanijsku dušu i karakter pa prirodno naginju njima.
Treća skupina – oni koji se realno i objektivno ophode prema pokretu i njegovim aktivistima na osnovu znanja i pouzdanih informacija o njima iznoseći i kritikujući sve ono što im se prigovara uz priznanje i pohvalu u onome u čemu to zaslužuju, surađujući sa njima u onome što šerijatski nije sporno.
Naivno je i pogrešno mišljenje da je razlika i razilaženje između između selefijske i ihvanijske dawe u bradi, nogavicama, nikabu, muzici, miješanju žena i muškaraca i sličnim pitanjima, iako se i u tome ne slažu. Istina je da je suština razilaženja u mnogim akidetskim pitanjima, novotarijama i menhedžu djelovanja u dawi.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS CHATANJA SUPROTNIH SPOLOVA (preko facebooka, mesinđera i slično)
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Šerijat je došao sa pravilima i normama koje odgovaraju za sva vremena i sva mjesta. Od tih šerijatskih pravila su: Prvo - "Zatvaranje puteva koji vode u haram" (tzv. seddu ezzerai'a). Drugo - "Otklanjanje štete ima prednost nad pribavljanjem koristi". Tviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Šerijat je došao sa pravilima i normama koje odgovaraju za sva vremena i sva mjesta. Od tih šerijatskih pravila su:
Prvo – “Zatvaranje puteva koji vode u haram” (tzv. seddu ezzerai'a).
Drugo – “Otklanjanje štete ima prednost nad pribavljanjem koristi”.
Treće – “Ono što vodi u haram je haram”.
U svjetlu gore spomenutih šerijatskih pravila, koja su naravno zasnova na šerijatskim tekstovima, saznajemo propis dopisivanja muskaraca i žena koji jedni drugima nisu mahremi preko mesinđera, facebooka ili interneta uopćeno na bilo koji način, chatanjem ili slično. Ova tri šerijatska pravila ukazuju da je propis ovakvog dopisivanja zabrana, jer je vadžib zatvoriti puteve koji vode u činjenje harama, takođe jer je veće šteta od koristi istog i jer ono što vodi u haram je haram.
Ako bi se prigovorilo da u ovakvim dopisivanjima ima vrlo ozbiljnih i korisnih stvari, a što se ne može negirati, poput uspostavljanja prijateljskih veza, razmjene znanja, informacija ili materijala ili čak upoznavanja radi braka i slično, odgovor je da su ove koristi uglavnom umišljenje ili od šejtana uljepšane u odnosu na fitnu i opasnosti koje vrebaju u njima. A otklanjanju štete se daje prednost nad pribavljanju koristi ako je šteta veća, zbog toga je zabranjen alkohol iako u njemu ima koristi jer su šteta i grijeh u njegovom konzumiranju veći.
Kaže Uzvišeni: “Pitaju te o vinu i kocki, reci: U njima ima velik grijeh a donose i korist ljudima, a njihov grijeh je veći od njihove koristi” (El-Bekara, 219).
Koliko su samo takva dopisivanja, čak i ona ozbiljna, korisna i plodna, odvela mnoge udate žene i oženjene muškarce, a da ne govorimo o neudatim i neoženjenim, u činjenje raznoraznih grijeha. A sve ono što vodi u haram (ili grijeh) je haram po tekstu šerijatskog pravila.
Neki se pravdaju time da kažu kako imaju veliko pouzdanje i povjerenje u sami sebe, da mogu da se samokontrolišu da vladaju sobom, i tome slično. Takvima kažemo: nije dozovljeno muslimanu da stavlja na ispit svoj iman time što će sebe staviti u fitnu i iskušenje jer je vrlo moguće da skrene i učini grijeh. Kaže Poslanik, sallallahu alejih ve sellem, u hadisu kojeg bilježe Ebu Davu, Ahmed, Hakim i ostali, a prenosi ga Imran ibn Husajn, radijallahu anhu: “Ko od vas čuje da se Dedždžal pojavio neka se udalji od njega koliko može, doći će mu čovjek misleći o sebi da je mu'min pa će ga (Dedždžal) neprestano zavoditi sve dok ga ovaj ne počne slijediti zbog šubhi (obmana) koje vidi”. Pa tako nikoga ne smije obmanuti njegovo lijepo mišljenje o samom sebi da izlaže svoju vjeru u opasnost.
Takođe, lijep nijet i dobra namjera ne opravdavaju činjenje djela koja vode u harame ili djela koja su sama po sebi harami. O dopisivanju muskaraca i žena (koji jedni drugima nisu mahremi) preko mesinđera, facebooka ili interneta, chatanjem ili slično, su upitani mnogi savremeni šejhovi, poput Abdullaha Džibrin, Abdurrahmana Es-Suhejma, Abdullaha Fekih i Muhammeda Saliha Munedždžida, njihov odgovor je bio jednoglasan, tj. da to nije dozvoljeno. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeDA LI JE OTVARANJE MESDŽIDA MIMO IZ-a ODVAJANJE OD DŽEMATA I PRAVLJENJE FITNE?
Alejkumusselam. Odgovor na ovo pitanje zahtijeva da se baci pogled na nekoliko različitih podpitanja. Osnov u pravljenju i izgradnji mesdžida Mesdžid na arapskom jeziku znači mjesto činjenja sedžde, te zbog toga što je sedžda najuzvišenija radnja u namazu mjesto gdje muslimani klanjaju i obavljaju dviše
Alejkumusselam.
Odgovor na ovo pitanje zahtijeva da se baci pogled na nekoliko različitih podpitanja.
Osnov u pravljenju i izgradnji mesdžida
Mesdžid na arapskom jeziku znači mjesto činjenja sedžde, te zbog toga što je sedžda najuzvišenija radnja u namazu mjesto gdje muslimani klanjaju i obavljaju druge ibadete
nazvano je tim imenom.
U šerijatskoj terminologiji mesdžid je svako mjesto na Zemlji, jer je u hadisu mutefekun alejhi došlo: “Zemlja mi je učinjena mesdžidom i sredstvom za čišćenje“.
A u užem šerijatskom značenju učenjaci definišu mesdžid da je to mjesto koje je izašlo iz privatnog vlasništva i postalo izdvojeno mjesto za obavljanje namaza, ibadeta i drugih šerijatom dozvoljenih radnji. Kaže Uzvišeni: “Zaista mesdžidi Allahu pripadaju i ne dovite pored Allaha nikoga drugog“ (El-Džin, 18).
Iz ove definicije se razumije da je pravi mesdžid onaj koji je uvakufljen, tj. onaj koji je postao vlasništvo Allaha (u prenesenom smislu jer sve što postoji je vlasništvo Allaha) ili vlasništvo svih muslimana, shodno razilaženju učenjaka po ovom pitanju, svejedno pod kojoj administrativnoj upravi bio, poput ministarstva, vakufa, udruženja, organizacija i slično, ili ne bio pod ni pod jednoj upravi.
Učenjaci se razilaze da li se musalla za klanjanje bajrama (musalla el-‘id), kao i musalla u kojoj se klanja beš vakat a koja nije uvakufljena (tj. privremeno mjesto za klanjanje farz namaza) ubrajaju i smatraju mesdžidom u šerijatskom smislu, tj. mesdžid za kojeg važe propisi uvakufljenih mesdžida. Neki od tih propisa su: klanjanje tehijetul mesdžida, pokuđenost ili zabrana recitovanja poezije, oglašavanja izgubljenih stvari, kupovina i prodaja, izvršavanje šerijatske kazne i slično.
Mesdžidi su najbolja mjesta na Zemlji jer se u njima veliča Allah, čini Mu se ibadet, klanja namaz, uči Kur'an, poučava propisima vjere i slično, a što ukazuje da je ustvari mesdžid prva i osnovna škola u Islamu.
Sa druge strane u hadisu kojeg bilježi Muslim od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, je došlo da su mesdžidi najdraža mjesta Uzvišenom Allahu, kaže Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Najdraža mjesta Allahu su mesdžidi a najmrža mjesta Allahu su pijace (dućani, trgovine)“.
Za mesdžide su vezani mnogi šerijatski propisi, od načina uvakufljenja, do dozvoljenih i zabranjenih radnji unutar mesdžida, a što je tema za sebe i nije cilj obrade ovog teksta.
Ono što je bitno napomenuti na ovom mjestu je naredba Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da se grade mesdžidi u mjestima gdje žive muslimani.
Naime, u hadisu od Aiše, radijallahu anha, se prenosi da je ona rekla:“Naredio je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, da se grade (otvaraju i prave) mesdžidi u naseljenim mjestima, da se čiste i da se mirišu“. Hadis bilježe Ebu Davud, Tirmizi i Ahmed, a vjerodostojnim su ga ocijenili Ibn Huzejme, Albani, Šuajb Arnaut i drugi.
Ovaj hadis ukazuje na propisanost građenja, pravljenja i otvaranja mesdžida, bili oni privremeni ili uvakufljeni, u svim naseljenim mjestima kako bi se mještani tih mjesta okupljali pet puta dnevno radi namaza, ibadeta, učenja vjere i svega drugog što se radi u mesdžidima.
Prema tome, mi u našim krajevima na Balkanu smo obavezni da shodno mogućnostima gradimo i otvaramo džamije i mesdžide (uvakufljene ili privremene) u svakom dijelu grada, sredine, zaseoka ili sela, svugdje gdje ima potrebe da se klanjaju u džematu farz namazi.
Je li dozvola i saglasnost IZ-a za otvaranje mesdžida uvjet valjanosti ili dozvoljenosti otvaranja istog?
Nema u šerijatskim argumentima Kitaba, Suneta, idžma, kijasa i drugih šerijatskih izvora koji ukazuju na obavezu ili uslov traženja dozvole i saglasnosti za otvaranje mesdžida od bilo koje islamske institucije bila ona hilafet, imamet, vilajet, ministarstvo vjerskih poslova, ministarstvo vakufa i slično, a kamoli od udruženja, organizacija, vjerskih zajednica, mešihata i slično.
A ono što postoji u muslimanskim zemljama od institucija ili odjela unutar nekih institucija koje se bave planiranjem, izgradnjom, održavanjem i renoviranjem džamija i mesdžida i uređivanjem vjerskih aktivnosti unutar mesdžida, sve to se čini sa ciljem što boljeg, lakšeg i efikasnijeg administrativnog uređenja mesdžida. A to ne znači da ako je neko uvakufio, napravio ili otvorio mesdžid mimo dozvole i saglasnosti ovih institucija, od kojih u osnovi to nije ni obaveza tražiti ili dobiti, da njegov mesdžid nije mesdžid u šerijatskom smislu, da ga nije bilo dozvoljeno otvoriti, niti u njemu raditi, a kamoli da to predstavlja pravljenje razdora i fitne ili još odvajanje od džemata muslimana.
Ko tumači da je otvaranje mesdžida mimo spomenutih institucija koje se bave pitanjem mesdžida pravljenje razdora i fitne ili odvajanje od džemata muslimana, on u najmanju ruku svjesno ili nesvjesno miješa razne pojmove, šerijatsku terminologiju i tumačenje ovih pitanja, a da ne kažem da priča bez znanja, u protivnom neka dođe sa šerijatskim argumentima koji potvrđuju takva tumačenja.
U islamskom svijetu u mnogim muslimanskim zemljama ovo pitanje se uglavnom ne zloupotrebljava od strane vjerskih institucija kojima je povjeren emanet upravljanjem mesdžida.
Tako imamo u Egiptu prizor da razni islamski džemati, poput selefijskog Ensarussune, ihvanijskog Ihvanul-muslimin i mnogih drugih, da grade, otvaraju i djeluju u “svojim“ mesdžidima koji nisu pod Ministarstvom vakufa koje inače vodi brigu o mesdžidima. Slična stvar je u Saudijskoj arabiji da, recimo dawetsko-humanitarna institucija Er-Radžihi gradi, otvara i upravlja mesdžidima koji nisu pod općom upravom mesdžida Ministarstva islamskih poslova. Nije mi poznato da je zbog ovakvog otvaranja mesdžida pokretana rasprava ili šerijatska upitnost ovih mesdžida, a da i jest ibret je u šerijatskim dokazima.
Je li IZ predstavlja džemat u šerijatskom smislu od koga se nije dozvoljeno odvajati
O ovom pitanju sam detaljnije pisao u nekoliko navrata, pa koga zanimaju detalji može se vratiti na sljedeći link:
http://www.zijadljakic.com/index.php?option=com_content&view=article&id=453:je-li-ispravan-ikamet-kako-se-ui-kod-nas&catid=47:namaz-u-islamu&Itemid=53
Rezime govora o ovoj temi je sljedeći:
Od temelja ove vjere i njenih najuzvišenijih ciljeva je jedinstvo i zajedništvo, tj. očuvanje džemata, a odbacivanje razilaženja i frakcionaštva, na ovo ukazuju jasni i nedvosmisleni šerijatski tekstovi Kur'ana i Sunneta. Takođe, muslimani su obavezni da slijede džemat, međutim, ovde je bitno znati ispravno tumačenje i razumijevanje šerijatskog pojma “DŽEMAT” kojeg smo obavezni slijediti.
Mnogi učenjaci su sakupili, analizirali i studirali sve šerijatske tekstove, rivajete i stavove učenjaka selefa koji govore o terminu “DŽEMAT”, njegovom značenju, tumačenju i poimanju. Rezultat ovih istraživanja je da ima pet mišljenja učenjaka oko značenja termina “DŽEMAT MUSLIMANA”, a sva ta mišljenja su zasnovana na tekstovima Kur'ana i Sunneta:
Prvo mišljenje: da je džemat “es-sevadul-e'azamu” (kao što je došlo u vjerodostojnom hadisu) od sljedbenika Islama. Jezičko značenje “es-sevadul-e'azam” je većina ljudi, međutim, značenje “es-sevadul-e'azama” nije džemat većine običnih muslimana ili džemat onoga na čemu je većina muslimana, nego su to učenjaci pa makar ih bilo malo a obični ljudi ako se raziđu sa učenjacima oni se smatraju onima koji su se odvojili od džemata i od “es-sevadul-e'azama”. A ako se obični ljudi slože sa učenjacima to im je svakako vadžib i vjerska obaveza.
Drugo mišljenje: da su džemat imami mudžtehidi.
Treće mišljenje: da su džemat ashabi Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem.
Četvrto mišljenje: da je džemat sve ono na čemu su se složili sljedbenici Islama, tj. idžmau učenjaka, odnosno to su sva šerijatska pitanja oko kojih postoji konsenzus učenjaka.
Peto mišljenje: da je džemat zajednica muslimana koja se okupi oko nekog imama, tj. vođe ili vladara.
Zatim učenjaci koji su istraživali ovo pitanje su saželi ovih pet mišljenja na dva mišljenja, jer se uistinu prva četiri mišljenja svode na jedno te isto. Ta dva mišljenja su:
• Prvo: da je džemat ono na čemu je Ehli sunne vel-džema'a od slijeđenja istine i ostavljanja novotarija u vjeri, a to je ustvari Istina koju je vadžib slijediti. Ovo tumačenje obuhvata značenje četiri spomenuta mišljenja: da je džemat “es-sevadul-e'azamu”, da je džemat ono na čemu su imami i mudžtehidi, da su džemat ashabi Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i da je džemat idžma (konsenzus) učenjaka.
• Drugo: da je džemat zajednica muslimana koja se okupi oko nekog imama, tj. vođe ili vladara, sukladno Šerijatu.
Prvo značenje džemata, tj. da je on Istina koju je vadžib slijediti, je džemat u kojem su svi muslimani obavezni biti ma gdje živjeli. Njihova privrženost džematu je onolika koliko su svoj život uskladili sa istinom koja je došla u
Plemenitom Kur'anu i vjerodostojnom sunnetu a koju nam pojašnjavaju imami (učenjaci), mudžtehidi, koje smo obavezni slijediti, svejedno bilo to u oblasti akide, fikha (pravnih propisa i normi) ili ahlaka. A skretanje od istine i slijeđenje novotarija (akidetskih i fikhskih) predstavlja cijepanje džemata, frakcionaštvo i zabranjeno podvajanje.
Drugo značenje džemata, tj. da je džemat zajednica muslimana koja se okupi oko nekog imama (tj. vođe ili vladara) sukladno Šerijatu, na ovo značenje se odnose oni šerijatski tekstovi koji govore o obavezi držanja džemata pod kojim se misli na pokornost imamu (vladaru), zabrani nepokornosti, razilaženja, dizanja pobune (tzv. hurudža) protiv njega i slično.
Sada ostaje još da se utvrdi da li je Islamska zajednica BiH DŽEMAT u jednom od dva spomenuta značenja.
A da bi to utvrdili najprije treba obrazložiti činjenično stanje i status Islamske zajednice unutar sekularne države Bosne i Hercegovine. Činjenica je da je pravni status Islamske zajednice unutar sekularne države Bosne i Hercegovine da je ona zajednica, ustanova i organizacija vjernika, utemeljena sukladno vlastitim propisima, naučavanjima, vjerama, tradicijama i praksom, kojoj je priznata pravna sposobnost (status pravnog lica), da je odvojena od države i nije priznata kao državna vjera i da je od strane države dozvoljeno da 300 punoljetnih građana osnuje novu islamsku zajednicu pod određenim uslovima navedenim u Zakonu.
Na osnovu ovoga, drugo značenje šerijatskog termina DŽEMATA, tj. da je džemat zajednica muslimana koja se okupi oko nekog imama, tj. vođe ili vladara, sukladno Šerijatu, se ne može odnositi na Islamsku zajednicu u BiH.
Zato što Islamska zajednica ne predstavlja imama vladara muslimana u ovoj sredini, jer ona nema ni sudsku ni izvršnu ni zakonodavnu vlast, nego je samo ustanova, zajednica i organizacija koja ima status pravne osobe a koja se brine, organizuje i upravlja vjerskim pitanjima muslimana na ovim prostorima. A muslimanski imam, vladar ili namjesnik na kojeg se odnose šerijatski tekstovi je osoba koja ima vlast u svojim rukama, ima vojsku, državni aparat i sve što je potrebno za vođenje države.
Ovo znači da se šerijatski tekstovi koji obavezuju muslimane na poslušnost vladaru imamu i upućuju na zabranu odvajanja od tog džemata ne odnose na Islamsku zajednicu, te da razilaženje i neslaganje sa Islamskom zajednicom i odvojeni rad za Islam, mimo nje, ne predstavlja zabranjeno rušenje džemata i cijepanje jedinstva muslimana.
A što se tiče prvog značenja džemata, tj. da je džemat ono na čemu je Ehli sunne vel džema'a od slijeđenja istine i ostavljanja novotarija u vjeri, tj. Istina koju je vadžib slijediti svakom muslimanu i svakoj organizaciji i džematu,
Islamska zajednica u BiH se ne može pohvaliti po mnogim pitanjima u slijeđenju džemata, tj. istine.
Naime, od stvari koje se sa pravom mogu prigovoriti Islamskoj zajednici su:
• slijeđenje maturidijskog akidetskog pravca u Akidi (nastalog u 4. stoljeću po Hidžri), a to nije akida Ehli sunne vel džema'a, na toj akidi nisu bili imami četiri mezheba, niti selef ovog Ummeta niti ashabi i Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem,
• sufizam i sufijski tarikati sa svim njihovim devijacijama i novotarijama a koji su našli dobar oslonac i dobro utočište u okrilju IZ-a, kako na terenu tako i u vjerskim školama,
• širkovi (veliki i mali) i novotarije koje se rade na kaburovima i oko kaburova,
• novotarska dovišta poput Ajvatovice i slično i sve ono što se radi na njima a od čega je ova uzvišena vjera čista,
• novotarski ibadeti poput sedmina, četeresnica, mevluda i slično, sa kojima izvorni hanefijski mezheb nema ništa, i mnoge druge stvari.
Iz ovoga proizilazi da ne samo da IZ u BiH nije džemat u šerijatskom značenju te riječi, nego da se ona udaljila od džemata Istine i da se treba vratiti u džemat, a sljedbenici izvornog Islama su u džematu jer slijede ono na čemu je Ehli sunne vel džema'a od slijeđenja istine i ostavljanja novotarija u vjeri, tj. Istine koju je vadžib slijediti svakom muslimanu i svakoj organizaciji i džematu. Znači, IZ sa svojim pogrešnim tumačenjem Islama u mnogim segmentima i praktikovanjem raznoraznih novotarija se odvojila od džemata, a sljedbenici izvornog Islama su oni koji su u džematu. Pa se tako ne može njima prigovarati da se odvajaju od džemata i da prave fitnu sa otvaranjem mesdžida i bilo kojim drugim aktivnostima koje čine mimo institucija ili saglasnosti i dozvole Iz-a.
Prema tome, ni jedno ni drugo šerijatsko značenje džemata, kojeg je obaveza slijediti i nije dozvoljeno odvajati se od njega, ne odnosi se na Islamsku zajednicu u BiH. A to znači da djelovati i raditi vjerske aktivnosti van institucija Islamske zajednice, poput otvaranje mesdžida, držanja hutbi, distribucije kurbana, organizovanje Hadždža i Umre, vjerskih kurseva, predavanja, seminara, simpozija i slično, otvaranja islamskih organizacija, udruženja i fondacija, vjerskih škola na raznim nivoima, štampanja i distribucije islamskih časopisa, knjiga, brošura i slično, sve ovo ne predstavlja rušenje džemata muslimana niti cijepanje njihovog jedinstva a ni sijanje razdora unutar muslimanske zajednice.
Islamska zajednica u BiH, sa šerijatske strane, nema pravo monopola nad vjerskim aktivnostima i tumačenju islama na ovim prostorima jer ona nije džemat u šerijatskom smislu kojem je vadžib biti pokoran i od koga je zabranjeno odvojiti se i raditi islamske aktivnosti.
Rezime
Nakon svega spomenutog može se konstatovati i reći bez ikakve sumnje i dvojbe: da u izgradnji i otvaranju mesdžida mimo IZ-a, tj. bez njihove dozvole i saglasnosti, nema šerijatskog spora jer nije uslov valjanosti izgradnje i otvoranja istih saglasnost neke vjerske institucije. Takođe, izgradnja i otvaranja mesdžida mimo IZ-a nije sijanje fitne niti cijepanje džemata, jer IZ u BiH nije džemat u šerijatskom smislu te riječi od kojeg je zabranjeno odvajati se i djelovati mimo njega, nego je gorka istina da se sam IZ treba vratiti u džemat koji slijedi Istinu.
Čak šta više, da bi stvar bila jasnija treba naglasiti da misionari i daije koji pozivaju u izvorni Islam i šire ga na našim prostorima i njihovi sljedbenici trebaju imati “svoje“ mesdžide i svoje objekte za dawetske aktivnosti preko kojih će ljudima dostavljati ispravno razumijevanje vjere. A ovo je potrebno zbog sljedećih stvari:
– Zato što u osnovi izgradnja i otvaranje mesdžida sa šerijatske strane nije uslovljena dozvolom bilo koje institucije.
– IZ u BiH nije džemat u šerijatskom smislu te riječi od koga se nije dozvoljeno odvajati bilo otvaranjem mesdžida ili bilo kojom drugom aktivnošću.
– Djelovanje i rad mimo IZ-a ne samo da nije cijepanje džemata, pravljenje fitne i sijanje razdora, nego je to šerijatska potreba jer se drugačije ne mogu popravljati akidetsko-fikhske devijacije raširene među muslimanima naših prostora niti širiti ispravno poimanje Islama.
– Činjenica je da IZ zabranjuje djelovanje unutar svojih institucija daijama izvornog Islama koje naziva pogrdnim imenim “vehabijama“, a u slučajevima dozvole to je svedeno na nemogućnost bilo kakve promjene, pa tako ako daije i sljedbenici izvornog Islama ne budu imali “svoje“ mesdžide i svoje objekte za dawetske aktivnosti njihova dawa će se postepeno ugasiti, ili izgubiti ili promijeniti tok i smijer.
– Naravno, ovakvi objekti bili oni mesdžidi, islamski centri ili slično trebaju biti vođeni od strane učenih, sposobnih, kompetentnih i izgrađenih islamskih ličnosti a ne od strane priučenih daija, ili avanturista željnih bunta, pobune i suprostavljanja drugome.
– Otvaranje mesdžida i objekata za potrebe dawe od strane nosioca izvornog Islama ne smije bit cilj sam po sebi, nego se mora voditi računa o mjestu, načinu i potrebi otvaranja mesdžida.
– Takođe, otvaranje mesdžida ili objekata za potrebe dawe od strane nosioca izvornog Islama ne smije da preraste u svoju suprotnost, tj. da oni budu centri novog novotarskog i pogrešnog tumačenja Islama, poput pretjerivanja u tekfiru ili davanja olakšica ili mudrog prešućivanja devijacija, negativnosti i nakaradnog tumačenja vjere.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeJE LI BOSNA DARUL-ISLAM (islamska država) ILI DARUL-KUFR (kjafirska država)?
Alejkumusselam. Kao što kažu islamski učenjaci govoreći o bilo kojem pitanju ili pojavi: propis o nekom pitanju je dio ispravnog poimanja tog pitanja. Pa je tako neophodno detaljno i precizno pojasniti termine DARUL-ISLAM i DARUL-KUFR, odnosno šta se podrazumijeva pod njima i tek onda spuštati taj tviše
Alejkumusselam.
Kao što kažu islamski učenjaci govoreći o bilo kojem pitanju ili pojavi: propis o nekom pitanju je dio ispravnog poimanja tog pitanja. Pa je tako neophodno detaljno i precizno pojasniti termine DARUL-ISLAM i DARUL-KUFR, odnosno šta se podrazumijeva pod njima i tek onda spuštati taj termin na neku određenu konkretnu državu ili mjesto.
Šerijatski argumenti Kur'ana i Sunneta ukazuju da se čitav svijet dijeli na dva dijela: DARUL-ISLAM i DARUL-KUFR, i oko ove podjele svijeta među islamskim učenjacima i pravnicima skoro da nema razilaženja, a što nije tema ovog pitanja.
Termini Darul-Islam i Darul-kufr su sastavljeni od dvije riječi: DAR sa jedne strane i ISLAM I KUFR sa druge. Naravno, termine Islam i kufr nema potrebe da definišemo jer su općepoznati među muslimanima.
Dok prva riječ DAR u arapskom jeziku ima više značenja a između ostalog može značiti: stan, mjesto, boravište, kuća, pleme, pokrajina, oblast i slično. U Kur'anu je ova riječ (u jednini DAR i u množini DIJAR) spomenuta 48 puta.
Islamski učenjaci govoreći o terminu DAR bez dodatka Islam i kufr kažu da se pod njom podrazumijeva država, pokrajina, oblast, kanton ili mjesto koje je pod određenom vlašću i upravom. Pa tako skupina savremenih istraživača definišući riječ DAR u kontekstu onoga o čemu mi govorimo kažu da su to pokrajine ili oblasti koje uređuje i upravlja jedna država koja ima svoje zakone, svog vladara, svejedno bio on kralj, predsjednik, diktator ili neko upravljačko tijelo sastavljeno od više ljudi. Dok druga skupina kaže da je DAR domovina, svejedno bila kraljevina, carstvo, republika ili bilo koja druga uprava.
Šerijatsko značenje Darul-Islama i Darul-kufra
Islamski pravnici i učenjaci su termin Darul-Islam definisali mnoštvom različitih definicija o kojima se može napisati posebna knjiga, ali ono što je bitno je činjenica da se sve te definicije slažu u svojoj suštini i sadržaju.
Prije govora o definicijama da navedemo oko čega se učenjaci slažu kada govore o ovoj temi:
Nema razilaženja među učenjacima da su Darul-kufr (kjafirske zemlje) države u kojima žive kjafiri i u kojima vladaju po kufru (tj. po propisima, obilježjima i principima kjafira). Nema razilaženja da je ratno područje, tj. mjesto u kojem ratuju muslimani i kjafiri (erdul-m'areketi) i koje zauzmu i osvoje muslimani a u kojem još nisu uspostavili propise Islama da je to Darul-kufr ili Darul-harb (ratno područje) pa makar bilo u rukama muslimana.
Takođe, nema razilaženja da su Darul-islam (islamske države) one države i mjesta u kojima se primjenjuju propisi Islama i u kojima vladaju muslimani svejedno bili stanovnici tih država muslimani ili kjafiri zimije. Nema razilaženja da
Darul-kufr postaje Drul-islam sa uspostavljanjem propisa (obilježja ili principa) Islama u njemu. Međutim, razišli su se oko toga kada i sa čime Darul-islam (islamska država) postaje Darul-kufr (kjafirska država), o čemu će biti govora poslije inšallah.
Suština značenja šerijatskog termina Darul-Islam je da je to zemlja ili mjesto u kojem se ispoljavaju propisi, principi i obilježja Islama, u kojoj muslimani vladaju ili imaju glavnu i preovlađujuću riječ svejedno da li su većina stanovnika te zemlje muslimani ili nemuslimani.
Darul-islam kod učenjaka četiri mezheba
A što se tiče definicije termina Darul-Islam od strane četiri fikhska mezheba, on se može rezimirati u sljedećem:
Učenjaci četiri mezheba imaju podijeljeno mišljenje oko podjele država na Zemlji uopćeno: većina učenjaka sve države u svijetu dijeli na dvije vrste: Darul-Islam (islamska država) i Darul-kufr (kjafirska država) (za koju često kažu i Darul-harb ili Darul-širk), dok ih šafije dijele na tri vrste država: Darul-Islam, Darul-kufr i Darul-ahd. (Revdatuttalibin 5/433, El-Mugni 6/35)
Zatim su se učenjaci mezheba međusobno razišli oko razumijevanja i tumačenja pojma i termina Darul-Islam na dva opća stava:
Prvi – mezheb džumhura (malikija, šafija i hanabila) koji smatra da je suština propisa za neku državu da li je islamska ili kjafirska ispoljavanje islamskih obilježja (principa, propisa i zakona) u njoj (zuhuru ahkamil islami fiha), pa je tako Darul-Islam (islamska zemlja) ona zemlja u kojoj preovlađuju islamska obilježja (principi, propisi i zakoni), a Darul-kufr (kjafirska zemlja) je suprotno tome, odnosno zemlja u kojoj preovlađuju neislamska obilježja (principi, propisi i zakoni).
Zatim su se učenjaci ovog stava međusobno razišli da li se pod ispoljavanjem islamskih obilježja misli na djela vladara ili djela muslimanskih podanika ili jedno i drugo zajedno. Pod djelima vladara se misli na to da je vlast u rukama muslimana, jedni uslovljavaju da vladaju po Šerijatu a drugi ne, dok se pod djelima muslimanskih podanika misli na ispoljavanje obilježja, principa, propisa i islamskih zakona među muslimanima. (Hašijetud-dusuki 2/188, Tuhfetul-muhtadž 9/269 i El-mubdi'u 3/313)
Drugi – mezheb hanefija koji smatra da je suština propisa za neku državu da li je islamska ili kjafirska postojanje sigurnosti i stabilnosti za muslimane unutar države, tj. ako muslimani u toj državi imaju opću sigurnost i zaštitu a kjafiri opću nesigurnost i strah onda je to po hanefijama Darul-Islam, a suprotno tome je Darul-kufr. Pod općom sigurnošću za muslimane u Darul-Islamu hanefije podrazumijevaju da muslimani u toj državi nemaju potrebe da od nje traže zaštitu i sigurnost. (Bedai'u es-senai'u 7/131)
Prenosi hanefijski učenjak Kasani da je kod hanefija Darul-Islam (islamska država) država u kojoj preovlađuju propisi Islama.
Kaže Serahsi, takođe hanefijski učenjak, da je “Darul-Islam (islamska država) naziv za mjesto koje je pod vlašću muslimana, a znak toga je da su muslimani u njemu sigurni“. (El-mebsut, Serahsi 10/23)
Malikijski učenjak Ibn Rušd prenosi da je Darul-Islam (islamska država) kod malikija država u kojoj se sprovode propisi Islama.
A kaže Dusuki od malikija da je “Darul-Islam (islamska država) mjesto koje pripada muslimanima, u kojem se izvršavaju islamska obilježja ili većina njih čak i ako su to mjesto zauzeli nevjernici“. (Hašijetud-Dusuki 2/188)
Prenosi Ibnul Mulekkin od šafija da je Darul-Islam (islamska država) kod šafija država koja je pod vlašću predsjednika islamske države pa makar i nebilo u njoj muslimana.
Kaže Bagdadi od šafija da je Darul-Islam (islamska država): “Svaka država u kojoj se pojavila islamska dawa od strane muslimana, bez zaštitnika, bez davanja džizje (kjafirima te države) i u kojoj se sprovode islamski propisi nad zimijama ako u njoj ima zimija“. (Usulud-din, Bagdadi str. 270).
Dok Ibn Hadžer kaže da je: “Darul-Islam (islamska država) mjesto koje je u našoj vlasti pa makar u njoj živjeli zimijje ili kjafiri koji su pod ugovorom“.
Prenosi Ibnul Kajjim da je Darul-Islam (islamska država) kod hanabila država u kojoj žive muslimani i u kojoj se sprovode propisi Islama, a ono mjesto u kojem se ne sprovode propisi Islama ono nije Darul-Islam pa makar graničilo sa njom.
A Ibn Muflih od hanabila kaže: “To je svaka zemlja u kojoj su preovladali propisi muslimana“. (Adabu eš-šer’ije, Ibn Muflih 1/213)
Kaže savremeni učenjak mufessir Abdurrahman Es-S'adi: „Darul-Islam je mjesto kojim vladaju muslimani, u kojem se sprovode islamski propisi i u kojem uticaj imaju muslimani pa makar većina stanovnika bili kjafiri“. (El-Fetava Es-sa'dije 1/92)
Takođe savremeni učenajk Ebu Zehre kaže: “Darul-Islam (islamska država) je država u kojoj vlast imaju muslimani i u kojoj je moć i snaga u rukama muslimana“. (El-Alakatu ed-devlije fil-islam, str.53).
Rezime
Analiza spomenutih definicija Darul-Islama ukazuje da su primjetne dvije karakteristike sa kojima učenjaci opisuju Darul-Islam:
Prva – preovlađivanje islamskih propisa (zuhuru ahkamil islam).
Druga – da je vlast u rukama muslimana (es-sijadetu ves-sultatu).
Istina je da neki učenjaci u svojim definicijama Darul-Islama ne uslovljavaju da vlast bude u rukama muslimana, a što je druga skupina učenjaka kritikovala i učinila veoma upitnim.
Prema tome, Darul-Islam (islamska država) je zemlja u kojoj je vlast u rukama muslimana i u kojoj preovlađuju propisi Islama.
Shodno gore spomenutim definicima učenjaka, Darul-Islam je država (ili mjesto) u kojoj se vlada po Allahovom Šerijatu i u kojoj preovlađuju propisi Islama, a nemoguće je da u njoj preovlađuju propisi Islama osim ako su oni koji vladaju muslimani koji praktikuju i primjenjuju šerijatske propise.
A pod često ponavljanom rečenicom „preovlađivanje propisa Islama“ (zuhuru ahkamil islam) se misli: da su većina propisa i principa po kojima se živi u toj državi islamski, da muslimani u njoj imaju vlast u svojim rukama, da se sprovode ruknovi, temelji i obilježja Islama, da se sprovode šerijatske kazne, da je podignuta zastava tevhida, da se obilježja kufra i širka sprečavaju i zabranjuju, u općem smislu da su opći zakoni koji se poštuju i primjenjuju i na koje se vraćaju islamski zakoni a ne pozitivni sekularni kjafirski zakoni.
A suprotno ovome, rečenica „preovlađivanje propisa kufra“ (zuhuru ahkamil kufri), sa kojom se opisuje Darul-kufr, znači da su većina propisa i principa po kojima se živi u toj zemlji kjafirski, da kjafiri u njoj drže vlast u svojim rukama, da je u njoj podignuta zastava kufra i širka (svejedno koja vrsta kufra ili širka bila) i da su opći zakoni koji se poštuju i na koje se vraćaju zakoni kjafira ili tzv. pozitivni sekularni zakoni a ne Allahov Šerijat.
Znači, dva osnovna, glavna i centralna šarta po kojima se neka država smatra ili ne smatra islamskom su: 1- da u njoj preovlađuju propisi Islama (tj. da se u većini stvari sprovodi Šerijat), i 2- da je vlast i moć u rukama muslimana (koji praktikuju propise Islama).
Nije uslov niti šart da u toj državi budu svi stanovnici i građani ili većina njih muslimani, nego je bitno da je vlast u rukama muslimana i da se sprovode islamska načela i propisi.
Kaže šafijski učenjak Er-Rafi'i: „Nije šart Darul-Islama da u njemu žive muslimani, nego je dovoljno da je u vlasti imama (vladara muslimana) i da se u njoj sprovodi Islam“ (El-Fethu el-‘aziz, 8/14). Prema tome, država u kojoj je vlast u rukama muslimana i u kojoj se primjenjuju islamski propisi ona je islamska država (Darul-Islam) pa makar u njoj svi stanovnici bili kjafiri.
Sa druge strane, država u kojoj su svi stanovnici ili većina njih muslimani a u kojoj vlast u rukama imaju kjafiri i u kojoj je opći državni zakon neislamski, ta država je Darul-kufr, jer je ibret u tome ko vlada državom (muslimani ili kjafiri) i čiji propisi preovlađuju (islamski ili kjafirski).
U doktorskoj disertaciji „Ihtilafud-darejn ve asaruhu fi ahkami eš-šeri'ati el-islamijjeti“ autor Abdulazizi ibn Mebruk, a koja inače govori o uticaju različitosti države (Darul-islam i Darul-kufra) na islamske propise, je naveo primjer države Albanije kao države u kojoj su većina stanovnika muslimani a u kojoj je vlast u rukama kjafira i u kojoj preovlađuju propisi kufra. On kaže da se Albanija ne može smatrati Darul-Islamom zbog većine stanovnika koji su muslimani i zbog toga što im je dopušteno da upražnjavaju neke islamske propise, ne nego je ona Darul-kufr zbog spomenutog.
Na ovom mjestu je neophodno navesti nekoliko napomena:
Prva – Konstatovati ili presuditi za neku državu da je Darul-kufr, tj. kjafirska zemlja, a u kojoj u većini ili manjini žive muslimani, to ne znači da se ti muslimani smatraju ili nazivaju kjafirima, jer između broja stanovnika muslimana neke države i toga da li je ona Darul-kufr ili Darul-Islam nema uzajamne sprege, a o čemu je bilo govora.
Drugo – „Muslimanske zemlje“ u kojima su na vlasti taguti kjafiri, poput Ataturka (Turska), Gadafija (Libija), Sadama Husejna (Irak), Hafiza i Beššara Eseda (Sirija) i njima sličnih, koji su u tim zemljama uspostavili sekularne neislamske zakone, pri čemu su se islamski propisi muslimana sveli na privatan život ili najviše na porodično pravo, uprkos mnoštvu muslimana koji žive u tim državama, te države su Darul-kufr bez ikakve sumnje.
Treće – Većina muslimanskih zemlja u kojima su na vlasti vladari koji se ubrajaju u muslimane (jer se deklarišu kao muslimani i jer praktikuju neka obilježja Islama, od namaza, posta i slično), međutim primjenjuju sekularne neislamske zakone koji su oprečni mnogim propisima Islama u oblasti ekonomije, šerijatskih kazni i mnogih društevnih segmenata, dok sa druge strane većina muslimana u tim državama ispoljava propise i obilježja Islama u privatnom i javnom životu koliko su u mogućnosti, oko statusa ovih zemalja savremeni učenjaci imaju tri mišljenja.
Treće mišljenje i nije mišljenje jer to je stav onih koji nemaju konkretan odgovor na ovo pitanje zbog kompliciranosti stanja.
Većina savremenih učenjaka ove države ubraja u Darul-Islam, neki od njih u stvarnom šerijatskom smislu tog termina a drugi u prenesenom značenju, tj. da je to zemlja koja bi trebala biti Darul-Islam. Dokazuju to time što je vlast u rukama muslimana i što u tim državama tradicionalno dominiraju islamski propisi i obilježja.
Dok manja skupina savremenih učenjaka muslimanske države u kojima se ne sprovodi i ne primjenjuje Šerijat i ne sudi po Šerijatu ubraja u Darul-kufr pa makar vladar i vlast bili u rukama muslimana, jer bez primjene Šerijata kao općeg zakona ne mogu preovlađivati islamski propisi u toj državi, a to je jedan od najbitnijih šartova Darul-Islama.
Propis vladara muslimana koji ne vladaju po Šerijatu
Oko propisa vladara u muslimanskim zemljama koji vladaju po sekularnim neislamskim zakonima a ne po Šerijatu, savremeni učenjaci, islamski džemati, pravci, islamisti, daije i radnici na polju dawe imaju različite stavove. Oni koji pretjeruju u tekfiru i pogrešno ga tumače i primjenjuju oni tekfire ove vladare uglavnom sve redom, svejedno bili oni u stanju da primjene Šerijat ili ne i svejedno kakvog ubjeđenja bili oko vladanja i suđenja po Šerijatu. Dok suprotno njima, oni koji su na menhedžu medhalijevaca, oni ne tekfire skoro nikoga od ovih vladara niti dozvoljavaju bavljenje time, po njima su ovi postojeći vladari muslimanski šerijatski vladari kojima je obaveza biti pokoran i poslušan. I jedan i drugi stav su dvije pogrešne krajnosti.
Najisprvnije je ovo pitanje, kao i svako drugo, uzeti od savremenih učenjaka oko čije učenosti i bogobojaznosti nema sumnje. Razilaženje savremenih učenjaka po ovom pitanju se može svesti na dva najraširenija mišljenja, a to su:
Prvo mišljenje – Stav većina savremenih učenjaka (među kojima su Bin Baz, Ibn Usejmin i Albani) da vladar musliman koji vlada po sekularnim neislamskim zakonima ako je ubijeđen i priznaje da je vadžib primjenjivati šerijatske zakone, onda njegovo nesuđenje i nevladanje po Šerijatu je djelo malog kufra (kufr ‘ameli) a ne velikog kufra (tj. kufra uvjerenja), i da ga to djelo ne izvodi iz Islama mada su njegova vjera i iman u velikoj opasnosti. A vladar musliman koji vlada po sekularnim neislamskim zakonima ako je ubijeđen i tvrdi ili izjavi da nije vadžib (ne treba) vladati po Šerijatu ili da zakoni Šerijata ne odgovaraju ovom vremenu i slično, on sa tim uvjerenjem postaje kjafir velikog kufra koji izvodi iz vjere. U ovu kategoriju vladara ulaze i vladari koji vladaju po sekularnim zakonima i javno izjavljuju da je obaveza i vadžib primjenjivati Šerijat i vladati i suditi po njemu ali u svojoj nutrini ne vjeruju u obavezu primjene Šerijata, ovi vladari su munafici kod Allaha sa velikim nifakom koji izvodi iz Islama, međutim nama je obaveza da se prema njima ophodimo prema njihovoj vanjštini a oni će za svoju unutrašnjost plagati račun kod Allaha.
Drugo mišljenje – Stav manje skupine savremenih učenjaka koji dijele ove vladare na nekoliko kategorija:
Prva – oni vladari koji zamijene vladanje i suđenje po Šerijatu u muslimanskoj državi u kojoj su na vlasti sa sekularnim tagutskim zakonima, propis ovih vladara je da su tim djelom izašli iz vjere Islama.
Druga – oni vladari koji dođu na vlast u muslimanskoj državi u kojoj je vladanje po Šerijatu zamijenjeno sa sekularnim tagutskim zakonima prije njih, a oni imaju mogućnost i moć da uspostave i vrate Šerijat ali oni neće nego i dalje vladaju po sekularnim zakonima, propis ovih vladara je kao i prethodnih, tj. da su tim djelom izašli iz Islama.
Treća – oni vladari koji dođu na vlast u muslimanskoj državi u kojoj je vladanje po Šerijatu zamijenjeno sa sekularnim tagutskim zakonima prije njih, ali oni nemaju mogućnosti ni moći da uspostave i vrate Šerijat, propis ovih vladara zavisi od njihovog ubjeđenja prema obavezi primjene Šerijata shodno kako smo naveli kod stava većine učenjaka.
Postoje i mnoga druga mišljenja koja su uglavnom kombinacija dva prethodna i suštinski se mnogo ne razlikuju od njih.
Obaveza je (vadžib) na učenjacima, intelektualcima, stručnjacima raznih znanosti, prvacima i uglednicima onih muslimanskih država koje sprovode sekularne zakone umjesto Šerijata da skinu sa vlasti svakoga onog ko odbija da uspostavi i primijeni Šerijat u muslimanskoj državi pa makar pri tome primijenili i silu ako ne može drugačije. Ova obaveza je uslovljena sa dva šarta: prvi – mogućnošću da se zbaci sa vlasti takav vladar i drugi – da to ne uzrokuje veću štetu od njegovog ostanka na vlasti, poput toga da procijene da će njegovo zbacivanje sa vlasti prouzrokovati veliki nered među ljudima, poremećaj života, fitnu pri kojoj će mnogi muslimani izgubiti živote i što će ljude uopćeno gurnuti u probleme i teškoće koje nisu u stanju podnijeti.
Sa čime Darul-islam (islamska država) postaje Darul-kufr (kjafirska država)?
Učenjaci imaju podijeljeno mišljenje oko toga kako i čime Darul-Islam (islamska držva) postaje Darul-kufr, s tim da ovde izdvajamo dva općepoznata mišljenja: stav Ebu Hanife i onih koji se slažu sa njim i stav džumhura učenjaka, tj. većine učenjaka ostala tri mezheba kao i Ebu Jusufa i Muhameda Šejbanija od hanefija.
Ebu Hanife smatra da Darul-Islam ne može postati Darul-kufr osim sa ispunjenjem tri šarta, dok džumhur učenjaka smatra da Darul-Islam postaje Darul-kufr sa preovlađivanjem propisa kufra u njoj.
Kaže hanefijski učenjak El-Kasani (Bedai'u es-sanai'u 7/130): “Nema razilaženja među našim učenjacima (hanefijskim) da Darul-kufr postaje Darul-Islam sa preovlađivanjem propisa Islama u njemu. A razišli su se oko Darul-Islama sa čime on postaje Darul-kufr.
Kaže Ebu Hanife da Darul-Islam ne postaje Darul-kufr osim sa tri šarta:
prvi – preovlađivanje propisa kufra u njemu,
drugi – da bude u susjedstvu Darul-kufra
i treći – da u njemu ne ostane ni musliman ni zimija siguran pod prvom zaštitom a to je zaštita muslimana … A Ebu Jusuf i Muhammed (Šejbani) kažu da Darul-Islam postaje Darul-kufr sa preovlađivanjem propisa kufra“. A zatim je El-Kasani naveo i pojasnio argument Ebu Hanife, tj. da kod njega ibret Darul-Islama i Darul-kufra nije u propisima Islama i propisima kufra nego u sigurnosti i strahu.
Ispravan stav, a Allah zna najbolje, je ono što zastupa džumhur učenjaka, tj. da Darul-Islam postaje Darul-kufr sa preovlađivanjem propisa kufra u njemu. Argumentacija ovog stava je da se sam naziv Darul-Islam i Darul-kufr vraća pridodavanjem riječi DAR riječima Islama i kufra, a smisao pridodavanja ovim riječima je zbog preovlađivanja propisa Islama ili propisa kufra u njima, u protivnom da je Ebu Hanife u pravu ove države bi se trebale zvati Darul-emni (država sigurnosti) i Darul-havfi (država straha).
Je li BiH Darul-Islam ili Darul-kufr?
Shodno gore spomenutim i pojašnjenim definicijama Darul-kufra i Darul-Islama kao i pojašnjenja sa čime Darul-kufr postaje Darul-Islam i obrnuto, neophodno je da današnju teritoriju države BiH analiziramo u njenom historijskom kontekstu prelaska iz Darul-kura u Darul-Islam i obrnuto, kao i postojećem stanju podjele same države na RS i Federaciju.
Pa u tom smislu se može reći sljedeće:
Prvo – U periodu od 1463., tj. kada su Osmanlije osvojile Bosnu i uspostavile Šerijata kao opći sistem i zakon vladanja, pa sve do 1878., tj. kada je Austro-Ugarska okupirala Bosnu i zamijenila Šerijat sa sekularnim neislamskim zakonima, nema sumnje da je Bosna i Hercegovina bila Darul-Islam. Jer je vlast bila u rukama muslimana i jer su opći propisi i zakoni po kojima se vladalo i živjelo su bili islamski. Naravno, prije dolaska Osmanlija Bosna je bila Darul-kufr.
Drugo – U periodu od 1878., tj. okupacije Bosne od strane Austro-Ugarske i zamjene vladanja po Šerijatu sa sekularnim neislamskim zakonima, pa do kraja perioda vladavine stare (prve) Jugoslavije, tj. od kraja prvog svjetskog rata pa sve do kraja drugog svjetskog rata 1945., Bosna i Hercegovina je postala Darul-kufr po stavu džumhura (većine) učenjaka. Jer je vlast bila u rukama kjafira i jer su zakoni i obilježja kufra preovlađivali iako je muslimanima bilo dopušteno porodično i nasljedno pravo rješavati u šerijatskim sudnicama koje su ukinute sa završetkom drugog svjetskog rata.
Treće – Takođe, u periodu Titove Juglavije od 1945. do njenog raspada 1992., nema sumnje da je BiH bila Darul-kufr, jer je vlast bila u rukama kjafira i jer su opći zakoni i propisi bili sekularni, ateistički i socijalistički, tj. kjafirski.
Četvrto – U periodu od početka rata 1992. do danas, ostaje da se analizira i utvrdi da li je se promijenilo stanje BiH – a u ovom kontekstu, tj. da li je nakon što je bila Darul-kufr postala Darul-Islam. Imajući u vidu da je država BiH faktički podijeljena na dva dijela, tj. takozvanu Republiku srpsku i Federaciju, nema sumnje da je Republika srpska, tj. polovina države BiH, da je Darul-kufr, jer su u njoj na vlasti kjafiri i jer su opći propisi i zakoni po kojimase vlada u njoj sekularni neislamski.
A što se tiče Federacije, tj. dijela BiH-a koji je pod kontrolom Bošnjaka i Hrvata, činjenično stanje ukazuje sljedeće:
– Da političke stranke koje drže vlast u svojim rukama da ih u velikoj većini vode nemuslimani, svejedno Bošnjaci ili Hrvati, a i oni koji se deklarišu i ubrajaju u muslimane veoma mali dio njih praktikuje osnovne ruknove vjere. Uz to ako se doda, da skoro sve političke stranke imaju ateeističke, sekularne i neislamske programe, postaje jasno da je vlast u Federaciji većinski u rukama nemuslimana.
– Da su ustav, sudstvo, vojska, policija, kantonalna i općinska vlast i zakoni uopćeno zasnovani na sekularnom neislamskom pravu, a što znači da u Federaciji preovlađuju neislamski kjafirski propisi u javnom, društvenom i političkom životu. Mnoštvo muslimana koji žive u BiH-u i rad, djelovanje i aktivnosti Islamske zajednice suštinski ne mijenjaju činjenicu da u Federaciji preovlađuju kjafirski neislamski propisi, jer se praktikovanje Islama od strane spomenutih uglavnom svodi na privatni sektor. Pri čemu se vode velike bitke i borbe oko ostvarivanja osnovnih islamskih prava muslimana BiH-a u javnom životu, poput državnih institucija, zdravstvenih ustanova, škola, vojske, policije jer su u osnovi isti zasnovani na sekularnom pravu i zakonima.
Ove dvije činjenice ukazuju da Federacija u BiH-u nije postala Darul-Islam.
Takođe, nema velike ni suštinske razlike u ovom propisu da predstavljaju Darul-kufr između Federacije BiH i drugih država u kojima je većinsko stanovništvo muslimansko poput Albanije, Kosova, Turske i slično.
Naravno, na učenjacima, daijama, islamskim institucijama i organizacijama, znanstvenicima i stručnjacima raznih oblasti, intelektualcima i uglednim i uticajnim ljudima iz oblasti politike i ekonomije, na svima njima je šerijatska obaveza vraćanja uloge i značaja Islama i Šerijata u praktičnom javnom životu muslimana ovih država radi uspostavljanja Šerijata i vladanja po njemu. I naravno, obaveza je muslimanima praktikantima vjere da preuzmu vlast u svoje ruke, jer po idžmau učenjaka muslimanima nije dozvoljeno da žive pod vlašću kjafira.
Posljedice podjele država na Darul-Islam i Darul-kufr
Osnovni smisao i cilj podjele država svijeta na Darul-Islam i Darul-kufr je u tome što se šerijatski propisi određenih mes'ela razlikuju shodno kojoj kategoriji pripada neka država. Od primjera tih mes'ela su:
– propis odmazde, krvarine i kefareta kjafira kojem je data sigurnost (politička zaštita) u Darul-Islam,
– propis šerijatske kazne za zinaluk, potvoru, krađu, razbojništvo, oružanu pobunu i špijuniranje kjafira u Darul-Islamu i muslimana u Darul-kufr,
– propis hidžre iz Darul-kufr i raspodjela ratnog plijena u Darul-harb,
– propis kamate u Darul-harb, propis ženidbe kitabijke u Darul-harb, propis razvođenja među supružnicima,
– propis nasljedstva između muslimana i kjafira, nasljedstvo murteda, propis vesijeta kjafiru koji ratuje protiv muslimana,
– mnoge savremene mes'ele vezane za muslimanske manjine i život muslimana u Darul-kufr.
Od svih ovih mes'ela na ovom mjestu ćemo navesti propis hidžre iz Darul-kufra u Darul-Islam i uzimanje državljanstva u državama Darul-kufra zbog njihove važnosti i aktuelnosti.
Propis hidžre iz Darul-kufra u Darul-Islam
O ovom pitanju sam detaljno pisao kao odgovor na pitanje, a što se može naći na ovom linku:
http://www.zijadljakic.com/index.php?option=com_content&view=article&id=373:skidanje-marame-radi-posla&catid=51:muslimanka&Itemid=53
Rezime ovog propisa je da onaj musliman koji može ispoljavati vadžibe vjere u Darul-kufr (kjafirskom mjestu), njemu je dozvoljeno da tu boravi i živi, svejedno bio daija ili ne, bio u stanju da se bavi davom ili ne.
Propis uzimanja državljanstva države Darul-kufra
O pitanju propisa uzimanja državljanstva kjafirske države detaljno sam pisao u knjizi “Odgovor je u Islamu“ na 490. strani.
Rezime odgovora je da je velika većina savremenih učenjaka zauzela stav po ovom pitanju, a što je i ispravno mišljenje, da u osnovi nije dozvoljeno muslimanu uzeti državljanstvo od kjafirske države Darul-kufra iz čega se izuzimaju muslimanske manjine i stanja prinude.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePOSTAVLJANJE SLIKA ŽENA NA FACEBOOK-u
Alejkumusselam. Da bi se odgovorilo na pitanje postavljanja slika na facebook-u neophodno je da se ukratko spomene nekoliko mes'ela na kojima je ovo pitanje zasnovano. Prva mes'ela: Slikanje fotografskim ili nekim drugim aparatom Oko slikanja fotografskim aparatom, slikanja kamerom (ne snimanviše
Alejkumusselam.
Da bi se odgovorilo na pitanje postavljanja slika na facebook-u neophodno je da se ukratko spomene nekoliko mes'ela na kojima je ovo pitanje zasnovano.
Prva mes'ela: Slikanje fotografskim ili nekim drugim aparatom
Oko slikanja fotografskim aparatom, slikanja kamerom (ne snimanja) ili nekim drugim aparatom savremeni učenjaci imaju podijeljeno mišljenje.
Prvo mišljenje je da ovaj način slikanja nije dozvoljen jer potpada pod zabranu crtanja i slikanja svega onog što ima dušu a što je došlo u vjerodostojnim hadisima u kojima se ne pravi razlika između slika koje se crtaju rukom i drugih koje se slikaju aparatom. Na ovom stavu je skupina savremenih učenjaka. Oni iz ove zabrane izuzimaju slikanje za dokumente (lična, pasoš i slično), slike osumnjičenih i slično što potpada pod nuždu bez čega je danas skoro nemoguće komunicirati i kretati se.
Drugo mišljenje je da bilo koji vid savremenog i modernog načina automatskog slikanja putem aparata ili nekog drugog uređaja dozvoljen i da ne potpada pod zabranjeno slikanje koje je došlo u hadisima, nego da se zabrana odnosi na crtanje rukom. Ovo je stav većine savremenih učenjaka a ujedno i ispravno mišljenje. U pojašnjenju ove dozvole stoji da slikanje aparatom, ustvari predstavlja samo odslikavanje onog što se svakako nalazi u stvarnosti, odnosno da je to odraz stvarnosti kao što ogledalo odslikava ono što se nalazi u stvarnosti, za razliku od crtanja rukom pri čemu se pravi crtež koji prije toga nije postojao.
Druga mes'ela: Upotreba slika na kojima se slika ono što ima dušu
Korištenje i upotreba slika na kojima je naslikano ono što ima dušu, svejedno bile one naslikane rukom ili aparatom, je pitanje koje se potpuno razlikuje od samog crtanja i slikanja koji su zabranjeni na osnovu jasnih i nedvosmislenih hadisa. Prenosi Ibn Hadžer u “Fethul-bari” (10/480) mišljenja učenjaka oko upotrebe crteža, slika i kipova (svega što je u trodimenzionalnom obliku a ima dušu) onako kako ih je rezimirao malikijski učenjak Ibnul-Arebi:
Prvo: ako je slika u trodimenzionalnom obliku (kip i slično) od onoga što ima dušu zabranjeno je njeno korištenjo po idžmau (konsenzusu) učenjaka (naravno, iz ovoga se izuzimaju lutke).
Drugo: ako je crtež ili slika na papiru, platnu, odjeći ili slično učenjaci imaju četiri mišljenja oko njihove upotrebe:
Prvo – opća dozvola koju dokazuju hadisom kojeg bilježe Buharija i Muslim a u kojem je došao izuzetak za dozvoljenu upotrebu slika: “Osim slike na odjeći”.
Drugo – opća zabrana na koju ukazuju hadisi u kojima je došla zabrana slikanja u općem smislu.
Treće – ako je ono što ima dušu naslikano u svom potpunom izgledu onda je upotreba tih slika haram, a ako je naslikano bez glave ili u pojedinačnim dijelovima onda je dozvoljena upotreba. A ovo mišljenje je po njemu (po Ibnul-Arebiju) najispravnije. Dokaz za njega je hadis koji bilježi Nesai u kojem je došlo da Džibril, alejhi selam, nije htio da uđe u kuću Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, jer je na zavjesi bila slika a onda je naredio Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, ili da odsiječe glave na slikama ili da od njih napravi šilte na kome će se sjediti, i dodao je da meleci ne ulaze u kuću u kojoj ima slika. Albani ovaj hadis ocjenjuje vjerodostojnim.
Četvrto – ako slika nije okačena i obješena onda je dozvoljena njena upotreba a u suprotnom nije dozvoljeno. Dokaz za to je hadis od Aiše, radijallahu anha, koja prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, došao sa putovanja a ona je prekrila otvor na zidu zavjesom na kojoj su bile crteži, pa čim je to vidio Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, lice mu je promijenilo boju. Pa je rekao: “O Aiša, ljudi koji će se najžešće kažnjavati kod Allaha na Sudnjem danu su oni koji oponašaju Allahovo stvaranje”. Pa kaže Aiša da su isjekli tu zavjesu i napravili od nje jedan ili dva jastuka. Hadis je mutefekun alejh.
Zatim Ibn Hadžer pravi spoj između trećeg i četvrtog mišljenja i navodi dokaz koji to podupire, tj. gore spomenuti hadis kojeg bilježi Nesai.
A šejh Usejmin kada je upitan o upotrebi slika onoga što ima dušu podijelio je te slike na pet vrsta i za svaku od njih naveo šerijatski propis i dokaz.
Prva vrsta – slike koje se vješaju (na zid, ormar ili slično) s namjerom veličanja onog što je naslikano, poput slika kraljeva, predsjednika, ministara, učenjaka i slično, njihova upotreba u ovakvom obliku je haram.
Druga vrsta – slike koje se vješaju (na zid, ormar ili slično) ali kao uspomene, poput slike prijatelja, djece, roditelja i slično, njihova upotreba je takođe haram.
Treća vrsta – slike koje se vješaju (na zid, ormar ili slično) radi ukrasa poput slika na zavjesama, zidovima i slično, upotreba ovih slika je takođe haram.
Četvrta vrsta – slike kojima se ne pridaje značaj (na način da se okače i vješaju) poput slika na tepisima, posteljini, šiltetima, dekama i slično. Upotreba ovih slika po većina učenjaka, kako prenosi Nevevi, je dozvoljena.
Peta vrsta – slike koje je teško ili skoro nemoguće izbjeći, poput slika u novinama, časopisima, knjigama, na novcu i slično, a za kojima musliman ima potrebu zbog njihove koristi. Upotreba ovih sredstava je dozvoljena sa slikama koje su u njima ili na njima zbog nemogućnosti da se izbjegnu.
Prenosi Bejheki u svom Sunnenu da je Abdullah ibn Abbas, radijallahu anhu, rekao: “Slika je glava, pa kada se otkloni glava onda to nije slika”, a šejh Albani je ovaj rivajet ocijenio vjerodostojnim. Takođe, isto ovo se prenosi od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, i Ikrime. A imam Ahmed je rekao: “Slika je glava”, a kada bi htio da uništi sliku obrisao bi glavu.
Iz svega spomenutog se može rezimirati otprilike onaj stav koji je zauzeo Ibn Hadžer, a to je da slike na kojima je naslikano ono što ima dušu (ljudi, meleci, životinje, džini) nije dozvoljeno vješati (na zid, ormar i slično) radi veličanja, uspomene ili ukrasa, a ako je ono što je naslikano u potpunom svom izgledu, onda ih takođe nije uopće dozvoljeno upotrebljavati. Dozvoljena je upotreba onog što je naslikano ako mu je obrisana glava ili ako su te slike naslikane na onome po čemu se gazi ili sjedi. Iz zabrane korištenja slika, kao što navodi šejh Usejmin, se izuzimaju slike za dokumente i slike u novinama, časopisima, knjigama, na novcu i slično zbog nužde i nemogućnosti da se izbjegnu.
Treća mes'ela: Postavljanje slika na facebook
Postavljanje slika na facebook može biti dvojako: prvo da se postavljaju slike žena a drugo da se stavljaju slike muškaraca, a propis prvog se uveliko razlikuje od propisa drugog.
Postavljanje slika žena na facebook
Naime, postavljanje slika žena na facebook profilu, svejedno bilo to da ih one same postave ili neko drugo od njihovih bližnjih: muž, brat, prijateljice i slično, ili postavljanje slika žena uopćeno (osim onih koje nose nikab na tim slikama) nije dozvoljeno, predstavlja veliki grijeh i pravi ogromnu fitnu među ljudima. Sa druge strane ne priliči ženi muslimanki da izlaže svoje slike preko interneta pri čemu je može gledati ko god poželi od muslimana i nemuslimana, moralnih i nemoralnih, starih i mladih, jer se to kosi sa stidom, sramežljivošću i skrivanju koje su osnovne karakteristike kod žene.
Na zabranu postavljanja slika žena na facebooku direktno ukazuju riječi Uzvišenog: “A reci vjernicama neka obore poglede svoje i neka čuvaju svoje polne organe; i neka ne pokazuju svoje ukrase osim onoga što je ionako spoljašnje, i neka vela svoja spuste na grudi svoje; neka ukrase svoje ne pokazuju drugima, to mogu samo muževima svojim, ili očevima svojim, ili očevima muževa svojih, ili sinovima svojim, ili sinovima muževa svojih, ili braći svojoj, ili sinovima braće svoje, ili sinovima sestara svojih, ili prijateljicama svojim, ili robinjama svojim, ili muškarcima kojima nisu potrebne žene, ili djeci koja još ne znaju koja su stidna mjesta žena; i neka ne udaraju nogama svojim da bi se čuo zveket nakita njihova koji pokrivaju. I svi se Allahu pokajte, o vjernici, da biste postigli ono što želite” (En-Nur, 31).
Na osnovu ovog ajeta složni su učenjaci da punoljetnoj muslimanki nije dozvoljeno da otkriva išta od svoga tijela, s tim da su se razišli oko lica, šaka i stopala, i da ga pokazuje drugima osim onima koji su njeni mahremi koji su navedeni u ajetu.
Takođe, učenjaci su složni da je ženi vadžib da pokrije i lice, šake i stopala ako otkrivanje istih izaziva fitnu (sve ono što podstiče na razmišljanje o intimnom odnosu i predigri) kod muškarca ili ako pobuđuje njegove strasti (tako što je gleda sa uživanjem i što utiče na njegovo srce i razum).
Prema tome, stavljanje slika žene muslimanke na facebook uslikane u stanju kada nije šerijatski pokrivena (ako joj je otrivena kosa ili je obučena u odjeću koja odslikava dijelove tijela i slično) se direktno kosi sa gore spomenutim ajetom koji joj naređuje da ne otkriva i ne pokazuje svoje tijelo muškarcima osim mahremima. Takođe, stavljanje slika žene muslimanke na facebook uslikane u stanju kada je šerijatski pokrivena u đilbabu (ali otkrivenog lica) nije dozvoljeno ako izaziva fitnu (sve ono što podstiče na razmišljanje o intimnom odnosu i predigri) kod muškarca ili ako pobuđuje njegove strasti (tako što je gleda sa uživanjem i što utiče na njegovo srce i razum), a nema sumnje da oni koji posjećuju facebook i gledaju te slike da će te slike kod njih izazivati fitnu i pobuđivati strasti, ako ne kod svih a onda kod mnogih od njih.
Znači, ovaj 31. ajet iz sure En-Nur je jasan, nedvosmislen i direktan šerijatski tekst kojim se zabranjuje ženama muslimankama da stavljaju svoje slike na facebook.
Takođe, da je zabranjeno postavljati slike žena na facebook indirektno ukazuju i sljedeći šerijatski tekstovi Kur'ana i Sunneta:
Prvo: riječi Uzvišenog: “Reci vjernicima neka obore poglede svoje i neka čuvaju svoje polne organe” (En-Nur, 30). Ovim ajetom Uzvišeni naređuje muškarcima da obaraju pogled od onoga u što je haram da gledaju, u što ulazi i gledanje u žene, kako je pojašnjeno u sunnetu Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i da čuvaju svoje polne organe. A polni organi se čuvaju i sa izbjegavanjem gledanja u žene. A smisao stavljanja slika žena na facebook-u je da ih neko gleda, između ostalih i muškarci, pa ih to stavljanje slika poziva na gledanje žena čime krše ono što je došlo u ajetu.
Drugo: vjerodostojni hadisi u kojima je došla zabrana muškarcima da gledaju u žene a od kojih su sljedeći:
1. Hadis kojeg bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima a prenosi ga Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Zinaluk očiju je pogled, zinaluk ušiju je slušanje, a srce žudi i nada se, a polni organ to potvrđuje ili negira”. Prema tome, u hadisu je naznačeno da i oči mogu učiniti zinaluk posredstvom gledanja, a slike žena na facebooku su postavljene da bi se gledale, što znači da to onog koji gleda odvodi da čini zinaluk očima.
2. Hadis kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu a prenosi ga Džerir ibn Abdullah, radijallahu anhu, da je pitao Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, o iznenadnom pogledu, pa je rekao: “Okreni pogled”. Poslanik, sallallahu alejhi ve selle, naređuje da muškarac okrene glavu pri iznenadnom pogledu u ženu, a šta je tek sa onima koji udubljuju svoje poglede.
3. Hadis od Burejdeta, radijallahu anhu, u kojem je došlo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao Aliji, radijallahu anhu: “O Alija, nemoj da ti pogled slijedi drugi pogled, jer tebi pripada prvi a drugi nije tvoj”. Hadis bilježi Ebu Davud, Tirmizi i Ahmed, a dobrim su ga ocijenili Tirmizi, Bejheki, Albani i Šuajb Arnaut. Ovaj hadis ukazuje da za nenamjerni pogled u ženu nema grijeha jer je to van mogućnosti čovjeka, nego je zabranjen namjerni pogled koji obično biva drugi.
Spomenuti ajet i hadisi ukazuju na zabranu namjernog gledanja u ženu iz čega se izuzima nenamjerni prvi pogled, a s obzirom da se slike žena stavljaju na facebook da ih neko gleda, između ostalih i muškarci, pa tako tim djelom i činom stavljanje slika žena predstavlja pozivanje i mamljenje muškaraca da rade ono što im je Uzvišeni Allah zabranio i Njegov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, objasnio.
Postavljanje slika muškaraca na facebook
Postavljanje slika muškaraca na facebook zavisi od toga koji dijelovi tijela muškarca su na njima uslikani, tj. da li se na njima vidi njegovo stidno mjesto ili ne. Po većini učenjaka ovog Ummeta, a što je ujedno i ispravno mišljenje, stidno mjesto muškarca je ono što je između pupka i koljena te mu ga nije dozvoljeno otkrivati, niti drugima gledati u njega i dirati ga. Prema tome, stavljanje slika muškaraca na facebook na kojima se pokazuje njihovo stidno mjesto nije dozvoljeno.
A što se tiče postavljanja slika muškarca u kojima je njegovo stidno mjesto pokriveno, odgovor na ovo pitanje se vraća na mes'elu upotrebe i korištenja slika uopćeno (što je obrađeno pod drugom mes'elom).
Postavlja se pitanje da li stavljanje slika muškarca na facebook-u potpada pod zabranjeno vješanje slika radi veličanja, uspomene ili ukrasa, ili potpada pod zabranjeno korištenje onog što je naslikano u njegovom potpunom izgledu. Ili ono potpada pod dozvoljenu upotrebu u slučaju kada bi se glava izbrisala, a što nije praksa onih koji postavljaju slike na facebook-u. A daleko je od toga da to ulazi pod ono što je naslikano po čemu se gazi i sjedi.
Takođe, ovo postavljanje slika se ne može uvrstiti u upotrebu slika za dokumente, ili slika u novinama, časopisima, na novcu koje je dozvoljeno koristiti radi nužde i zbog toga što se ne mogu izbjeći. Ili se postavljanje slika od strane muškaraca može uvrstiti pod slike koje je dozvoljeno koristiti radi dave, a što su dozvolili mnogi učenjaci. Ono što se može konstatovati da je vrlo teško podvesti postavljanje slika od strane muškaraca na facebook-u i pod jednu spomenutu mogućnost što dalje znači da je njihova upotreba u najblaže što se može reći upitna, a Allah zna najbolje.
Gledanje žene u muškarca koji joj nije mahrem
A što se tiče gledanja žena u slike muškaraca koje su postavljene na facebook-u, to se vraća na pitanje propisa gledanja žene u muškarca. Nema razilaženja među učenjacima da je njoj zabranjeno gledati u avret muškarca, tj. ono što je između pupka i koljena. A razišli su se učenjaci da li je dozvoljeno ženi da gleda u ostale dijelove tijela muškarca koji joj nije mahrem bez strasti, a gledanje u njega sa strašću je zabranjeno oko čega nema razilaženja.
Prvo mišljenje je da je ženi zabranjeno da gleda u muškarca koji joj nije mahrem kao što je i njemu zabranjeno da gleda u nju. Na ovom mišljenju su Šafija po jednom od dva njegova mišljenja i Ahmed u jednom rivajetu.
Drugo mišljenje je da ženi nije dozvoljeno da gleda od muškarca koji joj nije mahrem osim glavu, ruke i stopala, tj. da ne gleda u njegova prsa, leđa, butine i cjevanice a dozvoljeno joj je da gleda u njegovo lice, vrat, ruke, stopala osim ako to gleda sa strašću. Ovo je stav malikija.
Treće mišljenje je da joj je dozvoljeno da gleda u muškarca koji joj nije mahrem mimo avreta ako se ne boji da će to izazvati fitnu i ako ne gleda sa strašću. Ovo je stav hanefija, Šafije po njegovom drugom stavu i hanbelija.
Ispravan stav je treće mišljenje učenjaka čiji dokaz presuđuje po ovom pitanju, a to je ono što bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima da je Aiša, radijallahu anha, za vrijeme bajrama gledala Abesince koji su igrali ratnu igru. S tim da se ovo mišljenje treba ograničiti time da gledanje žene u muškarce bude površno a ne sa udubljivanjem i zagledanjem u detalje njihovog tijela što bi moglo kod nje izazvati strasti i odvesti je u fitnu.
Prema tome, nije dozvoljeno postavljanje slika žena muslimanki na facebook-u, svejedno bile one pokrivene šerijatski ili ne, niti je dozvoljeno muškarcima da gledaju u njih ako su već postavljene njihove slike. Takođe, nije dozvoljeno postavljanje slika muškaraca u kojima se vidi njihov avret, a postavljanje slika u kojima je pokriven njihov avret je upitno osim ako je razlog toga dawa.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeRODITELJI SU SE ZAKLELI I USLOVILI: DA ILI SKRATE BRADE ILI VIŠE NIKAD NEĆE VIDJET SVOJE RODITELJE
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Odgovor shodno šerijatskim argumentima Prvo - trebate znati da ovo što se vama dvojici događa da je to ono o čemu Allah govori u sljedećim ajetima: - „Elif Lām Mīm. Misle li ljudviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Odgovor shodno šerijatskim argumentima
Prvo – trebate znati da ovo što se vama dvojici događa da je to ono o čemu Allah govori u sljedećim ajetima:
– „Elif Lām Mīm. Misle li ljudi da će biti ostavljeni na miru ako kažu: “Mi vjerujemo!” i da u iskušenje neće biti dovedeni? A Mi smo u iskušenje dovodili i one prije njih, da bi Allah sigurno ukazao na one koji govore istinu i na one koji lažu“. (El-Ankebut, 1-3)
– „Mi ćemo vas dovoditi u iskušenje malo sa strahom i gladovanjem, i time što ćete gubiti imanja i živote i ljetine. A ti obraduj izdržljive“. (El-Bekare, 155)
– „Mi ćemo vas provjeravati sve dok ne ukažemo na borce i postojane među vama, a i vijesti o vama provjeravaćemo“. (Muhammed, 31)
Znači, to što vam se događa je ispit vašeg imana i iskušenje u vjeri kojima Uzvišeni Allah podvrgava svakog mu'mina.
Drugo, oko pokornosti roditeljima (koja je u osnovi vadžib) u onome što je griješenje prema Allahu, po tom pitanju je presudio vjerodostojni Sunet. Jer Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kaže u hadisu muttefekun alejhi (bilježe ga Buharija i Muslim): “Nema poslušnosti u grijašenju Allahu, poslušnost je samo u dobru“.
Takođe, u drugom hadisu kaže: “Nema poslušnosti stvorenju u griješenju Stvoritelju”. Hadis bilježe Ahmed, Hakim i Taberani, a kaže Ahmed Šakir i Albani da mu je sened vjerodostojan.
Analiza problema iz ugla stvarnosti
Gore spomenutim je odgovoreno na vaše pitanje, međutim pošto se ovo često događa onima koji počnu sa praktikovanjem vjere, evo analize i pristupa tom problemu iz životnog ugla:
Naime, u osnovi, probleme tog tipa, tj. da roditelji vrše pritisak na djecu kako bi ih odvratili od praktikovanja vjere, a što oni nazivaju vehabizam, rijeko ko da nije prošao ko ide ovim putem, tj. putem vraćanja izvornom Islamu i putem ispravnog praktikovanja vjerskih propisa.
Evo nekih primjera:
Jednoj sestri koju poznajem njena majka je rekla da ako stavi nikab da joj nikada više ne dolazi, niti će joj ona doći, i kao da je umrla za nju. Kada je ova pokrila lice i prošlo nekilo sedmica ili dana, ne sjećam se tačno, ona – majka je prva došla i popustila. Naravno, i dalje se borila protiv njenog praktikovanja vjere na razne druge načine.
Sličan slučaj je bio sa hanumom jednog brata kojeg takođe poznajem. Njegova punica se odrekla svoje kćerke – tj. njegove žene u početku što se uopće pokrila a poslije jer je stavila nikab, odrekla je se i riječima i praktično.
Inače nema šta nije pokušavala i radila kako bi je odvarila od pokrivanja, praktikovanja vjere, nemiješanja sa muškarcima i slično, ali svaki put njena majka bi nakon što prođe neko vrijeme prva popuštala i naravno prelazila na druge metode borbe.
Ovo je slučaj mnoge braće zbog brade, nogavica i slično, i to je slučaj mnogih sestara zbog pokrivanja, nikaba i sličnog.
Ono što znam iz iskustva i prakse iz konkretnih slučajeva, braća i sestre koji su popustili roditeljima u bradi, pokrivanju ili slično, nakon što je prošlo vremena pokoravajući se roditeljima u tome, takvi se više nisu vratili na ispravno i potrebno praktikovanje vjere, niti je on pustio bradu niti se ona pokrila niti stavila nikab. Vjerovatno ima izuzetaka, ali meni nisu poznati.
A ovo znači da je šejtanski metod zaplašivanja prekidom izdržavanja, finansiranja, školovanja, odricanja, istjerivanja iz kuće i slično uspio u odvaćanju djece od praktikovanja vjere.
Ona braća i sestre koji su roditeljima stavili jasno do znanja da su im vjera, tj. Allahovo zadovoljstvo i praksa Suneta, draži od njihovog šejtanskog zadovoljstva i lažne i izvještačene sikirancije, oni su to sa roditeljima odmah u startu rasčistili. Mnogi roditelji su prekinuli odnose sa djecom zbog toga ili ga sveli na minimum, ali većina njih nakon određenog vremena prije ili kasnije normalizuje odnose sa djecom i prihvati ih onakve kakvi jesu.
Konkretan savjet
Što se tiče tebe brate koji si odvojen, oženjen i ne živiš sa roditeljima, tj. ne ovisiš od njih u konkretnom smislu života, kod tebe je stvar jasna:
– ne popuštaj pred njihovim zakletvama, ucjenama, prijetnjama, pritiscima i slično, jasno im reci da ti je Allahovo zadovoljstvo u praktikovanju vjere preče i draže, a ono ti je svakako i obaveza, nego njihovo zadovoljestvo u odvračanju držanja vjere.
– jasno im stavi do znanja da ti oni, bez obzira što su roditelji, ne mogu određivati šta ćeš raditi i čega ćeš se držati od vjere, nego da ti je to odredio sam Allah. U stvari i oni sami trebaju da se počnu pravo držati vjere, al ti ih na to ne možeš prisiliti nego samo savjetovati.
– reci im da si ti odrasla punoljetna i pametna osoba, da nisi dijete, i da si svjestan svojih postupaka i djela …
– takođe da je priča o nekakvim opasnim rogatim vehabijama izmišljotina na koju su oni nasjeli a koja neće kod tebe upaliti da te odvrate od praktikovanja vjere.
Ako oni nakon ovoga urade ono čime vam prijete, tj. prekinu sa tobom kontak, ti u tome nemaš grijeha, nego čak nagradu jer si dao prednost Allahovj vjeri nad šejtanlukom svojih roditelja. Možda će oni u tome brzo popustiti i promijneniti se kada vide da te nisu uspjeli obraditi i promijeniti, a možda ih šejtan i dalje drži na tome.
Ti ako njima popustiš u tome, tome nema kraja, oni će tražiti nakon toga da u drugim stvarima se promijeniš kako ne bi ličio na vehabije, … i tako ćeš opet doći u situaciju i dilemu koju je bolje da sada pregrmiš. Ja ne vidim da ti je ispravnije da drugačije postupiš.
Moraš roditeljima staviti do znanja da ti ne mogu određivati kako ćeš ti živjeti kao vjernik. Greška je tvoja i tvog brata što ste dozvolili da oni preuzmu inicijativu te da oni vas napadaju zbog vjere, a trebalo je biti obrnuto, da vi njih „progonite“ što se ne drže vjere kako treba.
A što se tiče tebe brate što živiš sa njima i ovisiš od njihovog izdržavanja, ti imaš dvije solucije:
Prva – da postupiš kao i svoj brat da ne ponavljam što sam već gore napisao.
U tom slučaju trebaš biti spreman da te prestanu finansirati u školovanju (stvarno ili radi blefiranja), da te čak htjednu izbacit iz kuće, da ti se ne daju oženiti u njihovoj kući sa pokrivenom i slično.
A roditelji koji bi svome djetetu uradili sve te stvari radi praktikovanja vjere, to zaista nisu normalni roditelji i ne zaslužuju da ih dijete sluša, cijeni i poštuje. Naravno, to što oni rade je ustvari djelovanje šejtana preko njih. Ali znaj da se ti drogiraš, ili činiš zinaluk, ili da si u Jehovine svjedoke otišao, ili slično, da se oni sigurno prema tebi ne bi tako ophodili, nego bi tražili razne metode kako da te lijepo, fino, kulturno i mudro odvrate od onoga što im se ne sviđa kod tebe. (Ovako se ponaša većina roditelja.) Ali kad je u pitanju vjera, tu nema pardona tu se rat vodi i bitke biju.
Druga – da popustiš pod njihovim pritiscima, pristaneš na njihove zahtjeve i oko brade i ženidbe, i slično. Znaj da se to neće završiti samo na tome, oni će stalno tražiti od tebe da što god im se ne svidi od tvog držanja vjere, jer liči na vehabije ili se sa njihovom vizijom muslimana i Islama ne slaže, da te odvrate od toga. A to praktično znači da ti nećeš moći da praktikuješ vjeru onako kako treba i onako kako znaš da treba. I što je najgore to će potrajati godinama, tako da ćeš se malo pomalo naviknuti na to ili čak prilagoditi tome i prihvatiti da je to u stvari kako i treba da živiš kao vjernik, tako da se možda više nikada nećeš vratiti na normalno praktikovanje vjere niti pomišljati na to. Možda im budeš zahvaljivao što su te na vijeme spasili vehabijske sekte. Ti možda sada misliš da čim postaneš neovisan od njih da ćeš pustiti bradu i slično, … što u praksi ne bude baš tako.
Uglavnom, shodno iskustvu koje ja imam u ovom pogledu, ako pristaneš na ovu soluciju možeš se poselamiti sa praktikovanjem vjere za sva vremena, volio bih da griješim i čak da u tvom slučaju konkretno griješim, ali to je praksa potvrdila kod mnoge braće i sestara. Jer s vremenom se promijene i popuste oni koje se drže vjere i budu na njenom najvišem stepenu, a kamoli oni koji je se skoro nikako ne drže.
Moj ti je savjet, ako si jaka osoba, imaš čvrstu i snažnu ličnost i karakter, da prihvatiš prvo soluciju, osloni se na Allaha, saburaj, daj prednost Allahu i Njegovoj vjeri nad svime drugim. Allah pomaže Svoje robove koji se žrtvuju radi Njega. U ovom kontekstu je mnoštvo ajeta i hadisa.
A ako si slaba ličnost, prevrtljiv, popustljiv, promjenjiv, nestabilan, ako si mnogo naklonjen roditeljima, mnogo psihički ovisiš od njih, ako se bojiš da ne bi ustrajao, ako se bojiš za nafaku, za opskrbu, … onda ti nemoj ići putem koji ne možeš podnijeti.
Ja ne znam kakvo ti je stanje niti kakva ti je ličnost, ali sada ti je prilika da izgradiš svoj PRAVI ISLAMSKI KARAKTER I PRAVU ISLAMSKU LIČNOST.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePRIMANJE SOCIJALNE POMOĆI UZ RAD NA CRNO
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Primanje socijalne pomoći Davanje socijalne pomoći od strane države (tj. socijalnih institucija koje država finansira iz budžeta) određenim kategorijama ljudi, poput invalida, jeviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Primanje socijalne pomoći
Davanje socijalne pomoći od strane države (tj. socijalnih institucija koje država finansira iz budžeta) određenim kategorijama ljudi, poput invalida, jetima, maloumnih, nezbrinutih, socijalnih slučajeva raznih vrsta, nezaposlenih i slično, sa šerijatske strane potpada pod propis hedije (poklona) ili materijalnog pomaganja onih kategorija ljudi kojima je potrebna pomoć.
Nema razilaženja među učanjacima da je osnovi davanje hedije (poklona) od strane muslimana mustehab, tj. pohvalno djelo. Na to ukazuju Kur'an, Sunnet i idžma učenjaka.
Dovoljno je argumnetiranje sa hadisom: „Dajete jedni drugima poklone pa ćete se međusobno voliti“ (Buharija u „El-Edbu el-mufred“, Ibn Hadžer ga ocjenjuje dobrim), i time što je potvrđeno da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, primio hediju od kjafira Mukavkisa, rimskog namjesnika u Egiptu, i muslimana Nedžašija, namjesnika Abesinije.
Oko davanja hedije kadiji, namjesniku (vladaru) i državnim službenicima učenjaci imaju podijeljeno mišljenje, a što je tema za sebe.
Materijalno pomaganje kategorija ljudi kojima je potrebna pomoć od strane vlasti muslimanske države je ili mustehab ili vadžib, shodno konkretnom stanju tih ljudi.
Primanje hedije (ili socijalne pomoći koja potpada pod isti propis) od strane kjafira ili kjafirske države je u osnovi dozvoljeno, oko čega nema razilaženja među učenjacima.
Prema tome, primanje socijalne pomoći od strane države je dozvoljeno kada god se ispune postavljeni šartovi za primanje iste. Nije dozvoljeno krivotvoriti (falsifikovati) dokumente, davati mito i slično za sticanje prava na socijalnu pomoć, jer to predstavlja varanje koje je zabranjeno po vjerodostojnom hadisu: „Ko nas vara nije od nas“ (Muslim). A zabranjeno je varanje i muslimana i kjafira.
Rad na crno
Rad na crno se u suštini ne razlikuje od rada koji nije na crno osim što se radom na crno izbjegavaju plaćanja poreza i dadžbina državi od strane poslodavca i što radnik gubi određena prava (osiguranja, staž i slično). Pa se tako propis rada na crno vraća na propis plaćanja poreza državi, jer radnik ima pravo odustati od spomenutih prava radnika. Propis plaćanja poreza državi je opširna tema da bi se detaljno obrađivala u sklopu ovog odgovora.
Ispravan stav je da musliman nije obavezan plaćati poznate raznorazne poreze koje država nameće ljudima. Musliman je obavezan davati zekat i sadekatul-fitr i to poznatim kategorijama ljudi. Sve poreze i namete mimo toga u osnovi nije dužan davati.
Izuzetak tome su posebne situacije rata ili privremenog vremenski određenog davanja poreza za određene projekte općeg interesa. A ovo dalje znači da je muslimanu dozvoljeno izbjegavati plaćanje poreza. Naravno, ovdje se ne misli na plaćanje struje, telefonskih i drugih usluga koje ne predstavljaju poreze.
Primanje socijalne pomoći uz rad na crno
Ono što je vezano za postavljeno pitanje može imati dva stanja:
Prvo stanje – da se socijalna pomoć prima iz bilo kojeg razloga mimo nezaposlenosti, u tom slučaju nema nikakve smetnje u spajanju između ovoga dvoga, tj. primanja te socijalne pomoći i rada na crno.
Drugo stanje – primanje socijalne pomoći radi nezaposlenosti, tj. jer je dotična osoba na birou za zapošljavanje i ima pravo na primanje te pomoći sve dok je na birou i ima potvrdu da je nabirou i da je nezaposlen. Naravno, rad na crno ne ugrožava primanje ove pomoći jer se rad na crno ne zavodi u birou. Pa tako gledajući iz ovog papirološkog ugla ispunjavanja uslova (tj. dokumentacije) za primanje pomoći zbog nezaposlenosti, onaj ko radi na crno i prima socijalnu pomoć zbog nezaposlenosti on ispunjava uslove a primanje pomoći i dokumentovano ne vara državu (socijalnu ustanovu).
Međutim, činjenično stanje je da ta osoba radi i da je zaposlena. I ne samo to, nego je ta osoba spojila između dvije oprečne stvari:
Prva – da radi na crno i zbog toga se za tu osobu državi ne daju porezi.
Druga – da ista ta osoba uzima socijalnu pomoć koja se uzima (finansira) iz poreza onih koji rade.
Time se sa spojem između rada na crno i primanja socijalne pomoći radi neaposlenosti država obmanjuje sa dvije strane.
Ono što nas interesuje je šerijatski propis ovakvog rada i primanja, tj. da li je muslimanu ovako sticanje imetka halal?
Već smo naveli da je sa šerijatske strane raditi na crno dozvoljeno. Ostaje pitanje primanja socijalne pomoći radi nezapolenosti uz rad na crno. Činjenica je da je zarađivanje i rad na crno u suštini kao i rad uz prijavu radnika (naravno, sa razlikom odbijanja za poreze i sticanja penzionog, zdravstvenog i sličnog osiguranja), to što radnik na crno nije prijavljen na birou da je u radnom odnosu to ne mijenja ovu činjenicu da on radi i zarađuje. To jest, iako primanje socijalne pomoći na osnovu toga što papirološki ispunjava uslove za primanje iste ne predstavlja varanje, a varanje je po Šerijatu zabranjeno, u stvarnosti je to vid prevare jer je činjenica da ta osoba radi, zarađujei privređuje.
Zbog toga, najbliže ispravnom po ovom pitanju je, a Allah zna najbolje, da treba naraviti razliku u načinu rada na crno:
Pa tako, osoba koja radi na crno tako što ima stalni i redovni posao (kod nekog gazde ili u nekoj firmi), i u tom poslu zarađuje onoliko koliko je dovoljeno za potrebe njega i njegove porodice, takva osoba treba da odustane od primanja socijalne pomoći zbog nezaposlenosti jer je dozvoljenost tog imetka upitna.
Sa druge strane, osoba koja radi na crno ali taj rad je privremen, neredovan, nestalan i čak rizičan, ili ako je redovan i stalan ali ne zadovljava njegove životne potrebe i niti potrebe njegove porodice, onda inšallah nema smetnje u primanju te socijalne pomoći.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeBAVLJENJE GLUMOM ŽENI MUSLIMANKI
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Pitanje propisa bavljenja glumom, u općem smislu svejedno bilo za muškarca ili ženu, obradio sam detaljnije u knjizi „U Islamu je odgovor“ (str. 465-481), pa evo tog teksta: ŠEviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Pitanje propisa bavljenja glumom, u općem smislu svejedno bilo za muškarca ili ženu, obradio sam detaljnije u knjizi „U Islamu je odgovor“ (str. 465-481), pa evo tog teksta:
ŠERIJATSKI STATUS GLUME
Onaj ko posmatra stanje muslimana u islamskom svijetu vidjeće ogromno čudo od udaljenosti muslimana od Allahovog Šerijata.
Od mnoštva izopačenosti posebno pada u oči skretanje sa Upute Šerijata većine onih koji se pripisuju savremenim umjetnostima raznih boja i vrsta. U poimanju umjetnosti, njenom razumijevanju i praktičnom upražnjavanju potpuno slijede zapadne teorije i pravce zasnovane na činjenju umjetnosti nečim svetim i na potpunoj umjetničkoj slobodi, pa su na tim osnovama izgradili svoj praktični umjetnički život tako da je umjetnost dospjela do vrhunca izopačenosti oličene u nemoralu i pornografiji što se potpuno kosi sa
Šerijatom, zdravom pameti i ljudskom prirodom.
Ovakvi, pošto se smatraju muslimanima i prezentuju svoju umjetnost muslimanima, imali su potrebe da pronađu nekog ko će im dozvoliti upražnjavanje zabranjenih umjetnosti kako bi obmanuli mase muslimana čiji život je vezan za islamske propise. Pa se i pojavila skupina takvih obučenih u odjeću učenjaka koji su im ohalalili ono što rade a što ne bi prihvatila ni vjera ni profinjen ukus a da ne govorimo najbolja vjera Islam. Prirodno tome, ustala je druga skupina koja zabranjuje umjetnosti uopćeno i pojedinačno zbog onog što vidi od ružne i iskvarene stvarnosti te pojave.
S toga je vadžib da se prouče osnove i praksa umjetnosti i izvagaju vagom Šerijata, pa ono što mu je oprečno da se pojasni u visini te oprečnosti a ono što je dozvoljeno uz ispunjenje određenih šartova da se, takođe pojasni, a sve to kako se ne bi išlo ni u jednu krajnost, totalnog ohalaljivanja svega što postoji od umjetnosti ili potpunog zabranjivanja istog[1].
Glumačka umjetnost
Tema ove studije je vezana za umjetnost glume, svejedno bilo to ono što vidimo na pozorišnim binama, bioskopima ili u savremenim medijima od radija, televizije, interneta i slično.
Važnost govora o ovoj temi se ogleda u nekoliko tačaka[2]:
– Opće iskušenje ovom pojavom, naročito sa napretkom tehnike, što je odvelo velike mase ljudi da provode veliki dio vremena u igri, zabavi i razonodi.
– Mnoštvo pozivača u raskalašenost, nemoral i svakojake vrste bestidnosti putem knjiga, časopisa, romana i slično.
– Jako razilaženje među učenjacima oko šerijatskog statusa glume u osnovi i to ako se pretpostavi da je čista od svih harama.
– Potpadanje pod uticaj zapadnih ideja o umjetnosti čak od strane nekih kojima se pripisuje šerijatsko znanje koji ubrajaju u uzvišeni vid glume pozorišne predstaveŠekspira kod Engleza i Voltera kod Francuza.
– Glumačka umjetnost ima ogromnu i opasnu ulogu u promjeni i oblikovanju ubjeđenja i uvjerenja gledalaca, zbog toga je gluma na optuženičkoj klupi zbog mnogih pitanja: ona je optužena da nije učinila ono što je obavezna spram Ummeta, vjere i islamske misli, sa druge strane gluma je optužena za otvaranje vrata i davanje svih mogućnosti za promovisanje zapadnih ideja, takođe je optužena za odvraćanje i skretanje ambicija omladine ovog Ummeta sa akide i rada za ovu vjeru na zadovoljavanje dunjalučkih i tjelesnih poriva i strasti i bavljenje površnim i nebitnim stvarima posmatrajući svoj život kroz živote nestvarnih, avanturističkih i izmišljenih filmskih likova.
– Takođe, važnost glumačke umjetnosti se ogleda kroz njenu svakodnevnu prisutnost u kućama ljudi, pa tako na samom početku dana oni nude svoju robu kroz najavu filmova, serija i pozorišnih komada koji nas očekuju taj dan tako da opsjednu misli i srca djece i odraslih u iščekivanju emisija i programa koje vole.
O temi šerijatskog statusa glume je napisano mnogo knjiga a u narednom tekstu biće izložen rezime onog što je napisano o tome.
Ciljevi umjetnosti kod umjetnika
Pošto su ciljevi umjetnosti usko povezani sa praktičnim ponašanjem samih umjetnika, takođe sa druge strane da bi što bolje razumjeli stvarnost umjetničkog svijeta, neophodno je na ovom mjestu da se u kratkim crtama osvrnemo na ciljeve umjetnosti kod samih umjetnika.
Često se govori o ciljevima umjetnosti u knjigama umjetnika tako što navode mnogobrojna mišljenja filozofa i onih koje nazivaju estetičarima. Oni raspravljaju o glavnoj ulozi umjetnosti i određuju njene ciljeve, međutim, dva se mišljenja koja se posebno ističu kada govorimo o ciljevima umjetnosti kod umjetnika:
Prvo mišljenje[3]: da je umjetnost uzvišenija od toga da ima neki određeni cilj, nego je ona cilj sama po sebi, a to je ono što ona daje od užitka, slasti i zadovoljstva, a umjetnici opisuju tu slast i to zadovoljstvo sa imenom ljepota i nju stavljaju kao cilj umjetnosti. Ljepota kod umjetnika je sama slast i užitak i to kod njih nema veze sa dobrom i zlom niti sa istinom i batilom. Umjetnik se kod zagovarača ovog mišljenja ne veže sa moralnim, vjerskim, društvenim ili filozofskim ciljem, a to je ono što oni nazivaju slobodom umjetnika.
Ovo mišljenje zastupa mnogo filozofa od kojih su između ostalih Aristotel, Platon i Kant. Zatim je ovaj pravac obnovljen 1850. u Francuskoj pod parolom “Umjetnost za umjetnost”[4]. Ovaj pravac slijede mnogi muslimani koji se pripisuju umjetnosti. Znači, rezultat ove teorije “Umjetnost za umjetnost” je stav da umjetnik treba imati slobodu u izražavanju svoje umjetnosti i da ne treba biti odgovoran za posljedice svog umjetničkog djela, čime je slobodi samoj po sebi data viša vrijednost.
Drugo mišljenje: da umjetnost ima određen cilj i korist pored toga što je on vid izražaja o ljepoti. Ovaj stav su izabrali moralisti i vjernici i mnogi filozofi od prvih i potonjih a između ostalih među njima je Sokrat[5].
Zatim su se zagovarači ovog mišljenja međusobno razišli oko tog cilja i te koristi na nekoliko mišljenja, od kojih su sljedeća: da je cilj umjetnosti prikazivanje stvarnosti, izražavanje nekih dubokih značenja, eliminisanje stanja usamljenosti, pročišćavanje ahlaka, otkrivanje istine, istraživanje prirode i opravdanja postojanja čovjeka, i mnogi drugi.
Dok sa druge strane, neki muslimanski istraživači smatraju da je uloga umjetnosti da je uloga umjetnosti “prenošenje i dostavljanje najuzvišenijih i najboljih vrijednosti, ideja i osjećanja drugima na lijep i uticajan način tako da čovjek od toga ima koristi pored toga što utiče na njegovo ponašane”[6]. Dok drugi dodaju neke druge ciljeve umjetnosti: odgoj mladih naraštaja, čuvanje muslimanskog društva i liječenje njegovih problema, zasađivanje plemenitih vrijednosti i izgradnja humanih osjećanja[7].
Definicija glume
Kaže profesor Ahmad Ez-Zejjat da je gluma “oponašanje grupe ljudi neki stvarni ili izmišljeni događaj koji ne izlazi iz stvarnosti ili mogućeg”[8]. Dok je Abdusselam Ali Abdulkerim definisao glumu da je ona “imitiranje čovjeka nekog drugog stvarnog ili izmišljenog čovjeka sa određenom namjerom”[9].
Izučavanjem ovih i drugih definicija glume može se konstatovati da se gluma zasniva na nekoliko stvari[10]:
1. Postojanje priče pa makar bila i mala ili događaja koji se može imitirati, svejedno bili stvarni ili izmišljeni.
2. Postojanje glumaca koji glume taj događaj ili priču.
3. Tehnička pravila kojih se pridržavaju glumci.
4. Namjera od glume a to je ostavljanje uticaja.
Vrste glumačkih umjetnosti
Pošto je gluma imitiranje i oponašanje onog što se dešava u životu, a život ljudi se sastoji od ozbiljnih i smiješnih trenutaka, pa su tako i vrste glumačkih predstava vezane za ove dvije strane života. Vrste glumačkih predstava su sljedeće[11]:
Prva vrsta: tragedija koja obrađuje ozbiljnu stranu života i pokreće osjećaj tuge i navodi na plakanje, i uglavnom oslikava velika djela u životu.
Druga vrsta: komedija koja obrađuje smiješnu stranu života, opisuje život običnih ljudi sa ciljem ismijavanja ljudskih mahana.
Ovo su dvije glavne vrste glumačkih umjetnosti i iz njih proizilaze ostale vrste.
Treća vrsta: drama koja predstavlja mješavinu zbilje i smiješne strane života, uzima iz tragedije analizu prohtjeva i osjećanja a iz komedije oslikavanje morala i običaja.
Četvrta vrsta: melodrama čije su najvažnije karakteristike pretjerano podjarivanje nasilja, tragičnih nesreća, smjelog smijeha uz potpomaganje plesom i muzikom.
Peta vrsta: narodne komedije koje su proizašle iz profinjenih komedija a izvode se na prost i nizak način prelazeći granice stida i kulture.
Šesta vrsta: opera koja se zasniva na pjevanju, recitovanju, muzici i ritmu koja se joč naziva i muzičkim pozorištem, takođe u ovoj vrsti glumačke umjetnosti vodi se računa o velelepnoj vanjštini, ukrasima i kićenju.
Istorijski nastanak glumačke umjetnosti
Istorijski korijeni glume se protežu sve do vremena starih Grka gdje su nikle prve poznate tragedije koje su izvođene u obliku glumačkih predstava za vrijeme paganskih dionizijskih proslava.
Što znači da su počeci glume bili vezani za grčku pagansku vjeru. Neki književni kritičari kažu da se počeci glume takođe vežu i za stara crkvena-kršćanska učenja[12]. Dalji razvoj i kontinuitet glumačke umjetnosti ima svoj istorijski tok od Grka preko Rimljana, te srednjeg vijeka i period renesanse pa sve do savremenog procvata i raznovrsnosti glumačke umjetnosti.
A što se tiče muslimana oni nisu poznavali glumu u obliku koji je postojao kod drugih naroda i civilizacija, i to od početka dave Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pa sve do otprilike 150 godina unazad. U vrijeme abasijske države muslimani nisu ostavili ni jednu naučnu granu od grčkih nauka a da je nisu prenijeli, preveli i bavili se njome osim njihove književnosti. Oni su se zadovoljili sa književnošću koja bila kod njih, tako da njih nisu došli grčki epovi i glumačke predstave[13].
Gluma u njenom današnjem savremenom značenja nije poznata u arapskom jeziku, ona se pojavljuje tek sredinom prošlog stoljeća. Libanonski kršćani su bili prvi od Arapa koji su, učeći i studirajući u stranim školama i izučavajući zapadnu književnost, preuzeli i prenijeli glumačke umjetnosti u muslimanske zemlje[14].
Šerijatski status glume
Prije nego što navedemo mišljenja učenjaka po ovom pitanju neophodno je da se odredi tačka oko koje se učenjaci razilaze. Termin gluma se u savremeno doba može upotrijebiti u dva značenja:
Prvo značenje: gluma koja je, uglavnom, danas prisutna u stvarnosti umjetničkog svijeta, koja nije ograničena šerijatskim pravilima niti bilo kojim adabima Islama, nego sadrži u sebi skoro sve vrste harama. Oko ove vrste glume nema razilaženja među islamskim učenjacima da je zabranjena, jer je oprečna šerijatskim tekstovima Kur'ana i Sunneta i ciljevima Šerijata, i ne samo to, nego se suprostavlja šerijatima prijašnjih poslanika, zdravoj pameti i normalnoj ljudskoj prirodi.
Ova vrsta glume je zabranjena zbog toga što u sebi sadrži sljedeće:
– Iskrivljene ideje koje su oprečne Kitabu, Sunnetu i idžmau Ummeta.
– Prisustvo otkrivene žene i onog što proizilazi iz toga od nemoralnih riječi i djela, a Uzvišeni kaže u prijevodu značenja: “Allah zahtijeva da se svačije pravo poštuje, dobro čini, i da se bližnjima udjeljuje, i razvrat i sve što je odvratno i nasilje zabranjuje; da pouku primite, On vas savjetuje” (En-Nahl 90).
– Korištenje muzičkih instrumenata.
– Poučavanje lošim, niskim i nemoralnim običajima koji se suprostavljaju vjeri, lijepom ahlaku i zdravoj prirodnosti čovjeka, poput: sposobnost krađe, otimačine, ubistva, neposlušnosti roditeljima, jedenju i pijenju harama, zabranjenom miješanju žena i muškaraca, prostim i bestidnim riječima, i mnogim drugim običajima.
A Uzvišeni Allah kaže u prevodu značenja: “Jedni drugima pomažite u dobročinstvu i čestitosti, a ne sudjelujte u grijehu i neprijateljstvu; i bojte se Allaha, jer Allah strašno kažnjava” (El-Maide 2), i kaže: “I ne pravite nered na Zemlji, kad je na njoj red uspostavljen” (El-E'araf 56).
Komentar: Tvrdnja da su islamski savremeni učenjaci složni na zabrani ove vrste glume, koja postoji u stvarnosti i koja sadrži u sebi mnogobrojne harame, je upitna. Jer možemo naći nemali broj učenjaka koji dozvoljavaju bavljenje glumom sa učestvovanjem u glumačkom svijetu onakav kakav postoji.
Drugo značenje: gluma u općem smislu, tj. gluma sama po sebi ne gledajući u harame koji su spojeni sa njom. Ovo je ta tačka, odnosno pitanje oko kojeg islamski učenjaci imaju podijeljeno mišljenje i ono je cilj ove studije.
Stavovi učenjaka o propisu glume
Savremani islamski učenjaci oko šerijatskog statusa glume kao glume, ne gledajući u harame koji često budu spojeni sa njom, imaju tri mišljenja koja se opet na kraju svode na dva: dozvolu i zabranu.
Prvo mišljenje – Da je gluma dozvoljena pod šartom da bude čista od harama.
Na ovom stavu je većina učenjaka i daija ovog vremena, od kojih su između ostalih Muhammed Rešid Rida[15], Abdullah ibn Humejd, Ibn Usejmin[16], i mnogi drugi.
Drugo mišljenje – Opća zabrana glume. Zastupaju ga neki savremeni učenjaci od kojih su: Bin Baz, Albani[17], Ahmed ibn Siddik El-Gafari autor knjige “Ikametud-delili al hurmetit-temsili”[18], Abdullah ibn Muhammed Ibn Siddik[19], Bekr ibn Abdullah Ebu Zejd[20] i drugi.
Treće mišljenje – Da je gluma dozvoljena u njenom jezičkom značenju, tj. opće imitiranje i oponašanje pod uslovom da se ostvari sljedećih pet šartova:
1. Da bude dozvoljena shodno potrebi a ne uopćeno.
2. Da je ne prate nikakvi harami.
3. Da se ne glume ona stvorenja za koje nam je došlo u Šerijatu da ih je zabranjeno glumiti.
4. Da gluma ne sadrži u sebi poziv u neki haram.
5. Da ne vodi u haram ili mekruh.
Ovaj stav je izabrao autor magistarskog rada “Hukmu mumaresetil-fenni”[21].
Da se primijetiti da nema velike razlike između prvog i trećeg mišljenja.
Argumenti prvog mišljenja
Oni dokazuju svoj stav dokazima iz Kur'ana, Sunneta, kijasa i razuma.
Prvi dokaz: osnova je da su običaji halal i međuljudski odnosi halal sve dok ne dođe dokaz da je nešto od njih haram, prema tome na onome ko zabranjuje glumu je da dođe sa jasnim dokazom da je ona haram, a sa druge strane u samoj glumi nema nekog munkera niti šerijatski sporne stvari, a Islam nije govorio ni o potvrdi ni o zabrani glume iako je ona postojala kod nemuslimana[22].
Komentar: postoje argumenti koji ukazuju na njenu zabranu čije će pojašnjenje doći prilikom izlaganja argumenata drugog mišljenja.
Drugi dokaz: kijas (analogija) na djela i postupke meleka u kojima se nalazi jasna i nedvosmislena gluma i predstavljanje u liku određenih ličnosti, a meleci su to radili po naredbi njihovog Gospodara, a to u sebi sadrži potvrdu onog što su radili od glume[23].
Od primjera onog što su radili je sljedeće:
1 – Pojavljivanje Džibrila, alejhi selam, u liku beduina u poznatom hadisu o Džibrilu kada je pitao Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, o Islamu, imanu i ihsanu. I na kraju hadisa kaže Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Ovo je Džibril došao je da vas poduči pitanjima vaše vjere”[24].
Hadis sadrži potpun primjer glume:
– U tekstu hadisa “Dok smo mi sjedili” je dokaz postojanja grupe ljudi koji slušaju i gledaju,
– A tekst hadisa “Došao nam je čovjek u jako bijeloj odjeći” ukazuje promjenu u izgledu, a čovjek nije bio od ljudi nego je bio melek,
– Vođenje razgovora od strane onog koji pita (Džibril, alejhi selam) a zna odgovor kako bi to čuli oni koji slušaju a ne da se on poduči[25].
2 – Dolazak meleka Merjemi u liku čovjeka, kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “Mi smo k njoj meleka Džibrila poslali i on joj se prikazao u liku savršeno stvorena muškarca” (Merjem 17). Kako se može drugačije protumačiti to da joj se melek pokazao u liku muškarca nego da je to vid glume.
3 – Dolazak meleka u izgledu ljudi Ibrahimu, alejhi selam[26].
4 – Dolazak meleka Davudu, alejhi selam, kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “A da li je do tebe doprla vijest o parničarima kada su preko zida hrama prešli, kad su Davudu upali, pa se on njih uplašio. “Ne boj se” – rekli su – “mi smo dvojica parničara, jedan drugom smo nažao učinili, pa nam po pravdi presudi; ne budi pristrasan, i na pravi put nas uputi. Ovaj prijatelj moj ima devedeset i devet ovaca, a ja samo jednu, i on mi reče: “Daj ti nju meni” – i u prepirci me pobijedi”. “Učinio ti je, doista, krivo! – reče Davud – “time što je tražio da tvoju ovcu doda ovcama svojim; mnogi ortaci čine nepravdu jedni drugima, ne čine jedino oni koji vjeruju i rade dobra djela; a takvih je malo.” I Davud se uvjeri da smo Mi baš njega na kušnju stavili, pa oprost od Gospodara svoga zamoli, pade licem na tle i pokaja se” (Sad 21-25). Ovo što se desilo od strane meleka prikazivanje davanja pouke Davudu, alejhis-selam, od Allaha, džele še'nuhu.
Kaže Zamahšeri u svom tefsiru: “Njihovo (meleka) traženje presude i njihov govor samo po sebi je bila gluma, jer je gluma snažnije utiče u prekoravanju”[27].
Komentar: Kijas svijeta gajba (tj. pojava meleka) na pojavni svijet je batil, jer se jedan sa drugim svijetom ne mogu porediti, takođe kijasiti (porediti) prikazivanje i imitiranje koje lažno i zamišljeno koje se zove gluma sa stvarnim i istinitim prikazivanjem meleka je neispravno, dok je sa druge strane ovo prikazivanje meleka u liku ljudi stvarnost i istina jer je Allah, džele še'nuhu, dao sposobnost melecima da se mogu tako predstavljati[28].
Na ovo se može odgovoriti iz tri ugla:
1. Meleci su stvoreni u obliku u kojem ih je Allah, džele še'nuhu, stvorio, pa kada se prikažu u ulozi ljudskih bića to se smatra glumom ljudskih likova u njihovom prirodnom liku a ne u prirodi meleka.
2. To što meleci imaju sposobnost da se prikažu u nekom drugom liku ne znači da je to njihovo djelo stvarnost a ne odigravanje uloge nekih drugih stvorenja[29].
3. Za pojavu meleka u stvarnom vidljivom svijetu u liku ljudskog bića ne može se reći da je to stvar gajba jer je gajb ono što se ne vidi.
Treći dokaz: kijas (analogija) na djela nekih poslanika, alejhimusselam, o čemu nas je obavijestio plemeniti Kur'an, a u čemu je sadržan vid glume. Od tih primjera je sljedeće:
1 – Ono što se desilo između Ibrahima, alejhisselam, i njegovog naroda kada im je na plastičan primjer, koji je vid glume, u vidu rasprave pojasnio da nebeska tijela poput Sunca, Mjeseca i ostalih ne mogu biti božanstvo.
Kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “I kad nastupi noć, On ugleda zvijezdu i reče: “Ovo je Gospodar moj!” A pošto zađe, reče: “Ne volim one koji zalaze!” A kad ugleda Mjesec kako izlazi, reče: “Ovo je Gospodar moj!” A pošto zađe, on reče: “Ako me Gospodar moj na pravi put ne uputi, biću sigurno jedan od onih koji su zalutali.” A kad ugleda Sunce kako se rađa, on uzviknu: “Ovo je Gospodar moj, ovo je najveće!” – A pošto zađe, on reče: “Narode moj, ja nemam ništa s tim što vi Njemu druge ravnim smatrate!” (El-En'am 76-79).
2 – Ono što se desilo između Jusufa, alejhisselam, i njegove braće.
Kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “I pošto ih namiri potrebnom hranom, stavi jednu čašu u tovar brata svoga, a poslije jedan glasnik stade vikati: “O karavano, vi ste, doista, kradljivci!” Oni im pristupiše i upitaše: “Šta tražite?” “Tražimo vladarevu čašu” – odgovoriše. – “Ko je donese, dobiće kamilin tovar hrane. Ja za to jamčim!” …” (Jusuf 70-72). Očit primjer glumačke predstave u ovoj priči je to što je Jusuf, alejhisselam, stavio čašu u tovar njegovog brata, jer uistinu njegova braća nisu bili kradljivci pa čak i onaj kod koga je nađena čaša[30].
Četvrti dokaz: kijas (analogija) na djela nekih ashaba u kojima su koristili glumu. A neki od tih primjera su sljedeći:
1. Priča koju prenosi Ebu Hurejre, radijallahu anhu, o nekom izgladnjelom čovjeku za kojeg je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, pitao ko će da ga ugosti tu noć, pa se javio jedan od Ensarija. Pa je sa njim otišao svojoj kući i pitao ženu imaju li šta za jelo, a ona mu je odgovorila da ima samo ono što je pripremila za djecu.Pa joj je on rekao da uspava djecu bez hrane, pogasi svjetiljke, pripremi sofru i da da to hrane što imaju gostu a njih dvoje da se samo prave da jedu.Kad je osvanulo rekao mu je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Zaista je Allah zadivljen onime što ste uradili sa svojim gostom”[31].
Njihovo pretvaranje pred gostom da i ono jedu hranu, što nije bilo istina, ubraja se u glumu, a Allah i Njegov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, su potvrdili njihov postupak.
2. Primjer uzimanja abdesta Osmana, radijallahu anhu, s ciljem poučavanja ljudi. Došlo je u hadisu “da je Osman uzeo abdest na mjestu Mekaid i rekao: ‘Hoćete li da vam pokažem abdest Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem?’ Zatim je abdestio perući dijelove tijela tri puta”[32].
Peti dokaz: Gluma je poput navođenja primjera, a ono je dozvoljeno i plemeniti Kur'an je ispunjen navođenjem primjera.
Kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “Takve primjere navodimo ljudima da bi razmislili” (El-Hašr 21).
Komentar: Navođenje primjera se radi riječima a gluma se izvodi i riječima i djelom pa tako nije ispravno kijasiti (porediti) jedno s drugim[33].
Šesti dokaz: Gluma je poput poređenja a poređenje je dozvoljeno te je i gluma dozvoljena.
Komentar: Poređenje biva samo riječima dok gluma biva i riječima i djelom[34].
Sedmi dokaz: Od glume ima koristi jer se ona uzdiže na stepen naučnog i kulturnog usmjeravanja, njome se odgajaju duše i uljepšava ahlak[35].
Komentar: Prvo – ovo je tvrdnja kafira a muslimani ih samo u tome slijede, drugo – složni su muslimani koji slijede uputu da se neće popraviti stanje zadnjih u ovom Ummetu osim sa onim sa čime se popravilo stanje prvih od ovog Ummeta, pa kao što njihovo popravljanje stanja nije bilo sa glumom pa to neće biti ni kod zadnjih od ovog Ummeta[36].
Osmi dokaz: Gluma je od pitanja za koja u Šerijatu nije došla ni potvrda ni negiranje poput zatvora, policije, čuvara i njima sličnih dunjalučkih koristi[37].
Komentar: Nije tačno da Šerijat nije došao sa nečim što negira glumu, došli su šerijatski tekstovi koji zabranjuju laganje i oponašanje kjafira. Sa druge strane, nije ispravno porediti glumu sa gore spomenutim stvarima jer nisu iste vrste.
Argumenti drugog mišljenja
Oni koji smatraju da je gluma zabranjena kažu da je ona haram sama po sebi s jedne strane, a sa druge da je haram zbog tematike koju obrađuje i zabranjenih stvari koje sadrži u sebi.
Prvo – argumenti zabrane glume same po sebi:
Prvi dokaz: Gluma je zasnovana na laganju i to u svemu što se radi od glume, a sve vrste laganja su zabranjene izuzev onih koje je Šerijat dozvolio, a gluma nije od njih.
Komentar iz dva ugla:
1 – Laganje je obavještavanje o nečemu različito onome kako je u stvarnosti, a gluma je priča a ne obavještavanje, a priča je dozvoljena[38].
Odgovor: Za ono što radi glumac sasvim je ispravno reći da je to obavještavanje mimo onog kako je u stvarnosti.
2 – Gluma izlazi iz svojstva laganja time što gledaoci znaju da on glumi.
Odgovor: Znanje gledaoca je stvar koja je izvan samog djela glumca te ne mijenja njegovu suštinu i njegov propis.
Drugi dokaz: Gluma je oponašanje kjafira, jer gluma nije bila poznata kod muslimana nego je došla od njih, a vjera je izgrađena na oprečnosti kjafirima i neoponašanju istih[39].
Komentar: Sve što je od kjafira i što je počelo od njih pa ga preuzmu muslimani ne ubraja se u oponašanje istih, jer je šart da bi se nešto smatralo zabranjenim oponašanjem kjafira da to bude samo svojstveno njima, a gluma nije ono što je karakteristično samo za kjafire[40].
Treći dokaz: Gluma ulazi u strašnu prijetnju za onog ko nasmijava ljude a laže koja je došla u hadisu: “Teško onome ko priča a laže da bi time nasmijao ljude, teško njemu, teško njemu”[41].
Komentar: U hadisu se pod laganjem za koje je došla ova strašna prijetnja misli na lažan govor za koji ljudi koji slušaju misle da je istina, a u glumi gledaoci znaju da on glumi i da to nije stvarnost pa tako se ovaj hadis ne može odnositi na glumu[42].
Drugo – argumenti zabrane glume zbog tematike koju obrađuje
Prvi dokaz: Gluma se može podijeliti u dvije vrste vjersku i svjetovnu. Ako je vjerska onda je to novotarija u vjeri a nama je zabranjeno unositi novotarije u vjeru, a ako je svjetovna onda je u njoj oponašanje onog koga nam je zabranio Allah da oponašamo.
Komentar: Gluma se ne ubraja u ibadete pa tako ne može biti novotarija u vjeri, a sa druge strane postoje šerijatski tekstovi koji svjedoče da je gluma u osnovi dozvoljena. A što se tiče oponašanja kjafira u glumi o tome je već bilo govora.
Drugi dokaz: Gluma ne izlazi iz dvoga: prvo – da se glumi događaj koji je izmišljena legenda ili ono što se nije desilo, drugo – da se glumi ono što se desilo u stvarnosti, a za oboje je došla u Šerijatu zabrana. Prvo, tj. izmišljene legende ili ono što se nije desilo, je čista laž.
A drugo, tj. glumiti istinite događaje, u sebi sadrži mnoštvo spornih stvari poput: ogovaranja, omalovažavanja i ismijavanja sa muslimanima, uznemiravanja muslimana i istraživanja njihovih mahana, takođe zabranjeno imitiranje kao što je došlo u hadisu Aiše, radijallahu anha, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ne bih volio da sam imitirao nekog insana da dobijem to i to”[43].
Kometar: Što se tiče laganja već je bilo govora o tome. A zabranjeno imitiranje se odnosi na ono koje u sebi sadrži omalovažavanje i podcjenjivanje. A što se tiče drugih spornih stvari koje su spomenute one su izvan tačke oko koje se raspravljava u ovoj mes'eli, jer je ovde riječ o propisu glume u osnovi.
Treće – argumenti zabrane glume zbog harama koje u sebi sadrži
Ove argumente možemo rezimirati u sljedećem[44]:
– Upražnjavanje glume je vrsta laganja i poučavanje ljudi laganju i čak je i gore od toga jer je se izvodi namjerno.
– Gluma sadrži trošenje imetka u ono od čega nema koristi i gubljenje vremena u onom čemu nema kraja.
– Gluma čini gledaoce saučesnike u mnogobrojnim grijesima poput prešućivanja laganja, ogovaranja kao i gledanje u žene i tako dalje.
– Od sastavnog dijela glume je i prisustovanje žena, te miješanje glumaca i glumica.
– Takođe od sastavnog dijela glume je mijenjanje Allahovih stvorenja koje je zabranjeno kur'anskim ajetima, poput stavljanja perike, skidanje obrva i slično.
Komentar: svi navedeni primjeri su sastavni dio glume koja nije ograničena šerijatskim ograničenjima i pravilima te prema tome ulaze u onu glumu oko koje su složni da je zabranjena. Samim time izlazi iz pitanja oko kojeg se učenjaci razilaze.
– Glumljenje loših uloga i činjenje munkera pri samoj glumi, od primjera toga su: glumljenje uloge kjafira riječima i djelom, glumljenje magarca ili psa, zaklinjanje lažnim zakletvama, glumljenje uloge lažljivca, pijanca i slično.
– glumljenje rodbinske veze sa drugom osobom sa kojom nema nikakve rodbinske veze, poput očinstva, takođe glumljenje bračnog odnosa sa ženom sa kojom nije u braku.
Komentar: Glumac kada igra neku ulogu on time ne izražava stvarno stanje svog vlastitog života, nego imitira stanje nekog drugog i postupke i riječi druge osobe, a ovakva vrsta dijela su povezana sa nijetom i ciljem[45].
Argumenti trećeg mišljenja
Argumenti trećeg mišljenja ne izlaze van onoga što je spomenuto pri argumentiranju prvog i drugog mišljenja, s tim da je zagovarač ovog mišljenja pokušao da napravi spoj između prvog i drugog mišljenja. On dijeli glumu na tri vrste[46]:
Prva vrsta: Gluma koja nije ograničena šerijatskim pravilima niti bilo kojim adabima Islama, nego sadrži u sebi skoro sve vrste harama. Oko ove vrste nema razilaženja da je zabranjena.
Druga vrsta: Gluma u općem smislu, tj. gluma sama po sebi ne gledajući u harame koji su spojeni sa njom. On smatra da su argumenti onih koji je zabranjuju jači jer je gluma, po njemu, oprečna temeljima Šerijata, njegovim pravilima i šerijatskim tekstovima.
Treća vrsta: Gluma u njenom jezičkom značenju, tj. opće imitiranje. On ovu vrstu glume dozvoljava ako za njom ima potrebe i navodi šartove koje smo već spomenuli za dozvolu ove vrste glume. Ovu vrstu glume i njenu dozvolu on argumentira dokazima koji su spomenuti kod prvog mišljenja.
Radžih (odabrano) mišljenje
Tokom analize suštine glume i njenog izlaganja na tekstove Šerijata i pravila vjere uz proučavanje stavova učenjaka, njihovih argumenata, komentarisanja i odgovaranja na iste, može se konstatovati da je prvo mišljenje učenjaka koje dozvoljava glumu pod šartom da bude čista od harama, da je ovo mišljenje najbliže ispravnom, a Allah zna najbolje. Dokazi sa kojima je potkrijepljeno ovo mišljenje su veoma jaki a njihovo komentarisanje od strane protivnika ne umanjuje im snagu. Naročito ono što presuđuje po ovom pitanju su primjeri meleka, nekih poslanika i ashaba čiji postupci se ne mogu drugačije protumačiti nego kao vid glume.
Takođe, dozvoljeno je ženi da glumi ali među ženama za razliku od njene pojave pred muškarcima.
A što se tiče šarta da gluma bude čista od harama, na ovom mjestu je neophodno da se ovaj šart precizira. On znači da dozvoljena gluma treba ispuniti sljedeće šartove:
Prvi šart: Da gluma ne sadrži u sebi haram, poput: prisustva žene ako je gluma pred muškarcima, korištenja muzičkih instrumenata, zaklinjanje nečim mimo Allaha, dželle še'nuhu, i tome slično.
Drugi šart: Da se ne glumi ono što nam je došlo u Šerijatu da je zabranjeno ili glumljenje onih osoba čije glumljenje bi izazvalo umanjivanje njihove stvarne vrijednosti, poput:
– glumljenje muškarca ulogu žene,
– glumljenje onih osoba čije glumljenje bi izazvalo umanjivanje njihove stvarne vrijednosti, poput vjerovjesnika, meleka, ashaba i velikih učenjaka ovog Ummeta shodno razilaženja učenjaka oko ovog zadnjeg,
– glumljenje ružnih uloga, poput glumljenja životinja: magarca, psa i majmuna, jer je došla opća zabrana oponašanja istih,
– glumljenje uloge kjafira i izgovaranja otvorenih riječi kufra,
– glumljenje u svijetu gajba, jer to vodi u laganje, praznovjerje i kvarenje akide.
Treći šart: Da gluma ne sadrži poziv u haram i da ne vodi u haram, poput:
– poziv u idejne principe i vrijednosti oprečne Šerijatu poput demokratije i sekularizma,
– poziv u novotarije raznih vrsta,
– pozivanje u grijehe, poput ubistva, zinaluka, krađe, neposlušnosti roditeljima i slično,
– da bavljenje glumom ne odvodi od vjere i obavljanja vjerskih obaveza.
[1] Hukmul-mumaresetil-fenni, Salih El-Gazali, uzeto iz predgovora.
[2] El-Fennu: el-vaki'a vel-me'mul, Halid El-Džurejsi, uzeto iz predgovora.
[3] El-Usul el-džemalije lil-fenni el-hadisi, Hasan Muhammed Hasan, str. 154-167.
[4] El-Mu'adžem el-edebijj, Džebur Abdunnur, str. 197.
[5] El-Usul el-džemalije lil-fenni el-hadisi, str. 167.
[6] El-Fennu el-islami, Salih Eš-Šami, str. 36.
[7] El-Fennu: el-vaki'a vel-me'mul, str. 19-23.
[8] Hukmu mumaresetil-fenni, str. 286.
[9] Ikafu en-nebili ala hukmit-temsili, Abdusselam Ali Abdulkerim, str. 10.
[10] Hukmu mumaresetul-fenni, str. 287.
[11] El-Mesrehijetu el-islamijetu fil-edbil-misrijj, Muhammed Abdulkerim, str. 13-14.
[12] Ikafu en-nebili ala hukmit-temsili, Abdusselam Ali Abdulkerim, str. 10.
[13] Udebaul-areb fil-endelus ve asril-ibi'as, Butros El-Bustani, str. 308.
[14] Tarihul-edeb, Ahmed Ez-Zejjat, str. 427.
[15] Fetava Rešid Rida (3/1091).
[16] Hukmut-temsili fid-d'aveti ilellah, Ebu Abdurrahman Ali Hadi, str. 77, 85 i 89.
[17] El-Bejanu el-mufid an hukmit-temsili vel-enašid, Abdullah Es-Sulejmani, str. 19 i 24.
[18] Ikametud-delil ala hurmetit-temsil, str. 22.
[19] Izaletul-iltibas, str. 42.
[20] Et-Temsilu hakikatuhu tarihuhu ve hukmuhu, str. 59.
[21] Hukmu mumaresetil-fenni, str. 336-339.
[22] Zahiretu fennit-temsili, Muhammed Abdullatif, str. 25.
[23] Et-Temsilu temsilun, str. 34.
[24] Muslim (8).
[25] Et-Temsilu temsilun, str. 42-43.
[26] Suretul Hidžr od 51. do 60. ajeta..
[27] El-Keššaf (3/369).
[28] Et-Temsilu temsilun, str. 52.
[29] Et-Temsilu temsilun, str. 155.
[30] Hukmut-temsili fid-d'avet ilellah, str. 20-30.
[31] Buharija (3514) i Muslim (3829).
[32] Muslim (337).
[33] Et-Temsilu temsilun, str. 51.
[34] Hukmu mumaresetil-fenni, str. 308.
[35] Hukmut-temsili fi d'aveti ilellah, str. 9.
[36] El-Bejanul-mufid, str. 19.
[37] Zahiretu fennit-temsil, str. 22.
[38] El-Bejanuul-mufid, str. 11.
[39] Ikametud-delili, str. 8.
[40] Hukmut-temsili fi d'aveti ilellah, str. 49.
[41] Ebu Davud (4338), Tirmizi (2237), Ahmed (19191), Bejheki (11655), Hakim (132) i Darimi (2758), dobrim ga je ocijenio Tirmizi, Ibn Hadžer smatra da mu je sened jak (Bulugul-meram, broj 1516) i Albani ga je ocijenio takođe dobrim u “Sahihul-džami'i” (7136).
[42] Et-Temsilu temsilun, str. 124.
[43] Ebu Davud (4232), Tirmizi (2427), Ahmed (23899) i Bejheki (10/247), kaže Tirmizi da je hadis dobar vjerodostojan, a Albani ga je ocijenio vjerodostojnim u “Sahiha”.
[44] Et-Temsilu temsilun, str. 36-59 i Ikametud-delil, str. 11-32.
[45] Et-Temsilu temsilun, str. 233-234 i Hukmut-temsili fi d'aveti ilellah, str. 85-86.
[46] Hukmu mumaresetil-fenni, str. 335-339.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manje