Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
ZEKAT NA HARAM IMETAK
Haram imetak se dijeli na dvije vrste: haram imetak sam po sebi i haram imetak zbog načina na koji je zarađen . Haram imetak sam po sebi je onaj koji je kao imetak šerijatski zabranjen, poput alkohola, svinje, kipova, zabranjeni muzički instrumenti, nečistoće, krv i slično. Uzvišeni Allah je naveo nviše
Haram imetak se dijeli na dvije vrste: haram imetak sam po sebi i haram imetak zbog načina na koji je zarađen .
Haram imetak sam po sebi je onaj koji je kao imetak šerijatski zabranjen, poput alkohola, svinje, kipova, zabranjeni muzički instrumenti, nečistoće, krv i slično.
Uzvišeni Allah je naveo neke vrste ovog imetka u plemenitom Kur'anu u prevodu značenja: “Zabranjuje vam se strv, i krv, i svinjsko meso, i ono što je zaklano u nečije drugo, a ne u Allahovo ime, i što je udavljeno i ubijeno; i što je strmoglavljeno – i rogom ubodeno, ili od zvijeri načeto – osim ako ste ga preklali – i što je na žrtvenicima žrtvovano, i zabranjuje vam se gatanje strelicama” (El-Maide 3). Takođe, u drugom ajetu kaže u prevodu značenja: “O vjernici, vino i kocka i strelice za gatanje su odvratne stvari, šejtanovo djelo; zato se toga klonite da biste postigli što želite” (El-Maide 90).
Nema razilaženja među učenjacima da ova vrsta imetka nije u osnovi imetak na koji se daje zekat, nego je on prljav imetak sam po sebi i vadžib je onom u čijim je rukama da ga se riješi.
Haram imetak zbog načina zarade je svaki imetak koji je sam po sebi dozvoljen, međutim postao je zabranjen zbog načina sticanja, poput novca zarađenog kamatom ili imetka steknutog putem zabranjenih kupoprodaja i slično.
Haram imetak zbog načina zarade može se podijeliti na dvije vrste:
Prva vrsta – haram imetak koji je stečen bez dozvole njegovog vlasnika, poput: ukradenog imetka, uzetog mitom, otimačinom, monopolom, kamatom, prevarom i falsifikovanjem.
Druga vrsta – haram imaetak koji je stečen uz dozvolu njegovog vlasnika, poput: imetka stečenog kockanjem, klađenjem i zabranjenim vrstama trgovine.
Zekat na haram imetak zbog načina zarade
Islamski učenjaci imaju dva mišljenja po ovom pitanju:
Prvo mišljenje – da nije propisan zekat na ovu vrstu haram imetka. Ovo je stav većine prvih i savremenih učenjaka i na ovome je mezheb hanefija i hanabila .
Kaže hanefijski učenjak Ibn Abidin: “Kada bi prljavi imetak dostigao nisab nije obavezan na njeg dati zekat, jer je obaveza da se čitav taj imetak dadne u sadaku i nema koristi u obavezivanju davanja zekata na njegov jedan dio” .
Slično tome kaže malikijski učenjak Ed-Derdir: “Zekat je obavezan dati vlasnik imetka koji je dostigao nisab, a nije obavezan dati onaj ko nije vlasnik, poput otimača i onog kome je ostavljen imetak na čuvanje” .
Šafijski učenjak Nevevi prenosi od Gazalija da je rekao: “Ako je u njegovim rukama čisti haram imetak, njemu nije obavezan ni Hadždž ni zekat niti je obavezan učinit kefaret” .
A hanbelijski učenjaci navode da otimaču tuđeg imetka nije dozvoljeno niti ispravno raspolaganje tim imetkom, poput uzimanja abdesta sa otetom vodom …, i poput izdvajanja zekata i obavljanja Hadždža sa otetim imetkom” .
Ahkamul-malil-haram, dr. ‘Abbas el-Baz, str. 40-45, Hukmu zekatil-malil-harami, Abdullah ibn Meni'a, Medželletu el-buhusi el-islamijje (42/247).
El-Furuk, El-Karafi (3/96).
Ez-Zehiretu, El-Karafi (13/322) i Medžmu'ul-fetava, Ibn Tejmije (29/320).
Hašijetu Ibn Abidin (2/25).
El-Insaf, El-Merdavi (15/285) i Keššaful-kinna'a, El-Buhuti (4/115).
Hašijetu Ibn Abidin (2/291).
Eš-Šerhu es-sagir, Ed-Derdir (3/66).
El-Medžmu’, Nevevi (9/334).
Argumenti ovog mišljenja:
1. Hadis Ibn Omera, radijallahu anhuma, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ne prima se namaz bez čistoće (abdesta, gusula ili tejemuma), niti sadaka od ukradenog ratnog plijena” .
Kaže El-Kurtubi: “Zaista Allah, dželle še'nuhu, ne prima sadaku od haram imetka, jer onaj koji daje sadaku ne posjeduje taj imetak, njemu je zabranjeno da ga koristi a davanje sadake je vid korištenja, a kada bi bila primljenja (ta sadaka) od njega to bi značilo da je to djelo u isto vrijeme naređeno i zabranjeno a to je nemoguće” .
2. Hadis od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Zaista je Allah dobar (čist od svih mahana i nedostataka) i ne prima osim ono što je dobro (halal imetak)” . A haram imetak nije od dobrog imetka pa ga Allah, dželle še'nuhu, ne prima.
3. Zekat se ne daje osim na imetak koji musliman posjeduje, a haram imetak nije u valsništvu onog u čijim je rukama, jer je on obavezan da ga se riješi tako što će ga vratiti njegovom stvarnom vlasniku, dati kao sadaku od koje on nema nagrade, ili neki drugi šerijatski vid rješavanja od haram imetka .
4. Od šartova ispravnosti davanja zekata je nijet vlasnika imetka, tj. da zanijeti izvršavanje izvršavanje obaveze davanja zekata. Na ovom šartu su većina učenjaka, a nije im se suprostavio u osnovi ovog šarta osim učenjak El-Evza'i . A u davanju zekata na haram imetak nedostaje nijet vlasnika imetka.
Drugo mišljenje – da je obavezan izdvojiti zekat na haram imetak iako imetak nije u njegovom potpunom vlasništvu. Ovaj stav su izabrali Ibn Tejmije a od savremenih učenjaka Abdurahman El-Hulv i Abdullah ibn Meni'a .
Upitan je šejhul-islam Ibn Tejmije o davanju zekata na imetak koji se uzme putem otimačine, pa je odgovorio: “Imetak koji je u rukama ovih beduina otimača, ako nije poznat njihov vlasnik, na njeg se daje zekat, jer ako je taj imetak u rukama njegovog stvarnog vlasnika on je dužan da da zekat na njega, a ako je imaetak u rukama onog ko nije vlasnik a vlasnik nije poznat na njemu je da da čitav imetak kao sadaku, a ako da iz imetka koliko je vrijednost zekata bolje je nego da ne da ništa, jer u svakom slučaju izdavanje količine zekata od tog imetka bolja je od nedavanja ničega” . Ako bi neko prigovorio da se iz ovih riječi šejhul-islama ne razumije da je on na ovom stavu, da se na haram imetak daje zekat, prigovor bi bio na mjestu.
Argumenti kojima podupiru svoj stav su sljedeći:
1. Da je davanje zekata iz haram imetka bolje nego da se ne izdvoji ništa iz njeg, a ovo je ono što je spomenio šejhul-islam.
Komentar: Mudrost davanja zekata je čišćenje imetka i duše, kao što kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “Uzmi od dobara njihovih zekat, da ih njime očistiš i blagoslovljenim ih učiniš” (Et-tevba 103). A velika je razlika između ovoga i izdvajanja imetka sa ciljem rješavanja od njeg. Sa druge strane, uzimanje zekata od
El-Insaf, El-Merdavi (15/285) i Keššaful-kinna'a, El-Buhuti (4/112).
Muslim (224), Ahmed (4700), Ibn Huzejme (8) i Bejheki (3196).
El-Mufhim, El-Kurtubi (4/79).
Muslim (1015), Tirmizi (2989), Ahmed (8330) i Darimi (2717).
Fikhuz-zekati, Jusuf El-Kardavi (2/343).
El-Kavaninu el-fikhijje, Ibn Džuzzi, str. 799, El-Muhezeb, Eš-Širazi (1/180) i El-Mugni, Ibn Kudame (4/88).
Hukmu zekatil-malil-harami, Abdullah ibn Meni'a, Medželletu el-buhusi el-islamijje (42/247) i El-eshumu ves-senedatu, Ahmed El-Halil, str. 354.
Medžmu'ul-fetava (30/325).
haram imetka koji je u tuđim rukama je vid priznavanja njegovog djela (bespravno uzimanje imetka) a to je neprihvatljivo.
2. Pravo siromaha je vezano za imetak onih koji su dužni izdvojiti imetak za njega .
Komentar: Da bi siromasi imali pravo na zekat od imetka bogatih potrebno je da se ispune određeni šartovi a od tih šartova je da imetak bude u vlasništvu muslimana a to nije ostvareno u haram imetku.
3. Haram imetak po svom opisu, a ne u stvarnosti, ulazi u vlasništvo onog u čijim je rukama nakon što ne bude u stanju da ga vrati njegovom pravom vlasniku kod Malika, a kod Ebu Hanife on je uopćeno njegov vlasnik .
Komentar: Nije obavezujuće iz toga da haram imetak postaje vlasništvo onog u čijim je rukama da treba dati na njega zekat, jer oni koji kažu da se on smatra uopćeno u njegovom vlasništvu, a to su hanefije, ne obavezuju izdvajanje zekata na taj haram imetak. Kao što kaže Ibn Abidin: “Kome dođe u vlasništvo prljav imetak ili otme neki imetak pa ga pomiješa sa drugim … , nije obavezan na njega dati imetak iako dostigne nisab” . Takođe, postoji druga prepreka za davanje zekata na haram imetak a to je nepostojanje potpunog vlasništva, jer iako se kod njih haram imetak ubraja u vlasništvo onog u čijim je rukama oni ne misle da je on njegov potpuni vlasnik zbog vezanosti tog imetka za njegovog pravog vlasnika.
4. Kada bi oslobodili one u čijim je rukama haram imetak od zekata time bi dali podsticaj ljudima da dolaze do imetka na takav način .
Komentar: Ovo bi bilo ispravno gledajući sa strane koristi, međutim ovo se ne uzima u obzir kada je oprečno sa onim što je Šerijatom određeno a zasnovano je na vjerodostojnim dokazima , a to je da Uzvišeni Allah ne prima sadaku i zekat od haram imetka. S tim da se može i ovom komentaru prigovoriti da je ovo dokazivanje sa onim oko čega je u osnovi razilaženje po ovom pitanju, a to je davanje zekata na haram imetak.
Takođe, može se prigovoriti ovom dokazu da oslodađanje od zekata onog u čijim je rukama haram imetak da to nije počast i olakšica njemu jer je on obavezan da se oslobodi čitavog tog imetka tako da mu ne koristi samo davanje zekata .
Radžih (odabrano) mišljenje je prvi stav učenjaka, tj. da nema zekata na haram imetak, jer onaj u čijim rukama je imetak nije njegov vlasnik, a nema razilaženja među učenjacima da je šart za obavezu davanja zekata na imetak da taj imetak bude u vlasništvu muslimana. A hanefije koje kažu da haram imetak prelazi u vlasništvo onog u čijim je rukama takođe smatraju da je na njega ne daje zekat jer taj imetak nije u potpunom vlasnoštvu onog u čijim je rukama i jer se on smatra dugom kojeg treba vratiti, a na dug onog koji je dužan se ne daje zekat.
Treba dodati da haram imetak koji je sastavljen od dva dijela jednog koji je haram i drugog dijela koji je halal, ako je moguće ustanoviti dio koji je halal onda sa tog imetka ne spada obaveza davanja zekata. Na primjer, ako musliman da pozajmicu drugom muslimanu u vrijednosti od 10 000 neke valute da mu ovaj vrati nakon godinu dana 12 000, u ovom slučaju kamata je 2 000 i na nju ne treba dati zakat nego taj novac vratiti onom kome je posudio, a na 10 000 treba dati zekat jer je to glavnica koja se ne smatra kamatom.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeZEKAT NA DUGOVE
Alejkumusselam. Islamski pravnici su se jako razišli po pitanju davanja zekata na dug. Da li se uopće izdvaja zekat na dug, a ako se izdvaja ko je dužan dati: onaj koji je dao pozajmicu, tj. kome je neka druga strana dužna ili onaj koji se zadužio, ili obojica? I na kraju kako da izdvoji zekat na duviše
Alejkumusselam.
Islamski pravnici su se jako razišli po pitanju davanja zekata na dug. Da li se uopće izdvaja zekat na dug, a ako se izdvaja ko je dužan dati: onaj koji je dao pozajmicu, tj. kome je neka druga strana dužna ili onaj koji se zadužio, ili obojica? I na kraju kako da izdvoji zekat na dug? Izučavanje ovih pitanja dovodi istraživača u nedoumicu i konfuziju gdje je vrlo teško odrediti ispravno mišljenje.
Razlog razilaženja islamskih učenjaka po ovom pitanju je nepostojanje šerijatskog teksta iz Kur'ana i vjerodostojnog Sunneta koji liječi ovu problematiku. A to je učinilo da je svaki mudžtehid iznijeo stav shodno gdje ga je odveo njegov idžtihad tako da na kraju imamo velik broj stavova počev od ashaba pa do savremenih učenjaka.
Rezime onog što se može kazati po ovom pitanju je da nema šerijatskog teksta iz Kur'ana i vjerodostojnog Sunneta koji direktno govore o ovom pitanju. Predaje koje su prenesene od ashaba dio njih ukazuje na obavezu davanja zekata na dugove, kao što se prenosi u dva različita rivajeta od Omera, Osmana i Ibn Omera, i u jednom rivajetu od Ibn Abbasa, radijallahu anhum. A dio tih predaja ukazuje da nema zekata na dugove, kao što se prenosi u dva različita rivajeta od Alije, Aiše i Ibn Omera, radijallahu anhum.
Dugovi na koje se daje zekat su oni dugovi koji proizilaze iz trgovačkih poslovanja i koji su rezultat davanja pozajmice svejedno bilo to u novcu ili nekom drugom imetku. Sve druge vrste dugova, poput mehra, dug fidje hul'a (davanje talaka ženi na njen zahtjev), dug krvarine, dug kitabeta (ugovora o oslobađanja iz ropstva), dug zaostavštine koja je u procesu podjele nasljednicima i dug koji predstavlja protuvrijednost nekretnina (kuća, objekata i zemljišnih parcela) sa čijom prodajom nije namjeravana trgovina, na njih se ne daje zekat.
Davanje zekata na dug od strane onog kome su dužni (daina) ovisi od vrste duga.
Što se tiče prve vrsta, tj. trenutnog dug (tj. bez odgode roka vraćanja), gdje je zaduženi bogat, u stanju je vrati i dao bi ga odmah na zahtjev druge strane, odabrano mišljenje je da je obavezan davati zekat.
A druga vrsta duga, trenutni dug gdje je zaduženi u oskudici te nije u stanju da ga vrati ili je u stanju ali svjesno odugovlači i ne vraća. Odabrano mišljenje je da čovjek koji zbog oskudice nije u stanju vratit dug, ili koji je u stanju ali izbjegava i odugovlači, takođe onaj koji poriče dug, ili ako je imetak ukraden ili zaboravljen, opljačkan ili na silu oduzet, sve ove vrste imetaka i dugova kada ih se njihov vlasnik domogne ili mu bude vraćen dužan je dati zekat samo za jednu godinu.
Zatim treća vrsta, tj. dug na odgodu, a to je dug kojeg treba vratiti nakon određenog dogovorenog vremenskog perioda. Odabrano mišljenje je da je vadžib davati zekat svake godine na dugove koji su rezultat trgovačkog poslovanja tako što bi se vrijadnost duga procjenjivala svake godine prilikom davanja zekata. To jest, zekat se daje na glavnicu svake godine, a na zaradu shodno dijelu zarade koju dobija godišnje kada se zarada podijeli na broj godina u kojima treba vratit dug. Svejedno bili to dugovi čije vraćanje se očekuje ili ne očekuje. A na sve ostale dugove da se daje zekat samo za jednu godinu nakon vraćanja duga.
Odabrano mišljenje po pitanju davanje zekata na dug od strane zaduženog (medina) je da onaj koji je zadužen trenutnim dugom nije dužan dati zekat uz šart da taj dug odmah ili najkasnije prije isteka havla (jedne godine) vrati, drugim riječima da nije mumatil (tj. onaj koji se izvlači i odugovlači u vračanju duga). A onaj ko je zadužen dugom na odgodu dužan je davati na njega zekat, a vrijednost duga na koji se daje zekat se procjenjuje svake godine. Procjena vrijednosti duga se vrši tako što se ukupna vrijednost duga podijeli na broj godina u kojima je rok da se vrati dug te se za svaku proteklu godinu odbije njena rata od ukupnog duga.
Prema tome, kad god ti brat vrati dio duga dužan si na taj novac dati zekat samo sa godinu dana bez obzira koliko godina prošlo od vremena kada si mu posudio. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeDAVANJE SADEKATUL-FITRA ZA DIJETE U UTROBI MAJKE
Alejkumusselam. Oko davanja sadekatul-fitreta za dijete u stomaku učenjaci imaju podijeljeno mišljenje. Džumhur (većina) učenjaka je na stavu da nije vadžib sve dok je dijete u utrobi majke prije zalaska Sunca od zadnjeg dana Ramazana. Ovo je stav hanefijskog, malikijskog i šafijskog mezheba i rivajviše
Alejkumusselam.
Oko davanja sadekatul-fitreta za dijete u stomaku učenjaci imaju podijeljeno mišljenje.
Džumhur (većina) učenjaka je na stavu da nije vadžib sve dok je dijete u utrobi majke prije zalaska Sunca od zadnjeg dana Ramazana.
Ovo je stav hanefijskog, malikijskog i šafijskog mezheba i rivajet od imama Ahmeda. Dokazuju svoj stav time što se ne zna da li će se roditi ili ne, a u osnovi nema dokaza da se na njega daje sadekatul-fitr.
Zatim dio od ovih učenjaka koja smatraju da nije vadžib je na stavu da je mustehab. Dokazuju to predajom koja se prenosi od Osmana, radijallahu anhu, da je davao sadekatul-fitr za dijete u stomaku. Ovo bilježi Abdullah ibn Ahmed u knjizi “El-Mesail”. Takođe, ovaj stav preporučenosti prenosi Abdurrezak u svom “Musannefu” od Sulejman ibn Jesara i skupine učenjaka od selefa.
Drugi stav je ono što prenosi Ibn Kudame u “El-Mugniju”, da je vadžib dati sadekatul-fitr za dijete u utrobi majke, u drugom rivajetu od imama Ahmeda. Taj njegov stav se dokazuje time što je fetus (dijete u utrobi majke) ljudsko biće kojem je ispravno napisati vesijet i ostaviti nasljedstvo, kao i time da ulazi u opće dokaze te se poistovjećuje sa novorođenćetom.
Treći stav je da ako dijete u utrobi napuni četiri mjeseca prije zore onda je vadžib za njega dati sadekatul-fitr, jer se djetetu udahnjuje duša kada napuni četiri mjeseca kao što je došlo u hadisu od Ibn Mes'uda, radijallahu anhu, kojeg bilježi Muslim. Ovaj stav prenosi Ibn el-Mulekkin u knjizi “El-I'alam” od skupine selefa bez navođenja njihovih imana.
Ispravno je da davanje sadekatul-fitra na fetus nije vadžib jer se ne zna da li će se dijete živo roditi i jer nema dokaza da je to obaveza. A mustehab je to uraditi imajući u vidu da se to prenosi od Osaman, radijallahu anhu, i drugih učenjaka selefa ovog Ummeta, a Allah zna najbolje. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeDOGAĐAJI I OBREDI DANA AŠURE IZMEĐU POTVRĐENOG I IZMIŠLJENOG
Alejkumusselam! Dovoljno je muslimanu ako zna da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nešto radio ili preporučio da se radi, svejedno poznavao on povod, mudrost ili smisao toga, da to radi i praktikuje. A ako poznaje povod, smisao i mudrost određenog dobrog djela to je onda bolje. Međutim, štoviše
Alejkumusselam!
Dovoljno je muslimanu ako zna da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nešto radio ili preporučio da se radi, svejedno poznavao on povod, mudrost ili smisao toga, da to radi i praktikuje. A ako poznaje povod, smisao i mudrost određenog dobrog djela to je onda bolje.
Međutim, što se tiče dana Ašure ovo pitanje ima smisla pošto je oko tog dana rašireno mnogo neosnovanih radnji, djela i postupaka od kojih je ova vjera čista.
Što se tiče toga zašto je propisano postiti taj dan odgovor je u hadisu kojeg prenose Buharija i Muslim u svoja dva Sahiha od Ibn Abbasa, radijallahu anhuma, da je rekao: “Došao je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u Medinu pa je zatekao Židove da poste na dan Ašure (deseti Muharrem) pa su ih upitali o tome. A oni su odgovorili: Ovo je dan u kojem je Allah dao pobjedu Musau, alejhi selam, i Benu Israilu nad faraonom, pa ga mi postimo veličajući taj dan. Pa je rekao Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem: “Mi smo preči da slijedimo Musaa, alejhi selam, od vas”. Pa je naredio da se posti taj dan.
Ovo je jedino što je vjerodostojno prenešeno po pitanju toga šta se desilo taj dan i zašto ga postimo.
Navode se predaje u kojima je došlo da je se na dan Ašure Nuh, alejhi selam, iskrcao na brdo El-Džudij, da je Allah, subhaneh, tog dana oprostio Ademu, alejhi selam, i Junusovom narodu, da se taj dan rodio Ibrahim, alejhi selam, da je taj dan spašen od vatre, i druge predaje koje se često spominju i navode u knjigama i na minberima.
Sve ove predaje, većinu ih navodi Taberani u svom “Kebiru”, su ili veoma slabe zbog ravija čiji senedi se ostavljaju i ne prenose osim radi ibreta i upozorenja na njih, ili su izmišljene i krivotvorene. A to znači da nije dozvoljeno prepričavati ove predaje i imati ubjeđenje oko onog što je u njima prenešeno o vrijednosti toga dana zbog velikih događaja koji su se navodno tada desili.
Od svega spomenutog pouzdano je samo da su Musa, alejhi selam, i njegov narod toga dana spašen od faraona.
Takođe, od izmišljotina i novotarija toga dana je ono što rade šije od samokažnjavanja udarajući se sabljama i puštajući krv jer navodno nisu spriječili ubistvo Husejna, radijallahu anhu, jer je on toga dana ubijen.
Takođe, sufijske novotarije koje su zajedničke sa šitskim od spremanja određenog jela za taj dan koje se zove ašura sa posebnim receptom, gdje se skuhaju sve vrste zrnevlja (pšenica, kukuruz, grah, riža…) i jede se taj dan smatrajući to obredima i običajima dana Ašure ili čak ibadetom. I još mnoge druge stvari za koje nije došao dokaz u šerijatskim tekstovima a što se pripisuje ovoj uzvišenoj vjeri a ona je čista od toga.
Ispravno je da se ne može spojiti post koji je vadžib sa postom koji je mustehab, pa tako ako hoćeš nagradu posta za dane Ašure trebaš posebno nanijetiti i postiti dane propuštene u Ramazanu a posebno postiti dane Ašure čiji post je sunnet a ne vadžib. Ili ako zanijetiš u danima posta povodom Ašure ujedno i napaštanje dana Ramazana onda nemaš nagradu posta za dane Ašure nego samo za napaštanje Ramazana. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeZEKAT NA HARAM IMETAK
Alejkumusselam. Da bi se odgovorilo na ovo pitanje potrebno je pojasniti šta se podrazumijeva pod haram imetkom, pojasniti vrste haram imetka, stavove učenjaka oko davanja zekata na haram imetak i tek onda na kraju dati konkretan odgovor na postavljeno pitanje. Haram imetak se dijeli na dvije vrste:više
Alejkumusselam.
Da bi se odgovorilo na ovo pitanje potrebno je pojasniti šta se podrazumijeva pod haram imetkom, pojasniti vrste haram imetka, stavove učenjaka oko davanja zekata na haram imetak i tek onda na kraju dati konkretan odgovor na postavljeno pitanje.
Haram imetak se dijeli na dvije vrste: haram imetak sam po sebi i haram imetak zbog načina na koji je zarađen[1].
Haram imetak sam po sebi[2] je onaj koji je kao imetak šerijatski zabranjen, poput alkohola, svinje, kipova, zabranjeni muzički instrumenti, nečistoće, krv i slično.
Uzvišeni Allah je naveo neke vrste ovog imetka u plemenitom Kur'anu u prevodu značenja: “Zabranjuje vam se strv, i krv, i svinjsko meso, i ono što je zaklano u nečije drugo, a ne u Allahovo ime, i što je udavljeno i ubijeno; i što je strmoglavljeno – i rogom ubodeno, ili od zvijeri načeto – osim ako ste ga preklali – i što je na žrtvenicima žrtvovano, i zabranjuje vam se gatanje strelicama” (El-Maide 3).
Takođe, u drugom ajetu kaže u prevodu značenja: “O vjernici, vino i kocka i strelice za gatanje su odvratne stvari, šejtanovo djelo; zato se toga klonite da biste postigli što želite” (El-Maide 90).
Nema razilaženja među učenjacima da ova vrsta imetka nije u osnovi imetak na koji se daje zekat, nego je on prljav imetak sam po sebi i vadžib je onom u čijim je rukama da ga se riješi.
Haram imetak zbog načina zarade[3] je svaki imetak koji je sam po sebi dozvoljen, međutim postao je zabranjen zbog načina sticanja, poput novca zarađenog kamatom ili imetka steknutog putem zabranjenih kupoprodaja i slično.
Haram imetak zbog načina zarade može se podijeliti na dvije vrste:
Prva vrsta – haram imetak koji je stečen bez dozvole njegovog vlasnika, poput: ukradenog imetka, uzetog mitom, otimačinom, monopolom, kamatom, prevarom i falsifikovanjem.
Druga vrsta – haram imaetak koji je stečen uz dozvolu njegovog vlasnika, poput: imetka stečenog kockanjem, klađenjem i zabranjenim vrstama trgovine.
Zekat na haram imetak zbog načina zarade
Islamski učenjaci imaju dva mišljenja po ovom pitanju:
Prvo mišljenje – da nije propisan zekat na ovu vrstu haram imetka. Ovo je stav većine prvih i savremenih učenjaka i na ovome je mezheb hanefija[4] i hanabila[5].
Kaže hanefijski učenjak Ibn Abidin: “Kada bi prljavi imetak dostigao nisab nije obavezan na njeg dati zekat, jer je obaveza da se čitav taj imetak dadne u sadaku i nema koristi u obavezivanju davanja zekata na njegov jedan dio”[6].
Slično tome kaže malikijski učenjak Ed-Derdir: “Zekat je obavezan dati vlasnik imetka koji je dostigao nisab, a nije obavezan dati onaj ko nije vlasnik, poput otimača i onog kome je ostavljen imetak na čuvanje”[7].
Šafijski učenjak Nevevi prenosi od Gazalija da je rekao: “Ako je u njegovim rukama čisti haram imetak, njemu nije obavezan ni Hadždž ni zekat niti je obavezan učinit kefaret”[8].
A hanbelijski učenjaci navode da otimaču tuđeg imetka nije dozvoljeno niti ispravno raspolaganje tim imetkom, poput uzimanja abdesta sa otetom vodom …, i poput izdvajanja zekata i obavljanja Hadždža sa otetim imetkom”[9].
Argumenti ovog mišljenja:
1. Hadis Ibn Omera, radijallahu anhuma, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ne prima se namaz bez čistoće (abdesta, gusula ili tejemuma), niti sadaka od ukradenog ratnog plijena”[10].
Kaže El-Kurtubi: “Zaista Allah, dželle še'nuhu, ne prima sadaku od haram imetka, jer onaj koji daje sadaku ne posjeduje taj imetak, njemu je zabranjeno da ga koristi a davanje sadake je vid korištenja, a kada bi bila primljenja (ta sadaka) od njega to bi značilo da je to djelo u isto vrijeme naređeno i zabranjeno a to je nemoguće”[11].
2. Hadis od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Zaista je Allah dobar (čist od svih mahana i nedostataka) i ne prima osim ono što je dobro (halal imetak)”[12]. A haram imetak nije od dobrog imetka pa ga Allah, dželle še'nuhu, ne prima.
3. Zekat se ne daje osim na imetak koji musliman posjeduje, a haram imetak nije u valsništvu onog u čijim je rukama, jer je on obavezan da ga se riješi tako što će ga vratiti njegovom stvarnom vlasniku, dati kao sadaku od koje on nema nagrade, ili neki drugi šerijatski vid rješavanja od haram imetka[13].
4. Od šartova ispravnosti davanja zekata je nijet vlasnika imetka, tj. da zanijeti izvršavanje izvršavanje obaveze davanja zekata. Na ovom šartu su većina učenjaka, a nije im se suprostavio u osnovi ovog šarta osim učenjak El-Evza'i[14]. A u davanju zekata na haram imetak nedostaje nijet vlasnika imetka.
Drugo mišljenje – da je obavezan izdvojiti zekat na haram imetak iako imetak nije u njegovom potpunom vlasništvu. Ovaj stav su izabrali Ibn Tejmije a od savremenih učenjaka Abdurahman El-Hulv i Abdullah ibn Meni'a[15].
Upitan je šejhul-islam Ibn Tejmije o davanju zekata na imetak koji se uzme putem otimačine, pa je odgovorio: “Imetak koji je u rukama ovih beduina otimača, ako nije poznat njihov vlasnik, na njeg se daje zekat, jer ako je taj imetak u rukama njegovog stvarnog vlasnika on je dužan da da zekat na njega, a ako je imaetak u rukama onog ko nije vlasnik a vlasnik nije poznat na njemu je da da čitav imetak kao sadaku, a ako da iz imetka koliko je vrijednost zekata bolje je nego da ne da ništa, jer u svakom slučaju izdavanje količine zekata od tog imetka bolja je od nedavanja ničega”[16]. Ako bi neko prigovorio da se iz ovih riječi šejhul-islama ne razumije da je on na ovom stavu, da se na haram imetak daje zekat, prigovor bi bio na mjestu.
Argumenti kojima podupiru svoj stav su sljedeći:
1. Da je davanje zekata iz haram imetka bolje nego da se ne izdvoji ništa iz njeg, a ovo je ono što je spomenio šejhul-islam.
Komentar: Mudrost davanja zekata je čišćenje imetka i duše, kao što kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “Uzmi od dobara njihovih zekat, da ih njime očistiš i blagoslovljenim ih učiniš” (Et-tevba 103). A velika je razlika između ovoga i izdvajanja imetka sa ciljem rješavanja od njeg. Sa druge strane, uzimanje zekata od haram imetka koji je u tuđim rukama je vid priznavanja njegovog djela (bespravno uzimanje imetka) a to je neprihvatljivo.
2. Pravo siromaha je vezano za imetak onih koji su dužni izdvojiti imetak za njega[17].
Komentar: Da bi siromasi imali pravo na zekat od imetka bogatih potrebno je da se ispune određeni šartovi a od tih šartova je da imetak bude u vlasništvu muslimana a to nije ostvareno u haram imetku.
3. Haram imetak po svom opisu, a ne u stvarnosti, ulazi u vlasništvo onog u čijim je rukama nakon što ne bude u stanju da ga vrati njegovom pravom vlasniku kod Malika, a kod Ebu Hanife on je uopćeno njegov vlasnik[18].
Komentar: Nije obavezujuće iz toga da haram imetak postaje vlasništvo onog u čijim je rukama da treba dati na njega zekat, jer oni koji kažu da se on smatra uopćeno u njegovom vlasništvu, a to su hanefije, ne obavezuju izdvajanje zekata na taj haram imetak. Kao što kaže Ibn Abidin: “Kome dođe u vlasništvo prljav imetak ili otme neki imetak pa ga pomiješa sa drugim … , nije obavezan na njega dati imetak iako dostigne nisab”[19].
Takođe, postoji druga prepreka za davanje zekata na haram imetak a to je nepostojanje potpunog vlasništva, jer iako se kod njih haram imetak ubraja u vlasništvo onog u čijim je rukama oni ne misle da je on njegov potpuni vlasnik zbog vezanosti tog imetka za njegovog pravog vlasnika.
4. Kada bi oslobodili one u čijim je rukama haram imetak od zekata time bi dali podsticaj ljudima da dolaze do imetka na takav način[20].
Komentar: Ovo bi bilo ispravno gledajući sa strane koristi, međutim ovo se ne uzima u obzir kada je oprečno sa onim što je Šerijatom određeno a zasnovano je na vjerodostojnim dokazima[21], a to je da Uzvišeni Allah ne prima sadaku i zekat od haram imetka. S tim da se može i ovom komentaru prigovoriti da je ovo dokazivanje sa onim oko čega je u osnovi razilaženje po ovom pitanju, a to je davanje zekata na haram imetak.
Takođe, može se prigovoriti ovom dokazu da oslodađanje od zekata onog u čijim je rukama haram imetak da to nije počast i olakšica njemu jer je on obavezan da se oslobodi čitavog tog imetka tako da mu ne koristi samo davanje zekata[22].
Radžih (odabrano) mišljenje je prvi stav učenjaka, tj. da nema zekata na haram imetak, jer onaj u čijim rukama je imetak nije njegov vlasnik, a nema razilaženja među učenjacima da je šart za obavezu davanja zekata na imetak da taj imetak bude u vlasništvu muslimana. A hanefije koje kažu da haram imetak prelazi u vlasništvo onog u čijim je rukama takođe smatraju da je na njega ne daje zekat jer taj imetak nije u potpunom vlasnoštvu onog u čijim je rukama i jer se on smatra dugom kojeg treba vratiti, a na dug onog koji je dužan se ne daje zekat.
Treba dodati da haram imetak koji je sastavljen od dva dijela jednog koji je haram i drugog dijela koji je halal, ako je moguće ustanoviti dio koji je halal onda sa tog imetka ne spada obaveza davanja zekata. Na primjer, ako musliman da pozajmicu drugom muslimanu u vrijednosti od 10 000 neke valute da mu ovaj vrati nakon godinu dana 12 000, u ovom slučaju kamata je 2 000 i na nju ne treba dati zakat nego taj novac vratiti onom od koga je uzet, a na 10 000 treba dati zekat jer je to glavnica koja se ne smatra kamatom.
A konkretan odgovor na postavljeno pitanje je sljedeći:
– da shodno gore spomenutom nije obaveza dati zekat na haram imetak,
– pa tako trebaš ustanoviti, makar i približno, koliki je procenat halal stečenog novca od ukupnog novca, pa onda izdvojiti na tu svotu novca zekat, naravno ako su ispunjeni šartovi davanja zekata na novac: da novac ima nisab i da je pregodinio,
– a ostali haram novac (tj. koji je stečen na haram način ili od prodaje haram imetka), njega trebaš ili vratiti njegovom vlasniku ako je poznat ili udijeliti kao sadaku siromasima (ili dati za grdnju puteva, mostova i slično) bez sticanja sevapa nego samo radi rješavanja haram imetka.
Ve billahi tevfik.
[1] Ahkamul-malil-haram, dr. ‘Abbas el-Baz, str. 40-45, Hukmu zekatil-malil-harami, Abdullah ibn Meni'a, Medželletu el-buhusi el-islamijje (42/247).
[2] El-Furuk, El-Karafi (3/96).
[3] Ez-Zehiretu, El-Karafi (13/322) i Medžmu'ul-fetava, Ibn Tejmije (29/320).
[4] Hašijetu Ibn Abidin (2/25).
[5] El-Insaf, El-Merdavi (15/285) i Keššaful-kinna'a, El-Buhuti (4/115).
[6] Hašijetu Ibn Abidin (2/291).
[7] Eš-Šerhu es-sagir, Ed-Derdir (3/66).
[8] El-Medžmu’, Nevevi (9/334).
[9] El-Insaf, El-Merdavi (15/285) i Keššaful-kinna'a, El-Buhuti (4/112).
[10] Muslim (224), Ahmed (4700), Ibn Huzejme (8) i Bejheki (3196).
[11] El-Mufhim, El-Kurtubi (4/79).
[12] Muslim (1015), Tirmizi (2989), Ahmed (8330) i Darimi (2717).
[13] Fikhuz-zekati, Jusuf El-Kardavi (2/343).
[14] El-Kavaninu el-fikhijje, Ibn Džuzzi, str. 799, El-Muhezeb, Eš-Širazi (1/180) i El-Mugni, Ibn Kudame (4/88).
[15] Hukmu zekatil-malil-harami, Abdullah ibn Meni'a, Medželletu el-buhusi el-islamijje (42/247) i El-eshumu ves-senedatu, Ahmed El-Halil, str. 354.
[16] Medžmu'ul-fetava (30/325).
[17] Medželletu el-buhusi el-islamijje, str. 255.
[18] Medžmu'ul-fetava (29/327).
[19] Hašijetu Ibn Abidin (2/291).
[20] Bahsu eš-šejh Abdurrahman El-Hulv fi en-nedveti es-sabi'ati liz-zekat, str 212.
[21] El-Mustasfa, El-Gazali (1/139).
[22] Bahsu eš-šejh Ahmed El-Kurdi fi en-nedveti es-sabi'ati liz-zekat, str 345.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeRAZILAŽENJE UČENJAKA OKO POSTA 6 DANA ŠEVVALA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Osnovni šerijatski tekstovi oko posta šest dana Ševvala su sljedeći hadisi: Hadis kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu od Ebu Ejjuba El-Ensarije, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Ko posti Ramazan a zatim ga uslijedi saviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Osnovni šerijatski tekstovi oko posta šest dana Ševvala su sljedeći hadisi:
Hadis kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu od Ebu Ejjuba El-Ensarije, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Ko posti Ramazan a zatim ga uslijedi sa šest dana Ševvala kao da je postio cijeli vrijeme“.
Takođe, hadis od Sevbana, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Ko posti šest dana nakon Fitra (ramazanskog Bajrama) to je kao (post) cijele godine. Ko uradi jedno dobro djelo ima nagradu dest tih djela“. Hadis bilježe Nesai, Ibn Madže, Ahmed i Darimi sa malim razlikama u tekstu hadisa, a sam hadis je Albani ocijenio vjerodostojnim a Šujab Arnaut dobrim.
Prenose se i drugi hadisi u istom kontekstu, međutim u njima ima slabosti te nema potrebe da ih navodimo.
Dva navedena hadisa su vjerodostojna i sa njima se dokazuje da je mustehab postiti šest dana Ševvala.
Značenje riječi „kao da je postio cijeli vrijeme“ i „to je kao (post) cijele godine“ su: da post Ramazna (mjesec dana) vrijedi (ima nagradu kada se pomnoži sa deset, jer se svako dobro djelo udesetostručava po tekstu 160. ajeta sure El-En'am) kao post deset mjesci, a post šest dana Ševvala vrijedu (ima nagradu kada se pomnoži sa deset) kao post dva mjeseca (tj. šezdeset dana), pa je tako zbir nagrade ovog posta 12 mjeseci (godina dana).
Stavovi učenjaka oko posta šest dana Ševvala (pogledaj: Bidajetul-mudžtehid od Obn Rušda str. 352, Nejlul-evtar od Ševkanija str. 825, Subulusselam od Saneanija str. 425):
Prvi stav učenjaka – da je mustehab postiti šest dana Ševvala i da se time postiže spomenuta nagrada u hidisima.
Ovo je stav Šafije, Ahmeda, Davuda Zahirija i mnogih drugih.
Njihovi argumneti su gore spomenuti hadisi.
Drugi stav učenjaka – da je pokuđeno postiti šest dana Ševvala.
Na ovom stavu su Ebu Hanife i Malik.
To argumentiraju time što bi se tim postom moglo pomisliti da je vadžib postiti te dane uz Ramazan, a nema vadžib posta osim mjeseca Ramazana, kefareta ili zavjet-posta. Ovaj argument je jako slab imajući u vidu vjerodostojne hadise, a sa druge strane to dovodi u upitnost posta i ostalih preporučenih dana posta, poput tri dana u mjesecu, post dana Arefata, post ponedjeljka i četvrtka i slično.
Imam Malik u svom Muvetteu argumnetira svoj stav time što nije vidio nikoga od uleme da posti te dane. Takođe, ovaj argument je slab, jer ostavljanje Suneta od strane ljudi ili uleme nije dokaz da se time odbacuje ili ne prihvata Sunet koji je prenešen u vjerodostojnom hadisu.
Neki učenjaci malikijskog mezheba, poput Ibn Abdulberra i Ibn Rušda, traže opravdanje imamu Maliku u njegovom stavu u tome da do imam Malika nije došao ovaj hadis ili da je došao a da ga je on ocijenio slabim.
Bilo kako bilo, stav da je mustehab postiti šest dana Ševvala je bez sumnje ispravan stav zbog jasnog vjerodostojnog hadisa.
Neki učenjaci su govorili oko toga da li je bolje postiti na početku mjeseca ili kasnije, spojeno svešest dana ili odvojeno, kao i da li je obaveza prvo napostiti opravdano izostavljene dana Ramazana da bi se imala nagrada posta 6 dana Ševvala. Ispravno je, a Allah zna najbolje, da nema razlike u postu 6 dana tokom cijelog mjeseca Ševvala svejedno spojeno ili odvojeno jer nema vjerodostojnog dokaza koji to ograničava.
Takođe, obzirom da je dozvoljeno odgoditi napaštanje Ramazana do sljedećeg Ramazana, uslovljavanje napaštanja propuštenih dana Ramazana prije posta 6 dana Ševvala da bi se imala spomenuta nagrada od tog posta nije opravdano niti ima konkretan argument koji to uslovljava i obavezuje.
Prema tome, preporučenost posta šest dana Ševvala ima utemeljenje u vjerodostojnom hadisu u kojem je došlo da ima nagradu kao da je postio čitavu godinu dana. Ve billahi tevfik.
Vidi manjeDA LI SE DAJE ZEKAT NA AUTO KOJE SE PRODAJE?
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Po mišljenju velike većine učenjaka ovog Ummeta, od kojih su i zvanični stav svečetiri fikhska mezheba, vadžib je dati zekat na robu sa kojom se trguje. Da bi trgovac bio obavezaviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Po mišljenju velike većine učenjaka ovog Ummeta, od kojih su i zvanični stav svečetiri fikhska mezheba, vadžib je dati zekat na robu sa kojom se trguje.
Da bi trgovac bio obavezan da izdvaja zekat na trgovačku robu treba ispuniti dva osnovna šarta:
prvi – da trgovac posjeduje nisab (tj. količinu trgovačke robe u vrijednosti nisaba novca), a nisab za trgovačku robu je isti kao nisab za novac,
drugi – da roba pregodini, tj. da prođe godina dana od vremena kada je roba dostigla nisab.
A što se tiče konkretnog odgovora na pitanje:
Da bi neko bio obavezan dati zekat na ono što prodaje uslov je da je da to što prodaje bude trgovačka roba, a ono što se prodaje postaje trgovačka roba onda kada se čovjek bavi trgovinom ili kupoprodajom te robe kao izvorom zarade. To jest, nije sve što neko prodaje trgovačaka roba na koju se daje zekat.
Pa tako, tvoja prodaja ličnog auta nije prodaja trgovačke robe jer se ti ne baviš kupoprodajom auta, bar se tako razumilo iz pitanja. Pa zato nisi dužan davati zekat na to auto koje prodaješ.
Bio bi dužan dati zekat na prodaju auta, pod uvjetom ispunjenja spomenutih šartova, kada bi se bavio kupoprodajom auta, tj. da se baviš trgovinom auta. U tom slučaju auta koja kupuješ i prodaješ bi bila trgovačaka roba na koju se daje zekat.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeZEKAT NA MALINE (voće i povrće uopćeno) I ZEKAT POLJOPRIVREDNIH I VOĆARSKIH PROIZVOĐAČA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Da bi se odgovorilo na ovo pitanje potrebno je ukratko obraditi dva pitanja: propis davanja zekata na voće i povrće i davanje zekata od strane poljoprivrednih i voćarskih proizviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Da bi se odgovorilo na ovo pitanje potrebno je ukratko obraditi dva pitanja: propis davanja zekata na voće i povrće i davanje zekata od strane poljoprivrednih i voćarskih proizvođača.
Propis davanja zekata na voće i povrće
Nema razilaženja među učenjacima da je u osnovi vadžib davati zekat na žitarice i plodove, s tim da se razilaze oko detalja na koje plodove se daje. Po većini učenjaka nisab za žitarice i plodove je 5 tovara, odnosno 650 kg za pšenicu, a za druge žitarice oko 600 kg. Također, složni su da nije uslov obaveze davanja da prođe godina dana od ubiranja (kao kod drugih vrsta imetka).
Razilaženje učenjaka oko davanja zekata na žitarice i plodove se može rezimirati u sljedećem:
Prvi stav – da se zekat na žitarice i plodove daje samo u četiri vrste koje su somenute u hadisu, tj. pšenica, ječam, datule i grožđice.
Ovo je mišljenje Ibn Omera, radijallahu anhuma, Hasana el-Basrija, Sevrija, Š'abija, Ibn Sirina, Ibn Mubareka i drugih od selefa, a ujedno je ovo rivajet imama Ahmeda i stav Ibn Hazma. A od savremenih učenjaka su ga izabrali Ševkani i Albani.
Dokazuju to sa hadisom koji se prenosi od Muaza i Ebu Muse, radijallahu anhuma, u kojem je došlo da ih je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, poslao u Jemen da pouče ljude stvarima vjere i naredio im je da uzimaju zekat od četiri stvari: pšenice, ječma, datule i grožđice“. Hadis bilježe Hakim i Bejheki, a vjerodostojnim ga ocjenjuje šejh Albani.
Bilo je poznato da ljudi imaju hrane i imetka i u drugim stvarima, a Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, im je naredio da uzmu samo od ovih vrsta žitarica i plodova.
Drugi stav – da se zekat na žitarice i plodove daje u svemu što je osnovna hrana koja se može uskladištiti, tj. da se ne kvari duže vremena.
Ovo je mezheb malikija šafija.
Po ovom stavu zekat se daje na kukuruz, rižu i tome slično, a ne daje se na orahe, pistacije, lješnjake i slično. Jer je prvo osnovna životna hrana a drugo nije iako se može uskladištiti.
Dokaz im je kijas (analogija) na četiri vrste koje su spomenute u hadisu, jer je zajednička osobina spomenutih vrsta da su osnovna hrana i da se mogu uskladištiti.
Treći stav – da se zekat na žitarice i plodove daje u svakoj hrani koja se može osušiti, mjeriti obimom i koja ostaje duže vremena (tj. može se uskladištiti).
Ovo je napoznatiji rivajet od imama Ahmed, a unutar mezheba je više stavova.
Po ovom stavu zekat se daje na žitarice i plodove koji se mjere obimom (ne težinom) i koje se mogu uskladištiti poput leće, graha, datula, grižđica, badema, pistacija i slično. Razlikuje se od prethodnog stava u tome što se zekat daje i na hranu koja nije osnovna ishrana ljudi.
Dokazuju to sa hadisom mutefekun alejhi u kojem se navodi nisab: „Ne daje se zekat na ono što je ispod pet tovara“. Kažu da hadis ukazuje da se daje samo na plodove koji se mjere obimom. Kaže šejhul-islam, kao komentar na ovo dokazivanje, da je na osnovu hadisa ibret samo u hrani koja se uskladištava a ne mjerenju obimom.
Četvrti stav – da se zekat na žitarice i plodove daje u svemu što izađe iz zemlje od onoga što siju i sade ljudi. Tj. daje se i na voće i na povrće.
Ovo je stav hanefijskog mezheba, Omera ibn Abdulaziza, Davuda Zahirija, Ibnul-Arebija i od savremenih učenjaka Kardavija.
Dokazuju svoj stav sljedećim argumentima:
1- Ajet: „O vjernici, udjeljujte od lijepih stvari koje stječete i od onoga što vam mi iz zemlje dajemo“ (El-Bekare, 267). Kažu: u ajetu nema razlike između onoga u čemu se daje.
2- Ajet: „I dajte na dan žetve i berbe“ (El-En'am, 141) Kažu: a na početku ajeta je spomenuta različita vrsta hrane: vinogradi, maslina i šipci.
3- Hadis: „Ono što navodnjava nebo, dajte desetinu, a ono što vi navodnjavate, dajte pola desetine“. Kažu: u hadisu nema razlike između osnovne i druge hrane niti između one koja se može uskladištiti i koja ne može.
Komentar na ove argumente je da su oni opće prirode, a u sunnetu je pojašnjeno na koje plodove se daje a na koje nisu davali (voće i povrće) a bili su prisutni u njihovo vrijeme.
Odabrano mišljenje, shodno jačini dokaza, je drugo mišljenje učenjaka, tj. da se zekat na žitarice i plodove daje u svemu što je osnovna hrana koja se može uskladištiti.
Drugm riječima, ne daje se na voće i povrće. Jer u vrijeme Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem, u Medini se sijalo razno povrće a u Taifu raznorazno voće, a Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nije naredio da daju zekat na voće i povrće.
Prema tome, na maline ili kupine i ostalo voće i povrće (koje nije osnovna hrana i ne može se uskladištiti) ne daje zekat onaj ko ne sije radi trgovine, prodaje i zarade, a Allah zna najbolje.
Davanje zekata od strane poljoprivrednih i voćarskih proizvođača
A što se tiče poljoprivrednih i voćarskih proizvođača (pojedinaca ili firmi) koji se bave proizvodnjom voća i povrća sa ciljem prodaje istih, oni su obavezni davati zekat ne na voće i povrće nego na trgovaćku robu, jer se oni bave proizvodno-trgovačkim poslom. Ili su obavezni da daju zekat na novčanu zaradu od tog posla.
Uslov da bi se davao zekat na trgovačku robu (ili novac) je da roba (ili novac) dostigne nisab i da od tog vremena prođe godina dana. Nakon godine dana na postojeću vrijednost trgovačke robe (ili novca) se daje 2,5% zekata u novcu.
Nisab za trgovačku robu i novac je nisab zlata, tj. vrijednost 85 grama zlata. Zadnjih godina je nisab u zlatu bio oko 3000 eura ili 6000 KM.
Praktičan primjer davanja zekata na poljoprivredno i voćarsko poslovanje bi bio sljedeći:
– Prva solucija: Ako proizvođač uloži u poslovanje 3000 eura ili više (tj. u kupovinu sjemena, sadnica i ostalog), on od momenta pokretanja posla ima nisab za zekat. Od tog vremena on će izvršiti sijanje ili sađenje i sve ostalo što ide da bi na kraju u vrijeme berbe rasprodao plod. Ako godina bude plodna i rodna, bez prirodnih nepogoda, očekivati je da zaradi u tom poslu. Recimo da je zaradio 7000 eura. Nakon godinu dana od početka pokretanja posla proizvođač je dužan da utvrdi tačnu vrijednost imetka koju ima tada kod sebe od tog posla (pri čemu sabere novac i vrijednost poljoprivredne robe). Ono što je u međuvremenu potrošio na porodicu ili vraćanje dugova ili slično, to se ne računa naravno. Recimo da kod sebe nakon godinu dana ima 5000 eura, on je dužan na tu sumu da izdvoji zekat.
Naravno, ako proizvođač bude nakon berebe u gubitku tako da izađe iz nisaba prije isteka godine dana od početka poslovanja, on nije dužan da izdvoji zekat.
– Druga solucija: Ako proizvođač uloži u poslovanje manje od nisaba, tj. manje od 3000 eura. A zatim nakon berbe sa zaradom uđe u nisab, tj. kada sabere uloženo i zaradu ima više od 3000 eura, on od tada računa godinu dana. Pa kada prođe godina dana, a on u međuvremenu nije izašao iz nisaba, obavezan je na postojeću sabranu vrijednost u robi i novcu dati zekat.
Napomena: zekat se ne daje na sredstva koja se ulože u kupovinu alata i prevoznih sredstava koji se kupe i koriste prilikom poslovanja. Tj. njihova vrijednost se ne ubraja u trgovačku robu na koju se daje zekat.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeJE LI USLOV POSTA 6 DANA ŠEVVALA NAPAŠTANJE RAMAZANA?
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Propis posta 6 dana Ševvala Većina učenjaka od malikija, šafija, hanabila i potonjih učenjaka hanefijskog mezheba smatra da je sunet (mustehab) nakon mjeseca Ramazana postiti 6 dviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Propis posta 6 dana Ševvala
Većina učenjaka od malikija, šafija, hanabila i potonjih učenjaka hanefijskog mezheba smatra da je sunet (mustehab) nakon mjeseca Ramazana postiti 6 dana Ševvala.
Ovaj sunet dokazuju sa dva poznata hadisa:
Prvi – kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu od Ebu Ejjuba El-Ensarije, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Ko posti Ramazan a zatim ga uslijedi sa šest dana Ševvala kao da je postio cijelo vrijeme“.
Drugi – hadis od Sevbana, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Ko posti šest dana nakon Fitra (ramazanskog Bajrama) to je kao (post) cijele godine. Ko uradi jedno dobro djelo ima nagradu deset tih djela“. Hadis bilježe Nesai, Ibn Madže, Ahmed i Darimi sa malim razlikama u tekstu hadisa, a sam hadis je Albani ocijenio vjerodostojnim a Šujab Arnaut dobrim.
Od Ebu Hanife se prenosi da je post 6 dana Ševvala pokuđen, svejedno bilo uzastopno ili razdvojeno, a od Ebu Jusufa (učenika Ebu Hanife) da je pokuđeno postiti 6 dana Ševvala uzastopno dan za dan. Međutim, potonji učenjaci hanefijskog mezheba smatraju da nema smetnje u postu 6 dana Ševvala.
Takođe, kod malikija je pokuđeno postiti 6 dana Ševvala onome za koga se boji da je ubjeđen da je taj post vadžib ili onome ko ga posti spojeno sa Ramazanom, ili onome ko smatra da je spajanje tih 6 dana sa Ramazanom sunet. A mustehab je svim ostalima mimo ove tri skupine da poste 6 dana Ševvala.
Ispravno je da nema smetnje u postu 6 dana Ševvala spojeno ili razdvojeno, na početku mjeseca, sredini ili kraju, osim što je haram postiti prvi dan Ševvala, jer je to dan Bajrama kojeg je zabranjeno postiti po tekstu hadisa mutefekun alejhi.
Ko postiže nagradu 6 dana Ševvala (kao da je postio cijelu godinu)?
Nisam našao stav hanefija po ovom pitanju.
Malikije smatraju da se nagrada posta 6 dana Ševvala ne ograničava samo na post 6 dana u mjesecu Ševvalu nego i na post tih dana poslije Ševvala, jer kažu da spominjanje tog mjeseca u hadisu nije ciljano zbog ograničenja posta samo na taj mjesec nego zato što je to prvi mjesec nakon Ramazna.
Po šafijskom mezhebu nagradu posta 6 dana Ševvala postiže svako ko posti te dane, svejedno da li je ispostio čitav Ramazan ili ne, poput onoga ko je mrsio neke dane zbog bolesti, putovanja ili slično, ili ko je primio islam ili postao punoljetan u toku Ramazana. To jest, kod njih nije uslov sticanja nagrade da mora napostiti opravdano neispoštene dane Ramazana.
Po mezhebu hanabila preporučeno je postiti 6 dana Ševvala samo onome ko isposti sve dane Ramazana. To jest, kod njih je uslov sticanja nagrade da mora napostiti opravdano neispoštene dane Ramazana.
Oni svoj stav dokazuju doslovnim riječima taksta hadisa: „Ko posti Ramazan a zatim ga uslijedi sa šest dana Ševvala kao da je postio cijelo vrijeme“. Kažu da riječi „posti Ramazan“ znače da treba ispostiti sve dane Ramazana, tj. da prije posta 6 dana Ševvala treba napostiti propuštene dane Ramazana.
Međutim, dokazivanju hanabila se može prigovoriti da nije isto postiti Ramazan i napostiti propuštene dane, odnosno ne kaže se za onoga ko naposti propuštene dane
Ramazana da je postio Ramazan. Ako se hanabile drže doslovnog teksta hadisa onda po njima nagradu posta 6 dana Ševvala postiže samo onaj ko zaista iposti sve dane
Ramazana u mjesecu Ramazanu.
Ispravan stav po ovom pitanju je, a Allah zna najbolje, ono na čemu su šafije. To jest, da nije uslov postizanja nagrade posta 6 dana Ševvala napaštanje propuštenih dana Ramazana prije posta 6 dana Ševvala.
Dokaz za to je da nema argumenta koji ukazuje na spomenuti uslov obaveze napaštanja propuštenih dana prije posta 6 dana Ševvala. A riječi u hadisu „ko posti Ramazan“ ne znače ko naposti i propuštene dane, nego ko posti Ramazan mimo onih dana za koje je Uzvišeni dozvolio zbog bolesti, putovanja i slično da se ne poste.
Propuštene dane Ramazna je dozvoljeno napaštati sve do sljedećeg Ramazana.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeMUKABELA ( je li novotarija ili ne – razilaženje daija)
Keššaful-kinna'a 2/332) Učenje mukabele koje je prisutno u našim krajevima, pri čemu hafiz nakon klanjanja podne ili nekog drugog namaza (sabaha) uči napamet jedan džuz, više ili manje, iz Kur'ana a prisutni ga prate u Mushafu ili samo slušaju, i to se ponavlja svaki dan Ramazana i svake godine, saviše
Keššaful-kinna'a 2/332)
Učenje mukabele koje je prisutno u našim krajevima, pri čemu hafiz nakon klanjanja podne ili nekog drugog namaza (sabaha) uči napamet jedan džuz, više ili manje, iz Kur'ana a prisutni ga prate u Mushafu ili samo slušaju, i to se ponavlja svaki dan Ramazana i svake godine, sa ubjeđenjem o vrijednosti organizovanja i prisustvovanja ovakvog načina učenja Kur'ana, ovo je novotarija od vrste novotarija idafije (tj. dodatna novotarija) u vjeri.
Ovakav način učenja Kur'ana nije prenešen niti od Poslanika, sallallahu ve sellem, niti od ashaba, radijjallhu anhum, niti od prvih dobrih generacija. Ova praksa nije prisutna u drugim zemljama islamskog svijeta, čak ni u Turskoj.
U hadisu kojeg bilježe Buharija i Muslim u svoja dva Sahiha od Aiše, radijallahu anha, kaže Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Ko unese u našu vjeru nešto što nije od nje to se odbacuje”.
Novotarija (unošenje u vjeru) može biti vezano za vrijeme, mjesto i način, i može biti tako što se izmisli novi ibadet (bid'a aslijje) ili da se propisani ibadet u načinu izmjeni (bid'a idafije). Ovdje je unešen u vjeru način učenja Kur'ana u mjesecu Ramazanu.
U osnovi je učenje Kur'ana za Ramazan propisano bez ograničenja u vremenu, količini učenja i mjestu učenja. Pa kada neko dođe i ograniči njegovo učenje vremenom (poslije podne ili sabaha), mjestom (u mesdžidu) i količinom (jedan džuz svaki dan) i to ponavlja svake godine gdje se to smatra kao posebnim ibadetom onda to predstavlja novotariju u načinu obavljanja ibadeta.
Učenje mukabele je novotarija poput novotarije džematskog zikra poslije farz namaza, jer zikr poslije namaza je propisan ali ne na onakav način, tj. zajednički u džematu.
Pa pošto je ovo bidat, a svaki bidat (novotarija) je dalalet (zabluda), po tekstu vjerodostojnog hadisa: “Zaista je svaka novotarija dalalet” (bilježe ga Ebu Davud i Tirmizi koji kaže da je hasen sahih, a prenosi Ibnul-Mulekkin u “El-Bedrul-munir” (9/582) da je hadis ocijenio vjerodostojnim Tirmizi, Ibn Hibban, El-Bezzar i Ibn Abdulberr, a prenosi Ibn Hadžer u “Fethul-bari” (13/253) da su ga ocijenili vjerodostojnim Ibn Madže, Ibn Hibban i Hakim), vadžib je da se ta novotarija prekine, upozori na nju i izbjegava učestvovanje u njoj, svejedno bilo to učenjem ili slušanjem.
O stavu daija kojima mukabela nije novotarija
A što se tiče daija i njihovog stava o mukabeli, to se vraća na dvije stvari:
Prva – Onaj daija koji smatra da je džematski zikr novotarija, on treba smatrati i mukabelu novotarijom, jer nema razlike između te dvije novotarije. Zikr poslije farz namaza je propisan (sunet), a džematski zikr je novotarija u načinu obavljanja tog zikra. Takođe, učenje Kur'ana u toku Ramazana je propisano (sunet), a učenje mukabele je novotarija u načinu obavljanja tog učenja Kur'ana.
Pa tako onaj daija koji smatra džematski zikr novotarijom, jer je tako naučio u arapskim zemljama tokom studiranja, a mukabelu kod nas ne smatra novotarijom, on je oprečan i kontradiktoran samom sebi jer razdvaja između stvari koje su istovjetne. Ako mu mukabela nije novotarija onda ni džematski zikr ne bi ni trebao biti novotarija. Taj daija treba da podrobnije istraži tematiku novotarije ako je nije učio i razumio pred šejhovima.
Druga stvar – Razlozi razilaženja među daijama su mnogobrojni, neki od njih su:
1 – Fakultet, država i mjesto gdje su studirali, jer nisu svi fakulteti niti države na istom nivou i kvalitetu obrađivanja i prezentiranja islamskih znanosti.
2 – Razlika u nivou stečenog znanja, jer neke daije su uzimale više ocjene prilikom studiranja od drugih, redovnije su prisustvovali kursevima i komentarima knjiga mnogih učenjaka po mesdžidima, redovnije obnavljali i proširivali stečeno znanje kroz knjige i islamsku literaturu.
3 – Razlika u sposobnosti istraživanja i obrađivanja šerijatskih pitanja, kao i moći razlučivanja jačih od slabijih dokaza kada se učenjaci raziđu. Po ovom pitanju je ogromna razlika među našim daijama jer je vrlo malo njih koji su sposobni da u potpunosti istraže neko pitanje, a vrlo je malo njih koji uopće na takav način pristupaju obrađivanju šerijatskih pitanja.
4 – Razlika u specijalizaciji daija, tj. neki su specijalizirali hadis, drugi fikh a treći akidu i tako dalje.
5 – Razlika je i u tome što su neki nakon povratka u svoju zemlju nastavili sa samodogradnjom i usavršavanju u sticanju šerijatskog znanja, dok su se drugi zadovoljili sa onim što su učili za vrijeme studija.
6 – Razlika u temperamentu i karakteru među daijama, neki su precizni i pedantni, dok drugi naginju površnosti i uopćavanju. Takođe, neki po prirodi naginju strogoći i oštrini, dok drugi naginju blagosti i olakšicama.
Koga slijediti kada se daije raziđu
A koga treba slijediti kada se daije međusobno raziđu, to pitanje se vraća na poznatu mes'elu iz Usulil-fikha (metodologije islamskog prava) koja glasi: Kada u jednom mjestu ima više mudžtehida (učenjaka) koga je mukallid (obični musliman) dužan slijediti?
Po ovom pitanju učenjaci imaju četiri poznata stava:
Prvo mišljenje – da je mukallidu (običnom muslimanu) dozvoljeno da slijedi koga hoće od učenjaka.
Drugo mišljenje – da obavezan da pita onoga koji je njemu najučeniji i najpouzdaniji.
Treće mišljenje – da treba da slijedi onog učenjaka koji daje najstrožije i najoštrije odgovore.
Četvrto mišljenje – da treba da slijedi onog učenjaka koji daje najlakše i najblaže odgovore.
Odabrano mišljenje po ovom pitanju je, a Allah zna najbolje, spoj između prvog i drugog mišljenja. To jest, da je mukallidu (običnom muslimanu) dozvoljeno da pita koga hoće od učenjaka prije nego što su poznata njihova mišljenja, a dokaz za ovo je idžmau ashaba. A nakon što su poznati stavovi učenjaka mukallid je obavezan da slijedi onog učenjaka koji je najučeniji, najbolji i u čije znanje ima najviše povjerenja zbog dokaza koji je već spomenut.
Ve billahi tevfik.
Izvor: http://www.ehlus-sunne.ba
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manje