Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Post trećeg dana kurban-bajrama
Bajram je islamski blagdan u kojem muslimani zahvaljuju Allahu na tome što su upotpunili veliki ibadet; jer ramazanski bajram dolazi nakon mjeseca posta, a kurban bajram dolazi nakon Arefata i najboljih dana u godini, tj. prve trećine zul-hidžeta. U danima bajrama muslimani se vesele, raduju, jedu iviše
Bajram je islamski blagdan u kojem muslimani zahvaljuju Allahu na tome što su upotpunili veliki ibadet; jer ramazanski bajram dolazi nakon mjeseca posta, a kurban bajram dolazi nakon Arefata i najboljih dana u godini, tj. prve trećine zul-hidžeta. U danima bajrama muslimani se vesele, raduju, jedu i piju. Postiti prvi dan ramazanskog i kurbanskog bajrama haram je konsenzusom islamskih učenjaka. Ebu Seid el-Hudri, radijallahu anhu, kaže: „Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio je post na dan ramazanskog i kurbanskog bajrama.“ (Buharija) Omer, radijallahu anhu, govorio je: „Dva dana vam je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio da ih postite: dan ramazanskog bajrama kada okončate mjesec posta i dan kada jedete vaše kurbane.“ (Muslim) Također je haram postiti dane Tešrika, a to su tri dana nakon prvog dana kurban bajrama, tj. 11, 12 i 13 zul-hidže, kada hadžije borave na Mini. Na to ukazuju riječi Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem: „Dani Tešrika su dani jela, pića i spominjanja Allaha.“ (Muslim) Ebu Murre kazuje kako je jedne prilike s Abdullahom b. Amrom ušao kod njegovog oca Amra b. el-Asa, radijallahu anhu. On im je iznio jelo i kazao: „Jedi!“ „Ja postim“, odgovorio je Murra, a Amr mu reče: „Jedi! Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio nam je da u ovim danima postimo.“ Prenosilac ovog hadisa kaže: “To su bili dani Kurban-bajrama.” (Ebu Davud. Hadis je sahih po ocjeni šejha Albanija.) Dane Tešrika, iznimno je dozvoljeno postiti hadžiji, koji obavlja vrstu hadža u kojoj je dužnost prinijeti žrtvu i zaklati hedj, a on to nije u stanju. Kaže Svevišnji Allah: „Kada budete slobodni, obavite umru do hadža i zakoljite kurban do koga možete lahko doći. A onaj ko ga ne nađe neka posti tri dana u danima hadža, i sedam dana po povratku – to jest punih deset dana.“ (El-Bekara, 196) Ta tri dana koja se za vrijeme hadža poste, mogu se postiti u danima Tešrika. Aiša i Abdullah b. Omer, radijallahu anhum, govorili su: „U danima Tešrika nikom nije bilo dozvoljeno postiti, osim onom ko nije u stanju prinijeti žrtvu (hedj).“ (Buharija) (Pogledati: Muhammed b. Salih el-Munedžid, El-Islamu sualun ve dževab, br. 42106.)
Ko bude postio dane Tešrika ne znajući za zabranu, a iz želje da posti dobrovoljni post, nije griješan, a za svoj nijet ima nagradu. Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, govorio je: „Allah Uzvišeni vam je oprostio troje: grešku, zaborav i ono na što budete prisiljeni.“ (Sunenu Seid, b. Mensur, br. 1145.) Svevišnji Allah najbolje zna.
http://el-asr.com/pitanja/post-treceg-dana-kurban-bajrama/
Vidi manjePreuzeto od “El-Asr – Islamski informativni časopis”
Uredništvo: https://el-asr.com/autori/
Šta je tevessul ili tawassul?
Činjenje tevessula Allahovim lijepim imenima i uzvišenim svojstvima, što se smatra najboljom vrstom tevessula i najuzvišenijim vidom ibadeta. Tevessul Allahovim lijepim imenima postiže se dozivanjem i upućivanjem dove Allahu putem Njegovih imena, kao naprimjer: “O, Milostivi, smiluj mi se!”, ili: “Oviše
Činjenje tevessula Allahovim lijepim imenima i uzvišenim svojstvima, što se smatra najboljom vrstom tevessula i najuzvišenijim vidom ibadeta. Tevessul Allahovim lijepim imenima postiže se dozivanjem i upućivanjem dove Allahu putem Njegovih imena, kao naprimjer: “O, Milostivi, smiluj mi se!”, ili: “O, Sveznajući, poduči me!” i sl. Kaže Uzvišeni: “Allah ima najljepša imena i vi Ga zovite njima, a klonite se onih koji iskreću Njegova imena – kako budu radili, onako će biti kažnjeni!” (El-A‘raf, 180) Isto tako činjenje tevessula postiže se i putem Njegovih uzvišenih svojstava, kao da se kaže: “Tako Ti Tvoje milosti, smiluj mi se!”, ili: “Utječem se s Tvojim zadovoljstvom od Tvoje srdžbe!” i sl. Bitno je napomenuti i da pojedini upadaju u opasnu grešku kada je u pitanju činjenje tevessula Allahovim uzvišenim svojstvima, pa, umjesto Allaha, dozivaju Njegova svojstva i govore: “O, Allahov oproste, oprosti mi!”, ili: “O, Allahova milosti, smiluj mi se!” i sl., što je pogrešno i zabranjeno. Kaže Ibn Tejmijja: “Dozivanje Allahovih svojstava i riječi predstavlja nevjerstvo, po konsenzusu svih muslimana.” (Er-Reddu alel-Bekri, str. 79)
Zahvala pripada Uzvišenom Allahu, Jednom i Jedinom, i neka je salavat i selam na Allahovog Poslanika, na njegovu časnu porodicu i sve plemenite ashabe.
Riječ tevessul izvedenica je od arapske riječi el-vesile, koja u osnovi znači biti blizu nečega ili ono što te približava voljenom, kao što kaže Uzvišeni: “Oni kojima se oni mole sami traže načina kako će se što više Gospodaru svome približiti (jebtegune ila rabbihimul-vesile), i nadaju se milosti Njegovoj i plaše se kazne Njegove” (El-Isra, 57), tj. meleki i poslanici, koje mušrici dozivaju, ne mogu im ništa koristiti kod Allaha jer i oni sami traže načina da Mu se približe. (Vidjeti: Lisanul-arab, 11/724–725; El-Kamuslil-muhit, str. 1379; En-Nihaje fi garibil-hadis, 5/185; Mufredatu elfazil-Kur’an, str. 871)
Na osnovu navedenog, razumljivo je da riječ tevessul u šerijatskoj terminologiji znači: traženje propisanog i dozvoljenog načina kojim će se rob što više približi Uzvišenom Allahu. (Vidjeti: Abdullah el-Eseri, Envau ve ahkamut-tevessuli-mešrui vel-memnu, str. 25–28)
Poznato je da je Uzvišeni Allah Svojim robovima propisao razne vrste ibadeta, i to upravo zbog tog cilja, a to je da Mu se približavaju izvršavajući ono što im je naredio ili pohvalio i kloneći se onoga što im je zabranio ili pokudio. Kaže Uzvišeni: “O, vjernici, Allah se bojte i nastojte da Mu se umilite (vebtegu ilejhil-vesile) i na putu Njegovom borite se kako biste postigli što želite!” (El-Maida, 35), tj. nastojte da Mu se približite čineći dobra djela koja vam je propisao.
Osnova svakog tevessula jeste činjenje dobrih djela, ali da bi dobra djela bila primljena kod Allaha, moraju da se ispune tri uvjeta, a to su: (1) da je onaj koji radi djelo musliman, jer su djela nevjernika odbačena po slovu Kur’ana, (2) da je onaj koji radi djelo iskren, tj. da se ne pretvara i ne čini ga radi neke prolazne koristi, i (3) da je djelo koje se radi propisano u šerijatu – u skladu sa sunnetom Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, tj. da nije izmišljeno i lažno pripisano vjeri.
Mnogobrojni su dokazi za ova tri uvjeta, kao naprimjer ajeti: “I Mi ćemo pristupiti djelima njihovim koja su učinili, i u prah i pepeo ih pretvoriti” (El-Furkan, 23), “…pa ko žudi za susretom sa svojim Gospodarom, neka čini dobra djela i neka, u činjenju ibadeta svom Gospodaru, ne pripisuje Mu ikog ravnim!” (El-Kehf, 110), ili hadis: “Ko uradi djelo koje nije utemeljeno u islamu, bit će mu odbačeno.” (Muslim, br. 1718) i dr.
Ako se ispune sva tri uvjeta, tada je djelo primljeno kod Allaha, a u protivnom je odbačeno i neprihvatljivo. Shodno tome, svako djelo koje nije propisano po tekstu Kur’ana i sunneta Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, ne smatra se tevessulom, nego novotarijom i onoga ko ga čini samo još više udaljava od Uzvišenog Allaha, da nas Allah sačuva.
Tri vrste dozvoljenog tevessula
Znajte, dragi brate i poštovana sestro, da se tevessul – koji je propisan i dozvoljen kur’ansko-hadiskim tekstovima i u vezi s kojim postoji jednoglasje prvih generacija ovoga ummeta – dijeli na tri vrste:
1)
Činjenje tevessula Allahovim lijepim imenima i uzvišenim svojstvima, što se smatra najboljom vrstom tevessula i najuzvišenijim vidom ibadeta. Tevessul Allahovim lijepim imenima postiže se dozivanjem i upućivanjem dove Allahu putem Njegovih imena, kao naprimjer: “O, Milostivi, smiluj mi se!”, ili: “O, Sveznajući, poduči me!” i sl. Kaže Uzvišeni: “Allah ima najljepša imena i vi Ga zovite njima, a klonite se onih koji iskreću Njegova imena – kako budu radili, onako će biti kažnjeni!” (El-A‘raf, 180) Isto tako činjenje tevessula postiže se i putem Njegovih uzvišenih svojstava, kao da se kaže: “Tako Ti Tvoje milosti, smiluj mi se!”, ili: “Utječem se s Tvojim zadovoljstvom od Tvoje srdžbe!” i sl. Bitno je napomenuti i da pojedini upadaju u opasnu grešku kada je u pitanju činjenje tevessula Allahovim uzvišenim svojstvima, pa, umjesto Allaha, dozivaju Njegova svojstva i govore: “O, Allahov oproste, oprosti mi!”, ili: “O, Allahova milosti, smiluj mi se!” i sl., što je pogrešno i zabranjeno. Kaže Ibn Tejmijja: “Dozivanje Allahovih svojstava i riječi predstavlja nevjerstvo, po konsenzusu svih muslimana.” (Er-Reddu alel-Bekri, str. 79)
2)
Činjenje tevessula na osnovu dobrih djela, i to na način da prilikom upućivanja dove čovjek spomene određena dobra djela, za koja se nada da su mu primljena. Tom prilikom molit će Allaha da mu ispuni datu potrebu zbog tih dobrih djela koja je činio, kao naprimjer: “Molim Te, Allahu, da mi, radi mog dobročinstva roditeljima, oprostiš grijehe!”, ili: “Gospodaru moj, molim Te da mi, radi mog vjerovanja u Tebe i slijeđenja Tvog Poslanika, olakšaš ulazak u Džennet…” i sl. Ova vrsta tevessula osobina je Allahovih poslanika, vjerovjesnika i iskrenih vjernika. Allah, azze ve dželle, rekao je: “Oni koji govore: ‘Gospodaru naš, mi, zaista, vjerujemo; zato nam oprosti grijehe naše i sačuvaj nas patnje u Ognju!” (Alu Imran, 16), “Gospodaru naš, mi u ono što Ti objavljuješ vjerujemo i mi Poslanika slijedimo, zato nas upiši među vjernike!” (Alu Imran, 53) Mnogobrojni su dokazi iz Kur’ana i sunneta za ovu vrstu tevessula, a kao primjer iz sunneta navodi se poznati događaj čiji su akteri bila tri čovjeka iz prijašnjih naroda. Naime, oni su, nakon što je stijena zatvorial ulaz u pećinu, ostali u njoj zatočeni, pa je svaki od njih spomenuo svoje najbolje djelo za koje se nadao da je primljeno. Nakon toga, stijena se pomjerila i Allah ih je izbavio iz pećine. (Buhari, br. 2271; Muslim, br. 2743)
3)
Činjenje tevessula dovom pobožnog čovjeka. To se čini na način da se od čovjeka, koji je živ, prisutan među nama, koji nas čuje i za čiju se dovu nadamo da će biti kabul kod Allaha prije naše, zatraži da uputi Allahu dovu za nas da bi nam se ispunile određene potrebe. Primjer za to jeste da čovjek kaže svom prijatelju: “Moli Allaha da mi oprosti!”, ili: “Dovi Allahu da me izliječi!” i sl. Dokazi za ovu vrstu tevessula su mnogobrojni, a dovoljno je spomenuti Allahove, dželle šanuhu, riječi: “A da oni koji su se sami prema sebi ogriješili dođu tebi i zamole Allaha da im oprosti, i da Poslanik zamoli za njih, vidjeli bi da Allah zaista prima pokajanje i da je milostiv.” (En-Nisa, 64) Ovim ajetom podstaknuti su ashabi, radijallahu anhum, da odu kod Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem (za vrijeme njegovog života) i od njega zatraže da moli Allaha da im oprosti grijehe. Primjer za to jesu i Jusufova, alejhis-selam, braća, koja su, nakon pokajanja, rekla svome ocu Jakubu, alejhis-selam: ‘“O, oče naš’, rekoše oni, ‘zamoli da nam se grijesi oproste, mi smo, zaista zgriješili.’ ‘Zamolit ću Gospodara svoga da vam oprosti’, odgovori on, ‘jer On prašta i On je milostiv.’” (Jusuf, 97–98) Poznat je i događaj čiji je akter bio beduin, koji je ušao na vrata za vrijeme džuma-namaza, još dok je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, držao hutbu, te je zatražio od njega da zamoli Allaha za kišu (Buhari, br. 1013), ili riječi Ukkaše: “Moli Allaha da me učini od njih!” (Buhari, br. 6541; Muslim, br. 216), tj. da bude jedan od sedamdeset hiljada ljudi koji će ući u Džennet bez polaganja računa. Pored navedenih, postoje još mnogi drugi dokazi. (Vidjeti: Envau ve ahkamut-tevessuli-mešrui vel-memnu, str. 61–70)
Zabranjeni tevessul
Kada je riječ o zabranjenom i novotarskom vidu tevessula, to je svaki tevessul koji nema osnove u vjeri, niti na njega upućuju dokazi iz Kur’ana i sunneta, i koji nisu činili ni ashabi, radijallahu anhum. Svako djelo kojim se želimo približiti Allahu, a On ga ne voli i s njim nije zadovoljan, niti ga je propisao Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, smatra se zabranjenim vidom tevessula.
Primjer za takvu vrsti radnji jeste traženje nekih ličnih potreba od Allaha, i to pozivajući se na čast i veliki ugled poslanika, vjerovjesnika, učenjaka, i pobožnjaka. Također, to je moguće činiti tako da se dovi pozivajući se na njihova bića i ličnosti. Da bi nam to bilo jasnije, navest ćemo nekoliko primjera: “O, Allahu, tako Ti časti Tvoga Poslanika, oprosti mi!”, ili: “Gospodaru moj, smiluj mi se radi velikog stepena koji kod tebe ima taj i taj poslanik i učenjak!” i sl., ili da osoba kaže: “O, Allahu, zaklinjem Te Poslanikom da mi pomogneš!” i sl., što je pogrešan i zabranjen vid tevessula. Ispravno bi bilo kazati: “O, Allahu, ja slijedim Tvoga Poslanika, pa mi se smiluj!” Slijeđenje Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, jedno je od najboljih djela, a spomenuli smo da je propisano činiti tevessul putem dobrih djela.
Shodno tome, od imama Ebu Hanife prenosi se da je rekao: “Pokuđeno je da se u dovi kaže: ‘Molim Te radi prava tog i tog kod Tebe, ili radi prava Tvojih vjerovjesnika i poslanika, ili radi prava Tvoje Svete kuće ili svetih mjesta.’” (Ibn Ebu Izz el-Hanefi, Šerhul-akideti-Tahavijja, str. 297)
Šejh Ibn Usejmin, pojašnjavajući neutemeljenost ovog vida tevessula, kaže: “Jedan od neispravnih načina činjenja tevessula jeste da čovjek čini tevessul pozivajući se na ugled Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, jer u njegovom ugledu nema koristi za onoga koji upućuje dovu. Taj ugled koristi samo Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem. Prethodno smo pojasnili da tevessul predstavlja približavanje Allahu činjenjem korisnih i plodnih djela, pa kakvu ti imaš korist u tome što Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ima veliki ugled kod Uzvišenog Allaha!? Ako želiš da činiš tevessul na ispravan način, onda reci: ‘O, Allahu, radi moje vjere u Tebe i Tvog Poslanika, ili radi moje ljubavi prema Tvom Poslaniku…’ i sl., jer je to ispravno, korisno i plodonosno.” (Medžmuu fetava ve resail, 2/340)
Hafiz b. Ahmed el-Hakemi rekao je: “Prve i najbolje generacije upućivale su dove Allahu, azze ve dželle, i tražili su od pobožnih, koji su prisutni i živi među njima, da upute dove za njih. Taj tevessul bio je na osnovu njihovih dova, a ne pozivajući se na njihova bića u dovi. To je dozvoljeno u svakom vremenu i na svakom mjestu, tj. da zatražiš od dobrog vjernika koji je prisutan u tvojoj blizini da uputi dovu za tebe, a ti ćeš aminati na njegovu dovu, ili da zamoliš musafira (putnika) da nasamo uputi dovu i sl., a što je preneseno od Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem, i ispravnih prethodnika.” (Mearidžul-kabul, 2/521)
Zbog toga su ashabi, radijallahu anhum, dok je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, bio živ, odlazili kod njega i molili ga da upućuje dove za njih. Međutim, kada je preselio na ahiret, međusobno su dovili jedni za druge. Primjer za to jeste postupak Omera b. Hattaba koji je, kada je Medinu pogodila suša, činio tevessul posredstvom Abbasa, Poslanikovog amidže, radijallahu anhuma.
Od Enesa b. Malika, radijallahu anhu, prenosi se da je Omer b. Hattab, radijallahu anhu, kada ih je zadesila suša, tražio od Abbasa b. Abdulmuttaliba da dovi za kišu, pa je rekao: “O, Allahu, mi smo se Tebi približavali (činili tevessul) s našim Vjerovjesnikom, sallallahu alejhi ve sellem, pa si nam spuštao kišu, pa sada ti se približavamo (činimo tevessul) s amidžom našeg Vjerovjesnika, pa nam podaj kišu!”, pa im je Allah podario kišu. (Buhari, br. 1010) Približavali su se Allahu dovom Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i to dok je bio živ, pa su se Mu, nakon Poslanikove smrti, približavali dovom njemu najbližih osoba, poput Abbasa, radijallahu anhu.
Ovdje se ne misli, kao što novotari govore, da su činili tevessul bićem Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i bićem Abbasa, radijallahu anhu, već njihovim dovama. Dokaz za to jeste postupak Abbasa, radijallahu anhu, koji je nakon Omerovog, radijallahu anhu, govora, digao ruke i uputio dovu rekavši: “O, Allahu, svaka nedaća se spusti samo radi grijeha i uzdigne samo radi tevbe, a narod se Tebi usmjerio preko mene, radi moje blizine Tvome Vjerovjesniku, pa smo digli ove grješne ruke i lica ka Tebi, kajući se, pa nam podari kišu!”, pa im je Allah poslao kišu. (Bilježi Ez-Zubejr b. Bekkar u djelu El-Ensab, kao što navodi Ibn Hadžer u Fethul-Bariju, 2/397)
U ovoj predaji također se nalazi jasan dokaz i odgovor onima koji čine tevessul Allahovim Poslanikom, sallallahu alejhi ve sellem (njegovim bićem, časti, stepenom i sl.), nakon njegove smrti. Ashabi nisu odlazili kod njegovog kabura i tražili od njega dovu, već su je tražili od njegovog amidže, koji je još uvijek bio živ i prisutan među njima. To su činili radi njegove rodbinske povezanosti s Allahovim Poslanikom, sallallahu alejhi ve sellem. Da je to bilo propisano, ashabi ne bi imali potrebe da to čine posredstvom Abbasa, nego bi odlazili kod kabura i činili tevessul direktno Allahovim Poslanikom, sallallahu alejhi ve sellem, ili Ebu Bekrom, radijallahu anhu, jer svakako da bi im to bilo jednostavnije.
Od Sulejma b. Amira el-Habairija prenosi se da je rekao: “Zadesila nas je suša (u Damasku), pa su Muavija b. Ebu Sufjan i stanovnici Damaska izašli vani da upute dovu za kišu. Kada je sjeo na minber, Muavija, radijallahu anhu, reče: ‘Gdje je Jezid b. Esved el-Džureši?’, pa ga je narod dozvao, a on je krenuo prema Muaviji prolazeći između ljudi. Kada je stigao, Muavija, radijallahu anhu, naredi mu da se popne na minber, a on tako uradi. Sjede kod njegovih nogu, a Muavija reče: ‘O, Allahu, mi Ti se približavamo danas s najboljim i najpobožnijim među nama! O, Allahu, približavamo Ti se s Jezidom b. Esvedom el-Džurešijem! O, Jezide, digni ruke prema Allahu!’, pa je digao ruke (da dovi), a i narod je digao ruke (da aminaju)…, pa je kiša pala prije negoli su se ljudi vratili kućama.” (Bilježi ga Jakub b. Sufjan el-Fesevi u djelu El-Ma‘rife vet-tarih, 1/380–381. Lanac prenosilaca je vjerodostojan, kao što kaže Hafiz Ibn Hadžer)
Šejhul-Islam Ibn Tejmijja kaže: “Kada je riječ o činjenju tevessula putem njegovog, sallallahu alejhi ve sellem, bića u njegovom prisustvu ili odsustvu, ili nakon smrti, kao da neko zaklinje Allaha s njegovim bićem, ili bićem drugih vjerovjesnika, ili da moli Allaha s njihovim ličnostima, a ne dovama, ništa od spomenutog nije poznato da su radili ashabi niti tabiini. Suprotno tome, Omer b. Hattab i Muavija b. Ebu Sufjan, i svi ostali ashabi Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i njihovi sljedbenici u dobročinstvu, koji su bili prisutni kada ih je zadesila suša, dovili su za kišu i činili tevessul i šefaat s onima koji su bili živi, poput Abbasa i Jezida b. Esveda. Oni nisu činili tevessul, niti su tražili šefat i kišnu dovu od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Nisu to radili kod njegovog kabura niti mimo kabura, nego su uzeli kao zamjenu Abbasa i Jezida, a na njega, alejhis-selam, donosili su salavate u svojim dovama… Mogli su otići kod kabura i činiti tevessul njime, na tom datom mjestu. Mogli su spominjati u dovama njegov ugled i sl., što sadrži zaklinjanje Allaha s Njegovim stvorenjima ili upućivanje dove njime, kao da kažu: ‘Molimo Te, ili zaklinjemo Te, s Tvojim Vjerovjesnikom, ili ugledom Tvog Vjerovjesnika!’, i slično tome što rade pojedini ljudi.” (Kaidetun dželile fit-tevessul vel-vesila, str. 311–312)
Činjenje tevessula na ovaj način, tj. pozivajući se na ugled poslanika i pobožnih ljudi, smatrajući to sebebom primanja dove, jeste čin koji je zabranjen po šerijatu i smatra se novotarijom i prezrenim činom. Međutim, ovaj čin nije na stepenu velikog širka, djela koje izvodi iz vjere, ali je svakako radnja koja vodi ka tome. Može se kazati da je mali širk, jer je to pripisivanje uzroka onome što Allah nije učinio uzročnikom, a primjer za to jesu hamajlije. Ako bi to osoba ipak uradila s ubjeđenjem da ti vjerovjesnici i pobožnjaci posjeduju odluke mimo Allaha, ili da direktno djeluju na dešavanja u kosmosu, ili da Allah ima potrebu za njihovim zauzimanjem, te da oni imaju takvo pravo kod Allaha, da će se On zbog njih odazvati na molbe i potrebe kome to oni hoće i sl., u tom slučaju riječ je o velikom širku, a da nas Allah sačuva takvih radnji. (Vidjeti: Enva ve ahkam et-tevessulil-mešrui vel-memnu, str. 90–91)
Također, zabranjenim tevessulom smatra se upućivanje dova poslanicima, vjerovjesnicima, melekima, evlijama i dr. Traženje pomoći od njih i pribavljanje koristi i otkanjanje nedaća, zavjetovanje njima i slično tome, svakako je zabranjen vid tevessula. Primjer za to jeste da se kaže: “O, Bedevi, podari mi potomstvo!”, ili: “O, Džejlani, izliječi me!”, ili: “O, Poslaniče, oprosti mi grijehe!” i sl. Ovakve vrste rečenica predstavljaju djelo velikog širka u rububijjetu (Allahovoj gospodarstvenosti) i uluhijjetu (Allahovoj božanstvenosti), jer je to pripisivanje radnji, koje su svojstvene samo Allahu, i upućivanje ibadeta (dova), koji su samo Njegovo pravo, nekom drugom mimo Njega, dželle šanuhu: “A onaj koji, pored Allaha, dovi drugom bogu, bez ikakvog dokaza o njemu, pred Gospodarom svojim će račun polagati, i nevjernici neće postići ono što žele.” (El-Mu’minun, 117) Isti propis odnosi se i na prinošenje žrtvi (kurbana) kaburima i evlijama ili na činjenje tavafa oko njih i sl.
13. Novembar 2014 | hfz. mr. Amir Smajić, prof.
Vidi manjehttp://el-asr.com/tekstovi/dozvoljeni-i-zabranjeni-tevessul/
Preuzeto od “El-Asr – Islamski informativni časopis”
Uredništvo: https://el-asr.com/autori/
Šta je dokaz da imam Alijj, r.a, nije trebao biti halifa nakon vjerovjesnika Muhammeda, alejhi selam?
Zahvala pripada Allahu, Prvo: -Od osnova Ehli Sunneta i Džemata jeste da čuvaju svoja srca i jezik po pitanju ashaba Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Čuvaju srca od mržnje, zlobe, pakosti i preziranja. Čuvaju svoje jezike od bilo kojeg govora o njima koji im ne dolikuje, zbog riječiviše
Zahvala pripada Allahu,
Prvo:
-Od osnova Ehli Sunneta i Džemata jeste da čuvaju svoja srca i jezik po pitanju ashaba Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem.
Čuvaju srca od mržnje, zlobe, pakosti i preziranja.
Čuvaju svoje jezike od bilo kojeg govora o njima koji im ne dolikuje, zbog riječi Uzvišenog Allaha:
Oni koji poslije njih dolaze –govore: „Gospodaru naš, oprosti nama i braći našoj koja su nas u vjeri pretekla i ne dopusti da u srcima našim bude imalo zlobe prema vjernicima; Gospodaru naš, Ti si, zaista, Dobar i Milostiv!“2
Kao i pokoravajući se Vjerovjesniku, sallallahu alejhi ve sellem, kada je rekao: „Ne vrijeđajte moje ashabe, tako mi onog u čijoj je ruci moja duša, kada bi neko od vas udijelio zlata koliko je brdo Uhud ne bi dosegao ni koliko neko od njih kada udijeli pregršt ili pola pregršti.“3
-Također od osnova Ehli Sunneta jeste prihvatanje onog što je spomenuto u Kuranu, Sunnetu i konsenzusu od njihovih vrlina i stepeni. Oni daju prednost onima koji su udjeljivali prije oslobođenja Mekke i onih koji su se borili, nad onima koji su udjeljivali nakon toga i borili se, shodno riječima Uzvišenog Allaha:
Nisu jednaki oni među vama koji su davali priloge prije pobjede i lično se borili –oni su na višem stupnju od onih koji su poslije davali priloge i lično se borili, a Allah svima obećava nagradu najljepšu; -Allah je dobro obaviješten oonome što radite.4
-Također, daju prednost muhadžirima5 nad ensarijama;6 shodno riječima Uzvišenog Allaha:
Allah je zadovoljan prvim muslimanima, muhadžirima i ensarijama i svima onima koji ih slijede dobra djela čineći, a i oni su zadovoljni Njime; zanjih je On pripremio džennetske bašče kroz koje će rijeke teći, i oni će vječno i zauvijek u njima boraviti, To je veliki uspjeh.7 Pa je prvo spomenuo muhadžire prije ensarija.
-Također vjeruju u ono što je Allah rekao o učesnicima Bedra, a bilo ih je nešto više od tri stotine: „Radite što god želite, zaista sam vam oprostio.“ Jer je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Zato što je Allah pogledao na učesnike Bedra i rekao: ‘Radite što god želite, zaista sam vam oprostio.'“8
-Također vjerujuda neće ući u vatru niko od onih koji su dali prisegu pod drvetom; kao što je o tome obavijestio Vjerovjesnik , sallallahu alejhi ve sellem. Naprotiv, Allah je zadovoljan njima i oni su zadovoljni njime, a bilo ih je više od hiljadu i četiri stotine; shodno riječima Uzvišenog Allaha:
Allah je zadovoljan onim vjernicima koji su ti se pod drvetom na vjernost zakleli. On je znao šta je u srcima njihovim, pa je spustio smirenost na njih, i nagradiće ih skorom pobjedom.9 Kao i shodno riječima Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem: „Neće ući u Vatru, inšaAllah, niko od učesnika prisege pod drvetom, koji su se zakleli pod njim.“10
A među onima koji su dali prisegu bili su Ebu Bekr, Omer, Osman i Alijj, Allah bio svima njima zadovoljan.-Također, svjedoče da će ući u Džennet svako od njih kome je to posvjedočio Allahov Poslanik, kao što su desetorica obradovanih Džennetom, zatim Sabit bin Kajs ibn Šemmas i drugi od ashaba, Allah bio njima zadovoljan.
Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao:„Ebu Bekr je u Džennetu, i Omer je u Džennetu, i Osman je u Džennetu, i Allijj je u Džennetu, i Talha je u Džennetu, i Zubejr je u Džennetu, i Abdurrahman bin Avf je u Džennetu, i Sa’d je u Džennetu, i Seid je u Džennetu, i Ebu Ubejde bin Džerrah je u Džennetu.“11
-Također, svjedoče onom što je tevãturom12preneseno od Alijje bin Ebi Taliba, Allah bio njime zadovoljan, kao i od drugih, o tome da su najbolji od ovog ummeta nakon Vjerovjesnika: Ebu Bekr a zatim Omer.
Prenosi se od Muhammeda ibnul-Hanefijje (sin Alije, radijallahu anhu) da je rekao: „Rekao sam svom babi:13'Ko je najbolji čovjek nakon Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem?’ Reče: ‘Ebu Bekr.’ Rekoh: ‘A zatim?’ Reče: ‘Omer.’ Pa sam se pobojao da će reći Osman, pa rekoh: ‘A zatim ti!’ Pa reče: ‘Ja nisam ništa drugo do običan čovjek među muslimanima.'“14
Tako da na treće mjesto stavljaju Osmana, a na četvrto Alijju, Allah bio njima zadovoljan.
Pogledaj djelo el-Vasitijje, od Šejhul islama Ibn Tejmijje uz komentar.
Drugo:Od stava Ehli Sunneta jeste da je najpreči od svih ljudi za hilafet, nakon Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, bio Ebu Bekr es-Siddik, Allah bio njime zadovoljan, pa ćemo ti navesti neke od dokaza za ispravnost imameta Ebu Bekra, Allah bio njime zadovoljan:
1-Prenosi se od Muhammeda bin Džubejra bin Mutʹima, a on od svog oca da je rekao: „Došla je neka žena kod Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem, pa joj je naredio da se ponovo vrati kod njega poslije. Pa reče: ‘A šta misliš ako te tada ne nađem?’, kao da je htjela ukazati na smrt. Pa reče Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: ‘Ako mene ne nađes idi kod Ebu Bekra.'“15
2-Prenosi se od Ibn Mesũda da je rekao: „Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: ‘Ugledajte se na dvojicu nakon mene, Ebu Bekra i Omera.'“16
3-Od Ibn Omera, Allah bio njime zadovoljan, se prenosi da je rekao: „Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: ‘Dok sam bio na bunaru vadeći iz njega, kad dođoše Ebu Bekr i Omer. Ebu Bekr uze kofu pa zagrabi njome jednom ili dva puta, a u tim zahvatima je bilo slabosti, pa mu je Allah oprostio. Zatim ju je uzeo Omer bin el-Hattab iz ruke Ebu Bekra, pa se u njegovoj ruci pretvori u ogromnu kantu, tako da ne vidjeh nikad slična momka, da tako grabi njome i napaja, sve dok i deve ne napoji i ostade viška.“17 Ibn Hadžer je, komentarišući navedeni hadis, rekao da je značenje riječi: „Dok sam bio na bunaru.“, tj. u snu. „Vadeći iz njega.“, tj.puneći kofu vodom. „Pa zagrabi njome jednom ili dva puta.“, tj. zahvatio je punu kofuvode, a ono na što mi aludira hadis jesuvelika osvajanja koja će se desiti za njegova vremena kojih je bilo ukupno tri. Iz tog razloga kada je spomenuo Omera nije rekao broj koliko je zagrabio kanti vode, nego ih je opisao kao ogromne, aludirajući na mnogobrojnost osvajanja koja će se desiti za njegova hilafeta.
A Allah najbolje zna.
http://www.islamqa.info
Prijevod:Mirza Musić
Revizija:Ersan Grahovac
https://islamhouse.com/bs
fusnote:
1Hilafet je vodstvo nakon Allahova Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, kako u vjerskim pitanjima tako i u političkim, ekonomskim itd. (op. prev.)
2Sura el-Hašr 10.
3Bilježi ga el-Buhari, br. 3673. i Muslim, br. 2541.
4Sura el-Hadid, 10.
5Muhadžiri su oni koji su se Allaha radi iselili iz Mekke za Medinu za života Allahova Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. (op. prev.)
6Ensarije su oni koji su uzeli Medinu zamjesto življenja prije dolaska Allahova Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Oni su ti koji su prihvatili kod sebe muhadžire. Oni su bili pomagači Allaha i Njegova Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, onda kada su se ljudi okrenuli protiv njih, nekaje Allah svima njima zadovoljan. (op. prev.)
7Sura et-Tevbe, 100.
8Bilježi ga el-Buhari, br. 3007. i Muslim, br. 2494., prenoseći od Alije ibnEbi Taliba.
9Sura el-Feth, 18.
10Bilježi ga Muslim, br. 2496.
11Bilježi ga Ebu Davũd, br. 4649. i et-Tirmizi,br. 3747., Šejh El-Albani ga je ocijenio vjerodostojnim.
12Mutevatir hadis je onaj hadis koji iz generacije u generaciju direktno prenosi toliki broj prenosilaca u svakoj generaciji da je isključena svaka sumnja u njegovu autentičnost. (op. prev.)
13Tj. Alijji bin Ebi Talibu. (op. prev.)
14Bilježi ga el-Buhari, br. 3671.
15Bilježi ga el-Buhari, br. 3659.
16Bilježi ga et-Tirmizi, br. 3805. Šejh el-Albani ga je ocijenio vjerodostojnim.
17Bileži ga el-Buhari, br. 3676.
Vidi manjeKakav je propis i šta je mudrost višeženstva?
Zahvala pripada Uzvišenom Allahu (Bogu)! Allah je zaključio Njegovu poruku čovečanstvu sa Islamom, i On nam poručuje da On neće da prihvati bilo koju drugu religiju osim te. Uzvišeni Allah kaže: A onaj koji želi neku drugu veru osim Islama, neće mu biti primljena, i on će na onome svetu nastradati.više
Zahvala pripada Uzvišenom Allahu (Bogu)!
Allah je zaključio Njegovu poruku čovečanstvu sa Islamom, i On nam poručuje da On neće da prihvati bilo koju drugu religiju osim te. Uzvišeni Allah kaže:
A onaj koji želi neku drugu veru osim Islama, neće mu biti primljena, i on će na onome svetu nastradati. (Kur’an, Amramova porodica, 85)
Tvoje udaljavanje od vere Islama, smatra se gubitkom za tebe, i kao gubitak sreće koja bi te čekala, da si ušao u Islam. Trebao bi da požuriš sa prihvatanjem Islama, i da se čuvaš odugovlačenja, to odlaganje može da izazove posledice za žaljenje.
Sa obzirom na to da si spomenuo kao razlog tvog udaljavanja ideju o višeženstvu (poligamiji), mi ćemo da ti predstavimo propis poligamnog braka u Islamu, a zatim mudrost i plemeniti smisao koji se krije iza toga.
Propis poligamnog braka u Islamu
Verozakonski tekst koji dozvoljava poligamni brak su reči Uzvišenog Allaha koji kaže:
Ako se bojite da prema ženama sirotama nećete biti pravedni, onda se ženite onim ženama koje su vam dopuštene, sa po dve, sa po tri i sa po četiri. A ako strahujete da nećete pravedni biti, onda samo sa jednom; ili – eto vam onih koje posedujete. Tako ćete se najlakše nepravde sačuvati. (Kur’an, En-Nisa, 3)
Ovo je kur’anski tekst koji pokazuje da je poligamni brak dozvoljen. Prema islamskom verozakonu, muškarcu je dozvoljeno da oženi, jednu, dve, tri ili četiri žene, u smislu da on može da ima ovaj broj žena u isto vreme. Nije dozvoljeno da ima više od četiri žene. Ovo je navedeno od strane komentatora Kur’ana i islamskih pravnika, a postoji i konsenzus muslimana po pitanju ovoga, bez razilaženja.
Međutim, treba da se napomene da postoje uslovi vezani za poligamni brak:
Pravda ili pravičnost
Uzvišeni Allah kaže:
A ako strahujete da nećete pravedni biti (sa njima), onda samo sa jednom. (Kur’an, En-Nisa, 3)
Ovaj plemeniti odlomak ukazuje da je pravda uslov za poligamni brak. Pa ako se čovek boji da neće moći pravedno da se odnosi prema svojim ženama, ukoliko oženi više od jedne, onda je njemu zabranjeno da oženi više od jedne žene. Ono što se podrazumeva pod pravdom koja je potrebna da bi čoveku bilo dozvoljeno da ima više od jedne žene jeste da tretira svoje žene podjednako u smislu trošenja, odeće, provođenja noći sa njima i drugih materijalnih stvari koje su pod njegovom kontrolom.
Što se tiče pravde i pravičnosti kada je ljubav u pitanju, on nije odgovoran za to, i to se ne traži od njega jer on nema kontrolu nad tim. Ovo je ono što se podrazumeva pod kur’anskim odlomkom:
„Vi ne možete potpuno jednako postupati prema ženama svojim ma koliko to želeli.” (Kur’an, En-Nisa, 129)
Sposobnost izdržavanja supruge
Dokaz za ovaj uslov je kur’anski odlomak:
I neka se suzdrže oni koji nemaju mogućnosti da se ožene, dok im Allah iz obilja Svoga ne pomogne! (Kur’an, Svetlost, 33)
U ovom odlomku Uzvišeni Allah naređuje onima koji su u mogućnosti da se ožene, ali ne mogu da nađu materijalna sredstva za to, kako bi ostali čedni. Jedan od takvih primera je da nema dovoljno novca da plati mehr (venčani dar) i da nije u mogućnosti da izdržava ženu.
Mudrost u dozvoli poligamnog braka
Poligamnim brakom pomaže se povećanje brojnosti muslimanske zajednice. Poznato je da brojnost može da se poveća samo kroz brak, a broj potomaka iz poligamnog braka će da bude veći od onog ostvarenog u braku sa jednom ženom.
Mudri ljudi znaju da će povećanje broja potomaka da ojača zajednicu i da poveća broj radnika u njemu, što povećava ekonomski standard – ako lideri vode državne poslove dobro i ako koriste resurse na pravilan način. Zanemarite tvrdnje onih koji kažu da povećanje broja ljudi predstavlja opasnost po resurse zemlje kojih je nedovoljno. Najmudriji Allah Koji je propisao poligamni brak zagarantovao da će da pruži opskrbu za Svoje robove i stvorio je na zemlji i više nego što je dovoljno za njih. Kada god postoji manjak to je posledica nepravde uprava, vlada i pojedinaca i zbog lošeg upravljanja. Pogledajte Kinu, na primer, najveći narod na zemlji kada je broj stanovnika u pitanju, a smatra se jednom od najjačih nacija u svetu, a drugi narodi razmisliće dva puta pre nego što uznemire Kinu; to je takođe jedna od velikih industrijskih zemalja. Ko bi se usudio i da pomisli da napadne Kinu, pitam se?
Statistički podaci pokazuju da je broj žena veći od broja muškaraca; ako bi svaki čovek oženio samo jednu ženu, ovo bi značilo da bi neke žene ostale bez muževa, što bi imalo štetan uticaj na nju i društvo.
Štetni učinak je to da ona neće nikada naći muža koji će da brine o njenim interesima, da joj obezbedi mesto za život, da je izdržava, da je štiti od zabranjenih poriva, i omogući joj potomstvo (decu) koja će da joj donesu radost. Ovo može da dovede do devijacija i skretanja sa pravog puta, osim za one kojima se Allah smilovao.
Sa obzirom na štetne posledice na društvo, dobro je poznato da ova žena koja je ostala bez muža može da odstupi od pravog puta i počne da sledi puteve onih koji imaju loš moral, tako da može da padne u svet preljube i prostitucije – da nas Allah sačuva toga – što dovodi do širenja nemorala i pojave smrtonosnih bolesti, kao što su sida i druge zarazne bolesti za koje nema leka. To dovodi i do raspada porodice i rađanja dece čiji identitet je nepoznat i koja ne znaju ko su im očevi.
Ta deca ne nalaze nikoga ko bi pokazao saosećanje prema njima ili nekog zrelog čoveka koji bih ih ispravno odgojio. Kada odu u svet i saznaju istinu, da su vanbračna deca, to se odrazi u njihovom ponašanju, i budu izloženi devijantnosti i skretanju sa pravog puta. Oni čak mogu da nose u sebi ljutnju prema društvu, i ko zna čemu. Mogu da postanu sredstvo uništenja zemlje, vođe devijantnih bandi, kao što je i slučaj u mnogim narodima u svetu.
Muškarci su izloženi incidentima koji ih mogu dovesti u životnu opasnost, jer se bave opasnim zanimanjima. Oni su vojnici koji se bore u bitkama, i više ljudi može da umre nego žena. To je jedna od stvari koja podiže postotak žena koje su bez muževa, a jedino rešenje za ovaj problem je poligamni brak.
Postoje neki muškarci koji imaju jake fizičke potrebe, za koje jedna žena nije dovoljna. Ako su vrata zatvorena za takvog čoveka i ako mu je rečeno, nije ti dozvoljeno više od jedne žene, to bi izazvalo velike poteškoće za njega, i do toga da svoje potrebe zadovolji na zabranjen način.
Osim toga, žena ima menstruaciju svakog meseca, a kada se porodi, ona krvari 40 dana, i u ovim vremenima čovek ne može da ima odnos sa ženom, jer odnos sa ženom za vreme menstruacije ili postporođajnog krvarenja je zabranjen, a štete koje uzrokuje su medicinski dokazane.
Poligamni brak ne postoji samo u Islamu, nego je poznat i među prethodnim narodima. Neki od poslanika su bili u braku sa više od jednom ženom. Božiji Poslanik Solomun imao je devedeset žena. U vreme Poslanika, alejhi selam, bilo je ljudi koji su postali muslimani a imali su osam ili pet žena. Poslanik, alejhi selam, im je rekao da zadrže četiri a da se od ostalih razvedu.
Žena može biti neplodna, ili da ne bude u mogućnosti da zadovolji muževe potrebe, ili on ne može da bude u mogućnosti da ima odnos sa njom jer je ona bolesna. Muž želi da ima decu, što je opravdana želja, i on želi da ima seksualni život u braku, što je dopušteno, a jedini način je da oženi drugu ženu. Svakako da je pošteno za ženu da se dogovore da ostane njegova supruga i da mu dozvoli da oženi drugu.
Žena može da nema koga da se brine o njoj, a ona je neudata ili je udovica čiji je suprug umro, i čovek može da misli da je najbolja stvar za nju da je uključi u njegovo domaćinstvo kao suprugu zajedno sa svojom prvom suprugom, tako da on čuva njenu čednost i izdržava je. Ovo je bolje za nju nego da je ostavi samu i da bude zadovoljan samo sa njenim izdržavanjem.
Postoje i drugi verozakonski interesi koji pozivaju na poligamni brak, kao što su jačanje veza između familija, ili jačanje veza između vođe i nekog od njegovih ljudi ili grupe. On može da misli da je jedan od načina za postizanje ovog cilja da postanu vezani kroz brak, čak i ako je to kroz poligamni brak.
Prigovor:
Neki ljudi mogu da prigovore i kažu da poligamni brak znači imati više žena u jednoj kući, i da sporovi i neprijateljstva koja mogu da nastanu između tih žena može da ima uticaja na muža, decu i ostale, a to je štetno i treba to da se izbegne, a jedini način da se spreči jeste da se zabrani poligamni brak.
Odgovor na prigovor:
Odgovor na to je da porodične rasprave mogu da se dese čak i ako postoji samo jedna žena, a one se čak ne moraju dogoditi ukoliko postoji više od jedne supruge, kao što vidimo u stvarnom životu. Čak i ako pretpostavimo da ovde može da bude više rasprava nego u braku sa jednom ženom, čak i ako prihvatimo da one mogu biti štetne i loše, štetu nadmašuju mnoge dobre stvari u poligamnom braku. Život nije potpuno loš ili potpuno dobar, ali ono što se svi nadamo je da će dobro da nadvlada loše, i ovaj princip je ono što se primenjuje kada je u pitanju odobravanje poligamnog braka. Osim toga, svaka žena ima svoje pravo, odvojene smeštaje kao što je to propisano u Islamu. Nije dopušteno da suprug prisili svoje žene da žive zajedno u jednoj kući.
Drugi prigovor:
Ako dozvolimo muškarcima da imaju poligamne brakove, zašto onda žene ne mogu da imaju više muževa, zašto žena nema pravo da se uda za više od jednog muškarca?
Odgovor na ovaj prigovor:
Nema smisla u davanju prava ženi da se uda za više muževa, to je ispod njenog dostojanstva i ona ne bi znala lozu svoje dece, jer ona nosi potomstvo, i nije dozvoljeno za potomstvo da se formira iz sperme određenog broja muškaraca da ne bi loza deteta bila izgubljena i niko ne bi znao ko je odgovoran za podizanje deteta; ovo vodi do sloma porodice, gubitka veze između očeva i dece, što nije dozvoljeno u Islamu jer to nije u interesu žene, a ni deteta, a ni društva u celini.
Odgovorio: Učenjak Muhammed Salih el-Munedždžid
Izvor: http://islamqa.info/ar/14022
islamhouse.com/sr
Vidi manjeKako da nemusliman postane musliman?
Uzvišeni Allah naredio je Poslaniku, ﷺ, da poziva ljude u islam, da ih poziva u obožavanje Uzvišenog Stvoritelja, Jednog, Jedinog. Resulullah, ﷺ, odazvao se ovoj Allahovoj, dželle šanuhu, naredbi i pozivao ljude da posvjedoče da nema drugog boga osim Allaha i da je Muhammed, ﷺ, Njegov rob i Njegov pviše
Uzvišeni Allah naredio je Poslaniku, ﷺ, da poziva ljude u islam, da ih poziva u obožavanje Uzvišenog Stvoritelja, Jednog, Jedinog. Resulullah, ﷺ, odazvao se ovoj Allahovoj, dželle šanuhu, naredbi i pozivao ljude da posvjedoče da nema drugog boga osim Allaha i da je Muhammed, ﷺ, Njegov rob i Njegov poslanik.
Tarik b. Abdullah el-Muharibi pripovijedao je: “Vidio sam Poslanika, ﷺ, kako se na pijaci obraća ljudima, a na njemu crveni ogrtač. Govorio je: ’O ljudi, recite la ilahe illallah, i uspjet ćete.’” 1
Buharija, Muslim i neki drugi muhaddisi zabilježili su da je Poslanik, ﷺ, Muazu b. Džebelu, poslavši ga u Jemen, rekao: “Pozivat ćeš kršćane u islam, stoga ih prvo pozovi da očituju šehadet la ilahe illallah”, a u drugoj verziji stoji: “…u obožavanje samo Allaha…”. Komentirajući hadis, Ibn Hadžer je rekao: “U hadisu je dokaz da nevjernik postaje muslimanom nakon što očituje dva šehadeta.”(Vidjeti: Fethul-Bari, 13/355.)
Imam Ibn Menda u djelu El-Iman, 1/198, naslovio je poglavlje Dokazi koji ukazuju da se izgovaranjem riječi la ilahe illallah postaje musliman, i da imetak i život čovjeka koji očituje šehadet postaju sveti. Mikdad b. Amr el-Kindi, radijallahu anhu, jednom je prilikom izjavio: “Upitao sam Resulullaha, ﷺ: ’Allahov Poslaniče, šta misliš, ako bih se sukobio s nevjernikom i on odsjekao moju ruku, a potom se sakrio za drvo govoreći da je prihvatio islam, imam li ga pravo ubiti?’ Resulullah, ﷺ, reče mi: ’Nemaš ga pravo ubiti!’ Ali ja rekoh: ’Allahov Poslaniče, te je riječi izgovorio nakon što mi je odsjekao ruku!’ Međutim, Vjerovjesnik, ﷺ, opet mi reče: ’Nemaš ga pravo ubiti, jer ako ga ubiješ, on će imati tvoj prijašnji status, a ti ćeš imati njegov status prije nego što je izgovorio te riječi.’” 2
Poznato je predanje u kojem stoji da su Usama b. Zejd i jedan ensarija sustigli mnogobošca koji je, nakon što je vidio da mu nema spasa, izgovorio šehadet la ilahe illallah. Međutim, ensarija se okrenuo od njega, dok ga je Usama ubio svojim kopljem. Kada je to ispričao Poslaniku, ﷺ, upitao ga je: “O Usama, zar si ga ubio nakon što je izgovorio la ilahe illallah?!” Usama odgovori: “Allahov Poslaniče, to je izgovorio samo da bi se spasio!” Ali je Poslanik, ﷺ, nastavio ponavljati: “Zar si ga ubio nakon što je izgovorio la ilahe illallah?!” toliko da je Usama poželio da je tek toga dana prihvatio islam. 3.
Enes b. Malik, radijallahu anhu, prenosi da je Poslanik, ﷺ, posjetio nekog dječaka židova koji se razbolio, a koji je ponekad služio Poslanika, ﷺ. Stao je iznad njegove glave i rekao mu: “Reci la illahe illallah!” Dječak je gledao u svoga oca dok je Poslanik, ﷺ, ponavljao iste riječi. Tada je njegov otac, židov, rekao: “Poslušaj Ebul-Kasima!”, tj. Poslanika, ﷺ. Nakon što je dječak izgovorio dva šehadeta, Poslanik, ﷺ, reče: “Hvala Allahu, Koji ga je mojim uzrokom sačuvao Vatre.” 4.
Ebu Hurejre pripovijedao je da su neki muslimani iz pravca Nedžda zarobili čovjeka po imenu Semama b. Usal iz plemena Benu Hanif i svezali ga za džamijski stub. Nakon tri dana, Poslanik, ﷺ, naredio je ashabima da ga oslobode, i oni su to učinili. Semama je otišao nedaleko od džamije, okupao se, ušao u džamiju i rekao: “Svjedočim da nema drugog boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik.”(Buharija i Muslim, 12/71/1764.)Allahov Poslanik, ﷺ, prihvatio je Semamino prihvatanje islama koje je ostvario izgovaranjem šehadeta, a to se jasno zaključuje iz daljnjeg teksta ovog predanja.
Imam Ibn Nasr Mervezi kaže: “Razmišljajući o kur’ansko-hadiskim tekstovima zaključio sam da se izgovaranjem šehadeta ulazi u islam. Svevišnji Allah rekao je: ’Allah svjedoči da nema drugog boga osim Njega, a i meleki i učeni, postupajući pravedno, nema boga osim Njega, Silnog i Mudrog. Allahu je prava vjera jedino – islam!’(Ali Imran, 18-19.) Naime, Uzvišeni Allah rekao je da je njihovo svjedočenje – islam. Svi Poslanikovi, ﷺ, sljedbenici smatraju da čovjek koji izgovori: ’Ešhedu en la ilahe illallah, ve enne Muhammeden resulullah’ postaje musliman. I svi ljudi koji su prihvatili islam pred Poslanikom, ﷺ, to su učinili izgovarajući dva šehadeta.”(Vidjeti: Tazimu kadris-salah, str. 422.)
Šejhul-islam Ibn Tejmijje zapisao je: “Prva obaveza kojom su ljudi zaduženi jeste šehadet la ilahe illallah, Muhammedun resulullah. Time nevjernik postaje muslimanom, neprijatelj – prijateljem, život i imetak – svetim.”
Šejhul-islam Ibnul-Kajjim govorio je o razilaženju učenjaka o pitanju da li se samo priznavanjem Resulullahovog, ﷺ, poslanstva ulazi u islam ili ne. Naime, rekao je da neki učenjaci smatraju da se time postaje musliman, a drugi su, opet, odbacili tu mogućnost. Međutim, neki prave razliku između onih koji u osnovi priznaju Allaha, ali niječu Vjerovjesnikovo, ﷺ, poslanstvo – koji tim priznanjem postaju muslimani, za razliku od mnogobožaca koji ne mogu postati muslimani sve dok priznajući poslanstvo ne posvjedoče da je Allah jedino istinsko božanstvo koje zaslužuje da mu se klanja.
Imam Serhasi govorio je: “Odmetnik od islama pokajat će se izgovaranjem dvaju šehadeta i odricanjem od otpadništva koje je počinio.”
Poznati hanefijski pravnik imam Kasani kaže: “Na osnovu sljedeće tri stvari možemo znati da li je određeni čovjek vjernik: prvo, izgovaranje jednog ili oba šehadeta i jasno odricanje od nevjerstva na kojem je bio…”
Ibn Salah veli: “Da bi se neko tretirao muslimanom u spoljašnjosti, dovoljno je da izgovori dva šehadeta.”
Imam Ibn Redžeb zapisao je sljedeće: “Opće je poznato da je Poslanik, ﷺ, prihvatao islam od onoga ko izgovori samo dva šehadeta, na osnovu toga bi ga smatrao muslimanom, a njegov život svetim. Upravo zato je osudio Usamu b. Zejda kada je ubio mnogobošca koji je izjavio šehadet la ilahe illellah.”(Vidjeti: Džamiul-ulumi vel-hikem, str. 110.) Na drugom mjestu ovaj imam veli: “Ko izgovori dva šehadeta ima status muslimana.”
Imam Nevevi kaže: “Kada nevjernika neko podstakne da iskreno izgovori la ilahe illallah, Muhammedun resulullah, time postaje musliman po konsenzusu islamskih učenjaka.” 5
Imam Behuti je govorio: “Kada bi kršćanin ili židov izjavio: ’Ja sam musliman’ ili: ’Prihvatio sam islam’, time bi postao musliman, makar ne izgovorio dva šehadeta. Međutim, ako kaže: ’Ja sam musliman, ali ne želim izgovoriti dva šehadeta’, tada se ne bi tretirao muslimanom, sve dok ih ne izgovori.”
Imam Ebu Tajjib Abadi u svome komentaru na Ebu Davudov Sunen zaključio je: “Prihvatanje islama ogleda se u izgovaranju dva šehadeta.”
Navedeni hadisi i mišljenja islamskih autoriteta jasno ukazuju da nevjernik ulazi u islam očitovanjem dvaju šehadeta. Islamski učenjaci razilaze se da li se nevjernik smatra muslimanom ako formalno obavlja namaz: hanefijski učenjaci (pod četiri uvjeta) i hanbelijski pravnici smatraju da se takva osoba tretira muslimanom, za razliku od šafijskih i malikijskih pravnika koji ga čak ni tada ne smatraju muslimanom. Ako neki učenjaci ovakvo formalno obavljanje namaza smatraju mjerodavnim kada je riječ o islamu, šta je onda s očitovanjem dvaju šehadeta iz kojeg se jasno vidi da je određena osoba prihvatila islam. Ovdje se postavlja uvjet, a to je da osoba koja prihvata islam poznaje načelno značenje šehadeta i da se, po nekim učenjacima, odrekne nevjerstva na kojem je bila, a nije uvjet detaljno poznavanje značenja šehadeta niti svih njegovih uvjeta (šartova). Budući da smo saznali ove činjenice, moramo se zapitati: s kojim pravom pojedinci mrcvare ljude koji žele prihvatiti islam tražeći od njih posebne uvjete koje za ulazak u islam nisu uvjetovali ni Kur’an ni hadis ni poznati islamski učenjaci. To je, zapravo, odbijanje ljudi od vjere, a ne njihovo pozivanje u islam, a Allah najbolje zna.
Odgovorio: Dr. Safet Kuduzović
Izvor: Minber.com
Fusnote:
1. (Ibn Hibban, 14/518/6562, Ibn Huzejme, 1/82/159, Lalekai u djelu Šerhul-usul, 4/838/1413, s vjerodostojnim lancem prenosilaca. Vidjeti: Sahihul-mevarid, 2/1684.)
2. (Muslim, 2/82/95, Ebu Davud, 3/45/2644, Ibn Menda, 1/201-203/55-59, i Taberani, 20/247/585.)
3. (Muslim, 2/83/96, Ibn Hibban, 11/56/4751, i Ibn Menda, 1/208/63.)
4. (Buharija, Ebu Davud i Ahmed, 3/175/12278, i ovo je njegova verzija.)
5. Vidjeti: El-Medžmu, 3/107.) U djelu El-Minhadž, 4/84, ovaj isti imam zapisao je: “Izgovaranjem dvaju šehadeta postaje se musliman.” Slično je naveo imam Merdavi u djelu El-Insaf, 1/403.
Vidi manjePostavljanje slika žena i muškaraca na facebook-u
Alejkumusselam! Da bi se odgovorilo na pitanje postavljanja slika na facebook-u neophodno je da se ukratko spomene nekoliko mes’ela na kojima je ovo pitanje zasnovano. Prva mes’ela: Slikanje fotografskim ili nekim drugim aparatom Oko slikanja fotografskim aparatom, slikanja kamerom (ne snimanja) iliviše
Alejkumusselam!
Da bi se odgovorilo na pitanje postavljanja slika na facebook-u neophodno je da se ukratko spomene nekoliko mes’ela na kojima je ovo pitanje zasnovano.
Prva mes’ela: Slikanje fotografskim ili nekim drugim aparatom
Oko slikanja fotografskim aparatom, slikanja kamerom (ne snimanja) ili nekim drugim aparatom savremeni učenjaci imaju podijeljeno mišljenje.
Prvo mišljenje je da ovaj način slikanja nije dozvoljen jer potpada pod zabranu crtanja i slikanja svega onog što ima dušu a što je došlo u vjerodostojnim hadisima u kojima se ne pravi razlika između slika koje se crtaju rukom i drugih koje se slikaju aparatom. Na ovom stavu je skupina savremenih učenjaka. Oni iz ove zabrane izuzimaju slikanje za dokumente (lična, pasoš i slično), slike osumnjičenih i slično što potpada pod nuždu bez čega je danas skoro nemoguće komunicirati i kretati se.
Drugo mišljenje je da bilo koji vid savremenog i modernog načina automatskog slikanja putem aparata ili nekog drugog uređaja dozvoljen i da ne potpada pod zabranjeno slikanje koje je došlo u hadisima, nego da se zabrana odnosi na crtanje rukom. Ovo je stav većine savremenih učenjaka a ujedno i ispravno mišljenje. U pojašnjenju ove dozvole stoji da slikanje aparatom, ustvari predstavlja samo odslikavanje onog što se svakako nalazi u stvarnosti, odnosno da je to odraz stvarnosti kao što ogledalo odslikava ono što se nalazi u stvarnosti, za razliku od crtanja rukom pri čemu se pravi crtež koji prije toga nije postojao.
Druga mes’ela: Upotreba slika na kojima se slika ono što ima dušu
Korištenje i upotreba slika na kojima je naslikano ono što ima dušu, svejedno bile one naslikane rukom ili aparatom, je pitanje koje se potpuno razlikuje od samog crtanja i slikanja koji su zabranjeni na osnovu jasnih i nedvosmislenih hadisa. Prenosi Ibn Hadžer u “Fethul-bari” (10/480) mišljenja učenjaka oko upotrebe crteža, slika i kipova (svega što je u trodimenzionalnom obliku a ima dušu) onako kako ih je rezimirao malikijski učenjak Ibnul-Arebi:
Prvo: ako je slika u trodimenzionalnom obliku (kip i slično) od onoga što ima dušu zabranjeno je njeno korištenjo po idžmau (konsenzusu) učenjaka (naravno, iz ovoga se izuzimaju lutke).
Drugo: ako je crtež ili slika na papiru, platnu, odjeći ili slično učenjaci imaju četiri mišljenja oko njihove upotrebe:
Prvo – opća dozvola koju dokazuju hadisom kojeg bilježe Buharija i Muslim a u kojem je došao izuzetak za dozvoljenu upotrebu slika: “Osim slike na odjeći”.
Drugo – opća zabrana na koju ukazuju hadisi u kojima je došla zabrana slikanja u općem smislu.
Treće – ako je ono što ima dušu naslikano u svom potpunom izgledu onda je upotreba tih slika haram, a ako je naslikano bez glave ili u pojedinačnim dijelovima onda je dozvoljena upotreba. A ovo mišljenje je po njemu (po Ibnul-Arebiju) najispravnije. Dokaz za njega je hadis koji bilježi Nesai u kojem je došlo da Džibril, alejhi selam, nije htio da uđe u kuću Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, jer je na zavjesi bila slika a onda je naredio Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, ili da odsiječe glave na slikama ili da od njih napravi šilte na kome će se sjediti, i dodao je da meleci ne ulaze u kuću u kojoj ima slika. Albani ovaj hadis ocjenjuje vjerodostojnim.
Četvrto – ako slika nije okačena i obješena onda je dozvoljena njena upotreba a u suprotnom nije dozvoljeno. Dokaz za to je hadis od Aiše, radijallahu anha, koja prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, došao sa putovanja a ona je prekrila otvor na zidu zavjesom na kojoj su bile crteži, pa čim je to vidio Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, lice mu je promijenilo boju. Pa je rekao: “O Aiša, ljudi koji će se najžešće kažnjavati kod Allaha na Sudnjem danu su oni koji oponašaju Allahovo stvaranje”. Pa kaže Aiša da su isjekli tu zavjesu i napravili od nje jedan ili dva jastuka. Hadis je mutefekun alejh.
Zatim Ibn Hadžer pravi spoj između trećeg i četvrtog mišljenja i navodi dokaz koji to podupire, tj. gore spomenuti hadis kojeg bilježi Nesai. A šejh Usejmin kada je upitan o upotrebi slika onoga što ima dušu podijelio je te slike na pet vrsta i za svaku od njih naveo šerijatski propis i dokaz.
Prva vrsta – slike koje se vješaju (na zid, ormar ili slično) s namjerom veličanja onog što je naslikano, poput slika kraljeva, predsjednika, ministara, učenjaka i slično, njihova upotreba u ovakvom obliku je haram.
Druga vrsta – slike koje se vješaju (na zid, ormar ili slično) ali kao uspomene, poput slike prijatelja, djece, roditelja i slično, njihova upotreba je takođe haram.
Treća vrsta – slike koje se vješaju (na zid, ormar ili slično) radi ukrasa poput slika na zavjesama, zidovima i slično, upotreba ovih slika je takođe haram.
Četvrta vrsta – slike kojima se ne pridaje značaj (na način da se okače i vješaju) poput slika na tepisima, posteljini, šiltetima, dekama i slično. Upotreba ovih slika po većina učenjaka, kako prenosi Nevevi, je dozvoljena.
Peta vrsta – slike koje je teško ili skoro nemoguće izbjeći, poput slika u novinama, časopisima, knjigama, na novcu i slično, a za kojima musliman ima potrebu zbog njihove koristi. Upotreba ovih sredstava je dozvoljena sa slikama koje su u njima ili na njima zbog nemogućnosti da se izbjegnu.
Prenosi Bejheki u svom Sunnenu da je Abdullah ibn Abbas, radijallahu anhu, rekao: “Slika je glava, pa kada se otkloni glava onda to nije slika”, a šejh Albani je ovaj rivajet ocijenio vjerodostojnim. Takođe, isto ovo se prenosi od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, i Ikrime. A imam Ahmed je rekao: “Slika je glava”, a kada bi htio da uništi sliku obrisao bi glavu.
Iz svega spomenutog se može rezimirati otprilike onaj stav koji je zauzeo Ibn Hadžer, a to je da slike na kojima je naslikano ono što ima dušu (ljudi, meleci, životinje, džini) nije dozvoljeno vješati (na zid, ormar i slično) radi veličanja, uspomene ili ukrasa, a ako je ono što je naslikano u potpunom svom izgledu, onda ih takođe nije uopće dozvoljeno upotrebljavati. Dozvoljena je upotreba onog što je naslikano ako mu je obrisana glava ili ako su te slike naslikane na onome po čemu se gazi ili sjedi. Iz zabrane korištenja slika, kao što navodi šejh Usejmin, se izuzimaju slike za dokumente i slike u novinama, časopisima, knjigama, na novcu i slično zbog nužde i nemogućnosti da se izbjegnu.
Treća mes’ela: Postavljanje slika na facebook
Postavljanje slika na facebook može biti dvojako: prvo da se postavljaju slike žena a drugo da se stavljaju slike muškaraca, a propis prvog se uveliko razlikuje od propisa drugog.
Postavljanje slika žena na facebook
Naime, postavljanje slika žena na facebook profilu, svejedno bilo to da ih one same postave ili neko drugo od njihovih bližnjih: muž, brat, prijateljice i slično, ili postavljanje slika žena uopćeno (osim onih koje nose nikab na tim slikama) nije dozvoljeno, predstavlja veliki grijeh i pravi ogromnu fitnu među ljudima.
Sa druge strane ne priliči ženi muslimanki da izlaže svoje slike preko interneta pri čemu je može gledati ko god poželi od muslimana i nemuslimana, moralnih i nemoralnih, starih i mladih, jer se to kosi sa stidom, sramežljivošću i skrivanju koje su osnovne karakteristike kod žene.
Na zabranu postavljanja slika žena na facebooku direktno ukazuju riječi Uzvišenog: “A reci vjernicama neka obore poglede svoje i neka čuvaju svoje polne organe; i neka ne pokazuju svoje ukrase osim onoga što je ionako spoljašnje, i neka vela svoja spuste na grudi svoje; neka ukrase svoje ne pokazuju drugima, to mogu samo muževima svojim, ili očevima svojim, ili očevima muževa svojih, ili sinovima svojim, ili sinovima muževa svojih, ili braći svojoj, ili sinovima braće svoje, ili sinovima sestara svojih, ili prijateljicama svojim, ili robinjama svojim, ili muškarcima kojima nisu potrebne žene, ili djeci koja još ne znaju koja su stidna mjesta žena; i neka ne udaraju nogama svojim da bi se čuo zveket nakita njihova koji pokrivaju. I svi se Allahu pokajte, o vjernici, da biste postigli ono što želite” (En-Nur, 31).
Na osnovu ovog ajeta složni su učenjaci da punoljetnoj muslimanki nije dozvoljeno da otkriva išta od svoga tijela, s tim da su se razišli oko lica, šaka i stopala, i da ga pokazuje drugima osim onima koji su njeni mahremi koji su navedeni u ajetu. Takođe, učenjaci su složni da je ženi vadžib da pokrije i lice, šake i stopala ako otkrivanje istih izaziva fitnu (sve ono što podstiče na razmišljanje o intimnom odnosu i predigri) kod muškarca ili ako pobuđuje njegove strasti (tako što je gleda sa uživanjem i što utiče na njegovo srce i razum).
Prema tome, stavljanje slika žene muslimanke na facebook uslikane u stanju kada nije šerijatski pokrivena (ako joj je otrivena kosa ili je obučena u odjeću koja odslikava dijelove tijela i slično) se direktno kosi sa gore spomenutim ajetom koji joj naređuje da ne otkriva i ne pokazuje svoje tijelo muškarcima osim mahremima.
Takođe, stavljanje slika žene muslimanke na facebook uslikane u stanju kada je šerijatski pokrivena u đilbabu (ali otkrivenog lica) nije dozvoljeno ako izaziva fitnu (sve ono što podstiče na razmišljanje o intimnom odnosu i predigri) kod muškarca ili ako pobuđuje njegove strasti (tako što je gleda sa uživanjem i što utiče na njegovo srce i razum), a nema sumnje da oni koji posjećuju facebook i gledaju te slike da će te slike kod njih izazivati fitnu i pobuđivati strasti, ako ne kod svih a onda kod mnogih od njih.
Znači, ovaj 31. ajet iz sure En-Nur je jasan, nedvosmislen i direktan šerijatski tekst kojim se zabranjuje ženama muslimankama da stavljaju svoje slike na facebook.
Takođe, da je zabranjeno postavljati slike žena na facebook indirektno ukazuju i sljedeći šerijatski tekstovi Kur’ana i Sunneta:
Prvo: riječi Uzvišenog: “Reci vjernicima neka obore poglede svoje i neka čuvaju svoje polne organe” (En-Nur, 30). Ovim ajetom Uzvišeni naređuje muškarcima da obaraju pogled od onoga u što je haram da gledaju, u što ulazi i gledanje u žene, kako je pojašnjeno u sunnetu Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i da čuvaju svoje polne organe. A polni organi se čuvaju i sa izbjegavanjem gledanja u žene. A smisao stavljanja slika žena na facebook-u je da ih neko gleda, između ostalih i muškarci, pa ih to stavljanje slika poziva na gledanje žena čime krše ono što je došlo u ajetu.
Drugo: vjerodostojni hadisi u kojima je došla zabrana muškarcima da gledaju u žene a od kojih su sljedeći:
1. Hadis kojeg bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima a prenosi ga Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Zinaluk očiju je pogled, zinaluk ušiju je slušanje, a srce žudi i nada se, a polni organ to potvrđuje ili negira“. Prema tome, u hadisu je naznačeno da i oči mogu učiniti zinaluk posredstvom gledanja, a slike žena na facebooku su postavljene da bi se gledale, što znači da to onog koji gleda odvodi da čini zinaluk očima.
2. Hadis kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu a prenosi ga Džerir ibn Abdullah, radijallahu anhu, da je pitao Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, o iznenadnom pogledu, pa je rekao: “Okreni pogled“. Poslanik, sallallahu alejhi ve selle, naređuje da muškarac okrene glavu pri iznenadnom pogledu u ženu, a šta je tek sa onima koji udubljuju svoje poglede.
3. Hadis od Burejdeta, radijallahu anhu, u kojem je došlo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao Aliji, radijallahu anhu: “O Alija, nemoj da ti pogled slijedi drugi pogled, jer tebi pripada prvi a drugi nije tvoj“. Hadis bilježi Ebu Davud, Tirmizi i Ahmed, a dobrim su ga ocijenili Tirmizi, Bejheki, Albani i Šuajb Arnaut. Ovaj hadis ukazuje da za nenamjerni pogled u ženu nema grijeha jer je to van mogućnosti čovjeka, nego je zabranjen namjerni pogled koji obično biva drugi.
Spomenuti ajet i hadisi ukazuju na zabranu namjernog gledanja u ženu iz čega se izuzima nenamjerni prvi pogled, a s obzirom da se slike žena stavljaju na facebook da ih neko gleda, između ostalih i muškarci, pa tako tim djelom i činom stavljanje slika žena predstavlja pozivanje i mamljenje muškaraca da rade ono što im je Uzvišeni Allah zabranio i Njegov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, objasnio.
Postavljanje slika muškaraca na facebook
Postavljanje slika muškaraca na facebook zavisi od toga koji dijelovi tijela muškarca su na njima uslikani, tj. da li se na njima vidi njegovo stidno mjesto ili ne. Po većini učenjaka ovog Ummeta, a što je ujedno i ispravno mišljenje, stidno mjesto muškarca je ono što je između pupka i koljena te mu ga nije dozvoljeno otkrivati, niti drugima gledati u njega i dirati ga. Prema tome, stavljanje slika muškaraca na facebook na kojima se pokazuje njihovo stidno mjesto nije dozvoljeno.
A što se tiče postavljanja slika muškarca u kojima je njegovo stidno mjesto pokriveno, odgovor na ovo pitanje se vraća na mes’elu upotrebe i korištenja slika uopćeno (što je obrađeno pod drugom mes’elom).
Postavlja se pitanje da li stavljanje slika muškarca na facebook-u potpada pod zabranjeno vješanje slika radi veličanja, uspomene ili ukrasa, ili potpada pod zabranjeno korištenje onog što je naslikano u njegovom potpunom izgledu. Ili ono potpada pod dozvoljenu upotrebu u slučaju kada bi se glava izbrisala, a što nije praksa onih koji postavljaju slike na facebook-u. A daleko je od toga da to ulazi pod ono što je naslikano po čemu se gazi i sjedi.
Takođe, ovo postavljanje slika se ne može uvrstiti u upotrebu slika za dokumente, ili slika u novinama, časopisima, na novcu koje je dozvoljeno koristiti radi nužde i zbog toga što se ne mogu izbjeći. Ili se postavljanje slika od strane muškaraca može uvrstiti pod slike koje je dozvoljeno koristiti radi dave, a što su dozvolili mnogi učenjaci. Ono što se može konstatovati da je vrlo teško podvesti postavljanje slika od strane muškaraca na facebook-u i pod jednu spomenutu mogućnost što dalje znači da je njihova upotreba u najblažem obliku jako upitna ili se kreće između pokuđenosti i harama, a Allah zna najbolje.
Gledanje žene u muškarca koji joj nije mahrem
A što se tiče gledanja žena u slike muškaraca koje su postavljene na facebook-u, to se vraća na pitanje propisa gledanja žene u muškarca. Nema razilaženja među učenjacima da je njoj zabranjeno gledati u avret muškarca, tj. ono što je između pupka i koljena. A razišli su se učenjaci da li je dozvoljeno ženi da gleda u ostale dijelove tijela muškarca koji joj nije mahrem bez strasti, a gledanje u njega sa strašću je zabranjeno oko čega nema razilaženja.
Prvo mišljenje je da je ženi zabranjeno da gleda u muškarca koji joj nije mahrem kao što je i njemu zabranjeno da gleda u nju. Na ovom mišljenju su Šafija po jednom od dva njegova mišljenja i Ahmed u jednom rivajetu.
Drugo mišljenje je da ženi nije dozvoljeno da gleda od muškarca koji joj nije mahrem osim glavu, ruke i stopala, tj. da ne gleda u njegova prsa, leđa, butine i cjevanice a dozvoljeno joj je da gleda u njegovo lice, vrat, ruke, stopala osim ako to gleda sa strašću. Ovo je stav malikija.
Treće mišljenje je da joj je dozvoljeno da gleda u muškarca koji joj nije mahrem mimo avreta ako se ne boji da će to izazvati fitnu i ako ne gleda sa strašću. Ovo je stav hanefija, Šafije po njegovom drugom stavu i hanbelija.
Ispravan stav je treće mišljenje učenjaka čiji dokaz presuđuje po ovom pitanju, a to je ono što bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima da je Aiša, radijallahu anha, za vrijeme bajrama gledala Abesince koji su igrali ratnu igru. S tim da se ovo mišljenje treba ograničiti time da gledanje žene u muškarce bude površno a ne sa udubljivanjem i zagledanjem u detalje njihovog tijela što bi moglo kod nje izazvati strasti i odvesti je u fitnu.
Prema tome, nije dozvoljeno postavljanje slika žena muslimanki na facebook-u, svejedno bile one pokrivene šerijatski ili ne, niti je dozvoljeno muškarcima da gledaju u njih ako su već postavljene njihove slike. Takođe, nije dozvoljeno postavljanje slika muškaraca u kojima se vidi njihov avret, a postavljanje slika u kojima je pokriven njihov avret je veoma upitno i kreće se između pokuđenosti i harama. Ve billahi tevfik!
Odgovorio na pitanje: dr.Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
Abortus zbog bolesti
Alejkumusselam! U osnovi abortus može biti bez šerijatske nužde i zbog šerijatske nužde, a pošto se spomenuti slučaj kreće između prvog i drugog, tj. abortus u ovom slučaju je iznad šerijatsko neopravdanog a ispod nužnog abortusa neophodno je da se ukratko spomenu stavovi i jedne i druge vrste abortviše
Alejkumusselam!
U osnovi abortus može biti bez šerijatske nužde i zbog šerijatske nužde, a pošto se spomenuti slučaj kreće između prvog i drugog, tj. abortus u ovom slučaju je iznad šerijatsko neopravdanog a ispod nužnog abortusa neophodno je da se ukratko spomenu stavovi i jedne i druge vrste abortusa.
Pobačaj bez šerijatskog opravdanja
Pod riječima „bez šerijatskog opravdanja“ se misli na sve razloge i motive za pobačaj koji ne potpadaju pod sljedeće vrste: nužni pobačaj (tj. ako plod uzrokuje smrt majke), pobačaj ploda začetog zinalukom ili silovanjem i pobačaj deformisanog ploda. Ovu vrstu abortusa možemo podijeliti na dva perioda, shodno u kom vremenskom razvojnom periodu ploda se vrši abortus.
Prvi period: abortus poslije udahnuća duše
Kada se udahnjuje duša u zametnuti plod?
U hadisu, gore spomenutom, kojeg prenosi Abdullah ibn Mes’uda, radijallahu anhu, došlo je da se duša udahnjuje poslije četiri mjeseca.
Kaže Nevevi: “Složni su učenjaci da se duša udahnjuje poslije četiri mjeseca[1]”, takođe to potvrđuje El-Kurtubi: “Učenjaci se nisu razišli oko toga da se duša udahnjuje poslije sto dvadeset dana.[2]”
Abortus poslije udahnuća duše je zabranjen po idžma’u (konsenzusu) islamskih učenjaka, i smatra se ubistvom nedužne duše.
Kaže Ed-Derdir, fakih malikijskog mezheba: “Nije dozvoljeno pobaciti plod iz maternice ni u prvih četrdeset dana, a kada mu se udahne duša zabranjeno je po idžma’u (konsenzusu).”[3]
Kaže Ibnul ‘Arebi, fakih šafijskog mezheba: “A što se tiče pobacivanja ploda u koji je udahnuta duša to je ubistvo oko kojeg nema razilaženja među učenjacima.”[4]
Kaže Uzvišeni u prijevodu značenja: “Ne ubijajte onog koga je Allah zabranio ubiti, osim ako to pravda zahtijeva”[5].
Drugi period: abortus u prva četiri mjeseca trudnoće tj. prije udahnuća duše
Islamski učenjaci imaju različite stavove o abortusu u periodu prije nego što se udahne duše. Čak učenjaci unutar jednog mezheba su podijeljeni po ovom pitanju do te mjere da neki od njih kažu da je zvanični stav mezheba zabrana, dok drugi učenjaci iz istom tog mezheba kažu da je stav mezheba dozvola. Da bi se riješila ova zavrzlama oko pravog stava nekog mezheba po ovom pitanju bilo je neophodno vratiti se na priznate knjige mezheba (kutubu mu’temede). Stavovi učenjaka po ovom pitanju se mogu svesti na sljedeća tri mišljenja:
Prvo mišljenje: da je abortus u ovom periodu dozvoljen, s tim da dio učenjaka koji zauzimaju ovaj stav dodaju da je dozvoljen uz pokuđenost.
Ispravno je da je ovo zvanični stav hanefijske[6] i šafijske[7] pravne škole, i učenjaka El-Lahmija od malikija[8].
Svoj stav podupiru slijedećim dokazima:
Prvi dokaz: Da je osnova dozvola sve dok ne dođe dokaz da je abortus zabranjen, a zabrana nije došla.
Komentar: nije osnov dozvola nego zabrana, a argumenti zabrane su sadržani u sljedećem:
1. Riječi Uzvišenog u prijevodu značenja: “Zatim ga kao kap sjemena na sigurno mjesto stavili.”[9] Kaže Merdavi[10] i Ševkani[11] da riječi (fi kararin mekin-na sigurnom mjestu) znači maternica, tj. da je kap sjemena u prvoj fazi stvaranja živog bića na sigurnom mjestu poput sjemena u zemlji. A iz ovoga se razumije da je vađenje kapi iz sigurnog mjesta vid nasilja prema njemu i njegovo uništenje.
2. Došlo je u vjerodostojnim hadisima da se šerijatska kazna (kamenovanja ili bičevanja) nad trudnom ženom zbog zinaluka ne izvršava sve dok se ne porodi, svejedno u kom mjesecu trudnoće bila, a to je zbog zabrane uništenja ploda. Od učenjaka koji smatraju da je osnova zabrana abortusa je Stalna komisija za fetve[12] u Saudijskoj arabiji na čelu sa šejhom Bin Bazom.
Drugi dokaz: Plod u ovom periodu nije ljudsko biće zato ga je dozvoljeno pobaciti.
Komentar: to što nije ljudsko biće nije dokaz da ga je dozvoljeno uništiti, jer su ta kap, a zatim ugruša te komad mesa početne faze stvaranja ljudskog bića, zbog toga nije dozvoljeno izvršiti šerijatsku kaznu (kamenovanja ili bičevanja) nad trudnicom zbog zinaluka.
Treći dokaz: Kijas (analogija): kao što je dozvoljen ‘azl (tj. prilikom spolnog odnosa izbaciti sjeme van maternice) tako je dozvoljeno izvršiti abortus prije nego što se duša udahne.
Komentar: u ovom kijasu postoji razlika između ‘azla i abortusa, jer prilikom abortusa plod u maternici je buduće dijete čije su faze stvaranja počele za razliku od ‘azla gdje uopšte nije došlo do oplođavanja.
Četvrti dokaz: U ovaj plod još nije duša udahnuta, kao što je došlo u hadisu Abullah ibn Mes’uda, radjallahu anhu, a ono što nema dušu neće biti ni proživljeno na Sudnjem danu, prema tome kao da ga i nema, s toga nema smetnje da se pobaci.
Komentar: ovaj plod, kada ga pustimo da se razvija, nakon određenog vremena mu se udahnjuje duša, Allahovom voljom, i postaje čovjek te će biti proživljen na Sudnjem danu, zato sprečavanje razvoja tog ploda je bespravno nasilje nad njim koje je zabranjeno i grješno.
Drugo mišljenje: da je abortus uopćeno zabranjen.
Ovo je zvanični stav malikijskom i zahirijskog mezheba[13], te stav sljedećih učenjaka: Gazalija[14], Ibn-‘Imada i Ibn Hadžera[15] učenjaka šafijskog mezheba, Ibnul-Dževzija[16] i Ibn Redžeba[17] od hanbelija, a također su ga izabrali El-‘Iz ibn Abdusselam i Ibn Tejmije.
Zasnovali su svoj stav na sljedećim dokaza:
Prvi dokaz: Hadis Abdullah ibn Mes’uda, radijallahu anhu, u kojem Allahov Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, kaže:
„Zaista, stvaranje jednog od vas biva u utrobi njegove majke četrdeset dana, zatim biva ugrušak isto toliko poput kapi sjemena, zatim biva gruda mesa isto toliko, a onda Allah pošalje meleka, narede mu se četiri stvari, kaže mu se: piši njegovo djelo, nafaku, dužinu života, da li će biti sretan ili nesretan, a zatim mu se udahne duša“.[18]
Hadis ukazuje jasnim riječima da stvaranje čovjeka počinje prvih četrdeset dana.
Drugi dokaz: Abortus je zabranjen na osnovu propisa ‘azla (‘azl je da prilikom spolnog odnosa izbaciti sjeme van maternice), s tim da se ovaj dokaz opravdava iz dva različita ugla: prvi od strane učenjaka koji smatraju da je ‘azl zabranjen iz čega proizlazi da je abortus preče da bude zabranjen, i drugi od učenjaka kod kojih je ‘azl dozvoljen što upućuje da je haram pobaciti plod kada se smjesti u maternici.
Komentar: dokaz posmatran iz prvog ugla je jak s tim da im se može prigovoriti na zabrani ‘azla, naročito kada imamo u vidu jasne dokaze za dozvolu sa jedne strane, a sa druge da su na tom stavu četiri mezheba, Ibn Tejmije, Ibn Kajjim i mnogi drugi učenjaci.
A da bi dokaz posmatrano iz drugog ugla imao svoju snagu trba ga pojačati sljedećim:
Prva: da su ashabi, prilikom pitanja Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, o propisu ‘azla, naveli da ne žele da žena zatrudni, a to upućuje da je kod njih bilo poznato da pobačaj nije dozvoljen te ga o tome nisu ni pitali.
Drugo: da je pobačaj bio dozvoljen, Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, bi na to uputio ashabe, tj. pojasnio bi im da nema smetnje da se uzrokuje pobačaj nakon saznanja o trudnoći.
Treći dokaz: Kijas (analogija), upoređivanje ploda prije udahnuća duše sa jajetom divljači, odnosno kao što nije dozvoljeno muhrimu (onome koji je zanijetio hadž ili ‘umru) da razbije jaje divljači (što je potvrđeno u hadisu od Alije, radijallahu anhu[19]), jer je muhrimu lov zabranjen, isto tako nije dozvoljen pobačaj ploda iz maternice.
Komantar: ovaj kijas je ispravan jer je ispunio svoje šartove, a ono što je zajedničko između ploda i jajeta je da od oboga nastaje živo biće.
Četvrti dokaz: Abortus je oprečan jednom od ciljeva braka, tj. imanju potomstva.
Treće mišljenje: da je abortus dozvoljen u periodu nutfeta (kapi sjemena), tj. prvih četrdeset dana trudnoće, a da je poslije zabranjen.
Ovo je stav hanbelijske pravne škole.[20] Sličan stav ima i šejh Ibn ‘Usejmin, tj. da nije dozvoljen abortus osim u toku perioda nutfe (kapi sjemena-prvih četrdeset dana) ako za to ima potrebe[21].
Oni dokazuju svoj stav sa jednim dokazom:
Kažu: Kap sjemena (ploda) se još nije zametnula u ovom periodu, te je poput kapi sjemena prije ulaska u maternicu, zato nema smetnje da se pobaci.
Komentar: šejh Muhammed Nu’ajm Jasin odgovara na ovaj dokaz potvrđenom naučnom činjenicom da se u periodu od prvih sedam dana dešava začeće.[22] Sa druge strane, kap sjemena se već smjestila u maternici i ušla u fazu stvaranja budućeg ljudskog bića za razliku od sjemena van maternice.
Odabrano mišljenje: iz gore navedenog da se primjetiti da nema dokaza koji presuđuje po ovoj temi, odnosno nema direktnog dokaza koji zabranjuje abortus u ovom periodu. Međutim, dokazi koji ukazuju na zabranu abortusa su jači od dokaza druga dva mišljenja, dok su sa druga strane dokazi dozvole abortusa podložni jakoj kritici nakon čega gube svoju snagu.
Prema tome: abortus nije dozvoljen u ovom razvojnom periodu ploda svejedno koji mu motivi bili: strah za nafakom djeteta, plan da se ima malo djece, čuvanje tjelesne linije, zauzetost poslom, studiranjem, starost ili slično.
Ovo je također stav Udruženja velikih učenjaka (Hej’etu kibaril ‘ulema) u Saudijskoj arabiji. A Allah zna najbolje.
Može se zaključiti, na osnovu gore navedenog, da nije dozvoljeno izvršiti abortus ni u jednom od ova dva perioda bez opravdanog šerijatskog razloga.
Nužni pobačaj
Pod nuždom se ovdje porazumijeva da ostanak ploda (fetusa) u maternici prijeti opsnošću po majčin život, kao na primjer: da trudnica boluje od neke bolesti a da boravak ploda u njenoj matrnici, povečavajući tu bolest, prijeti životu same trudnice; ili trudnica ima neku srčanu bolest, ili rak dojke i slično. Šart da se smatra pobačajem iz nužde je da je ostanak ploda u maternici stvarna opasnost po život majke.
Ovu vrstu pobačaja možemo također podijeliti u dva perioda:
Prvi period: prije udahnuća duše.
Ulema je saglasna[23] na dozvoli abortusa u ovom slučaju, dokazujući to sljedećim:
1. Fikhska pravila:
· Veća šteta se otklanja manjom štetom.[24]
· Čini se manje zlo od dva zla od kojih se jedno mora uraditi.[25]
· Nužda dozvoljava zabranjeno.[26]
2. Majka je razlog života ploda, zato nije dozvoljeno da plod bude razlogom njene smrti.
3. Život majke je siguran, a život ploda upitan.
Da bi ovaj abortus bio dozvoljen treba ispuniti sljedeće šartove:
· postojanje stvarne bolesti koja prijeti životu majke,
· da se ne može izliječiti ta bolest osim abortusom,
· da je ljekar pouzdana i provjerena osoba u njegovoj procjeni da je abortus jedino rješenje.
Drugi period: nakon što se udahne duša.
Znači da plod ima više od četiri mjeseca i njegov ostanak u maternici prijeti životu majke, pa ili ćemo izvršiti abortus i spasiti život majke, ili ostaviti plod što će uzrokovati smrt majke.
Dva su mišljenja učenjaka u ovoj mes’eli:
Prvo mišljenje: zabrana abortusa pa makar to odvelo majku u smrt, ovo je stav mnogih učenjaka[27], između ostalih Ibn ‘Abidina, hanefijskog učenjaka, i Muhammeda ibn Usejmina od suvremene uleme.
Dokazi ovog stava:
1. Složni se islamski učenjaci da nije dozvoljeno čovjeku da ubije drugog pod prisilom kako bi sebi život sačuvao pa makar to odvelo u smrt prisiljenog, a tako isto trudnica, zabranjeno je ubiti plod u koji je duša udahnuta kako bi sačuvali život trudnice.
2. Po idžmau’ učenjaka ovog ummeta zabranjeno je čovjeku koji umire od gladi da ubije drugog čovjeka kako bi ga pojeo i spasio sebi život, tako isto zabranjeno je da ubijemo fetus (plod) da bi sačuvali život njegove majke.
3. Proučavanjem šerijatskih tekstova iz Kur’ana i Sunneta ne možemo naći nijedan dokaz koji upućuje na dozvolu čuvanja života jednog čovjeka ubijanjem drugog.
Drugo mišljenje: ako se potvrdi da će majka sigurno umrijeti ako se ne izvrši abortus, onda je dozvoljeno.
Ovo je stav većine današnjih učenjaka, a njihovi dokazi su:
1. Sa smrću majke u većini slučajeva strada i dijete, pa imamo izbor da izvršimo abortus i sačuvamo majku ili u suprotnom stradaće oboje.
Odgovor: prijašnja ulema je još u njihovo vrijeme govorila o mes’eli kada umre majka, a u stomaku joj dijete, da joj otvore stomak kako bi spasili dijete. Pa ako su oni o tome govorili u ta vremena pa šta da kažemo danas kada je medicina toliko uznapredovala.
2. Plod slijedi majku i dio je nje, a islamski učenjaci su složni da je dozvoljeno odsjeći dio čovjeka (ruku, nogu, dio ruke, dio noge) kako bi sa se spasili ostali dijelovi.[28]
Odgovor: ne možemo porediti dijete u stomaku sa dijelom tijela, jer je dijete ljudsko biće samo za sebe koje je zabranjeno ubiti za razliku od dijela tijela.
3. Dokazivanje sa fikhskim pravilima:
· Veća šteta se otklanja manjom štetom.
· Čini se manje zlo od dva zla od kojih se jedno mora uraditi.
Odabrano mišljenje je drugi stav tj. da je dozvoljeno učiniti abortus, jer iako je dijete u utrobi majke ljudsko biće samo za sebe kao što je i majka, ipak Šerijat pravi razliku među njima. Naime, krvarina za ubistvo djeteta u utrobi majke nakon što mu se duša udahne je (vrijednost) pet deva, a za ubistvo žene pedeset deva, a to znači da je šteta u smrti majke veća od smrti djeteta (ploda), a od pravila Šerijata je da se veća šteta otklanja manjom. A Allah zna najbolje.
Kolegij islamskog prava pri Rabiti je 1420. hidžretske donijeo stav da je dozvoljen pobačaj ploda u koji je duša udahnuta a čiji je ostanak u maternici stvarna opasnost za život majke, svejedno bio plod deformisan ili ne[29].
Prema tome, pomenuti slučaj žene je stanje između ove dvije vrste abortusa, tj. između abortusa bez šerijatskog opravdanja i abortusa zbog šerijatske nužde. Zato, ako je starost njene trudnoće veća od četiri mjeseca onda joj ni ukom slučaju nije dozvoljeno izvršiti abortus jer se njeno stanje ne može svrstati u abortus zbog nužde, tj. da je ostanak djeteta u njenom organizmu prijetnja za njen život.
A ako je starost njene trudnoće manja od 120 dana, a uzimajući u obzir da učenjaci imaju veoma podijeljeno mišljenje oko dozvole abortusa u ovom periodu bez šerijatskog opravdanja, pri čemu nema šerijatskog argumenta koji nedvosmisleno presuđuje po tom pitanju, takođe uzimajući u obzir njeno teško zdravstveno stanje, nema smetnje da ona u ovom periodu trudnoće (manjoj od 120 dana) izvrši abortus. Još ako je na abortus savjetuju pouzdani ljekari zbog njenog teškog zdravstvenog stanja, a ne radi straha zbog nafake, teškog odgoja djeteta i slično, onda je to dodatno opravdanje da ona učini abortus. A Allah zna najbolje. Ve billahi tevfik.
[1] Šerhu sahihi Muslim (16/157).
[2] El-Džami’ li ahkamil Kur’an (14/316).
[3] Hašijetu-d-dusuki (3/86).
[4] El-Kabes (15/528).
[5] El-En’am 151
[6] Hašijetu Ibn ‘Abidin (4/335-336) i Šerhu fethil-kadir (2/495).
[7] El-Havil kebir (11/196-197).
[8] Mevahibu-l-dželil (5/133).
[9] El-Mu’minun 13
[10] El-Havi el-kebir (10/386).
[11] Fethul-kadir (3/649).
[12] Fetva broj 17576.
[13] Hašijetu-d-dusuki ale-š-šerhil kebir (3/86).
[14] Ihjau’ ulumi-d-din (2/110-111).
[15] Fethu-l-bari (9/386).
[16] Ahkamun-nisa’ 306.
[17] Džami’u-l-‘ulumi vel hikemi (102).
[18] Bilježi ga Buharija (3208) i Muslim (2643).
[19] El-Furu’ (5/506).
[20] El-Furu’u (1/393), El-Insaf (1/479) i Muntehel-iradat (1/37).
[21] Eš-Šerhul mumti’a (10/654).
[22] Ebhasu fikhije fi kadaja tibijje (222).
[23] Hašijetu Ibn ‘Abidin (5/377), Hašijetu-d-dusuki (4/268), El-Ikna’ (4/129) i El-Mevsu’atu el-fikhijetu el-kuvejtije (2/59).
[24] El-Ešbah ve-n-Nezair, Ibn Nudžejm (88).
[25] El-Vedžiz, El-Burnu (260).
[26] El-Mumti’a fil kava’idi fikhije (173).
[27] El-Medžmu’u (5-301), El-Bahrur-raiku (8-233).
[28] Kava’idu-l-ahkam fi mesalihi-l-en’am (1/92).
[29] Mesailu fikhije mu’asire, d. Abdurrahman Es-Sened (117).
Odgovorio na pitanje: dr.Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
Da li je moguće spojiti podne i ikindiju ako zbog posla ne možeš klanjati u pravo vrijeme?
Na ovo pitanje je već odgovoreno: PITANJE: Kakav je propis za osobu koja ponekad, zbog nemogućnosti na poslu da se izmakne da namaz obavi, obavlja namaz nakon njegovog vremena, tj. podne -namaz u vrijeme ikindijskog vremena? ODGOVOR: Zahvala pripada Uzivšenom Allahu, dželle šanuh, i neka je salavatviše
Na ovo pitanje je već odgovoreno:
PITANJE: Kakav je propis za osobu koja ponekad, zbog nemogućnosti na poslu da se izmakne da namaz obavi, obavlja namaz nakon njegovog vremena, tj. podne -namaz u vrijeme ikindijskog vremena?
ODGOVOR: Zahvala pripada Uzivšenom Allahu, dželle šanuh, i neka je salavat i selam na Allahovog Poslanika, njegovu časnu porodicu i sve plemenite ashabe.
Uzvišeni Allah, azze ve dželle, učinio je namaz nerazdvojnom vezom između Sebe i Svojih robova, te propisao njegovo obavljane u tačno određenim vremenima: “… jer vjernicima je, doista, propisano da u određeno vrijeme namaz obavljaju.” (En-Nisa, 103)
Redovno obavljanje namaza u njegovim vremenima je od osobina iskrenih i pravih vjernika: “Ono što žele – vjernici će postići, oni koji namaz svoj ponizno obavljaju, … i koji namaze svoje na vrijeme obavljaju, – oni su dostojni nasljednici, koji će džennet naslijediti, oni će u njemu vječno boraviti.” (El-Mu'minun, 1-11), “Čovjek je, uistinu, stvoren malodušan: kada ga nevolja snađe – brižan je, a kada mu je dobro – nepristupačan je, osim vjernika, koji namaze svoje budu na vrijeme obavljali, … i oni koji namaze svoje budu revnosno obavljali – oni će u džennetskim bašćama biti počašćeni.” (El-Me'aridž, 19-35)
Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, učinio je obavljanje pet dnevnih namaza jednim od temelja islama, pa kaže u hadisu kojeg prenosi Ibn Omer, radijallahu anhuma: “Islam je sagrađen na pet temelja: svjedočenju da nema drugog Boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, obavljanju namaza, davanju zekata, obavljanju hadždža i postu mjeseca ramazana.” Hadis su zabilježili Buhari i Muslim.
Ibn Abbas, radijallahu anhuma, prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao Mu'azu kada ga je slao u Jemen neposredno prije smrti: “Doista sada ideš u narod koji su od ehlu-kitabija (sljedbenika prijašnjih knjiga Tevrata i Indžila), pa neka prvo čemu ćeš ih pozvati bude da Allahu ispovijedaju tevhid – jednoću, pa ukoliko ti se u tome pokore obavijesti ih da im je Allah učinio obaveznim pet namaza u toku svakog dana i noći, pa ako budu klanjali obavijesti ih da im je Allah učinio obaveznim zekat na imetak koji se uzima od njihovih bogataša i dijeli njihovoj sirotinji, pa ako pristanu na to uzmi od njih, ali kloni se njihovog najboljeg i najplemenitijeg imetka.” Hadis su zabilježili Buhari i Muslim, a ovo je jedna od Buharijevih verzija hadisa.
Radi navedenog, neopravdano odgađanje namaza izvan njegovog propisanog vremena je jedan od najvećih grijeha kod Uzvišenog Allaha, dželle še'nuh.
Allah, Uzvišeni, rekao je: “A njih smjeniše zli potomci, koji namaz zapostaviše i za požudama pođoše; oni će sigurno zlo proći.” (Merjem, 59)
Imam Evza'i, rhm, prenosi od Musaa b. Sulejmana, a on od Kasima b. Muhajmere, rhm, da je citirao ovaj ajet i rekao: “Tj. nisu obavljali namaz u njegovom vremenu, a da su ga u potpunosti ostavili to bi bilo nevjerstvo.” Ovu predaju su zabilježili Taberi i Ebu-Nu'ajm.
Prenosi se da je Omer b. Abdul-Aziz, rhm, proučio ajet: “A njih smjeniše zli potomci, koji namaz zapostaviše i za požudama pođoše; oni će sigurno zlo proći.”, i zatim rekao: “Nisu zapostavili namaz tako što su ga ostavljali, nego su zapostavili namasko vrijeme.” Predaju su zabilježili Ibn Ebi-Hatim, Taberi i drugi. (Vidi: Tefsir Ibn-Kesir, 5/240).
Allah, azze ve dželle, je rekao: “A teško onima koji, kada molitvu obavljaju, molitvu svoju kako treba ne izvršavaju …” (El-Ma'un, 4-5)
Mus'ab, sin Sa'da b. Ebi-Vekkasa, radijallahu anhu, upitao je svoga oca: “O babuka moj, jesi li pročitao Allahove riječi: ‘… koji molitvu svoju kako treba ne izvršavaju.’ Ko od nas ne pogriješi i zaboravi u namazu? Kome od nas misli ne lutaju u namazu? Na to je Sa'd, radijallahu anhu, odgovorio: ‘Ne misli se na to, nego na nemarnost prema namaskim vremenima.'” Predaju je zbilježio Ibn Džerir u Tefsiru.
Istaknuti učenjak Ibn Kajjim el-Dževzijje, rhm, ističe: “Ne razilaze se muslimani da je namjerno ostavljanje obaveznog namaza ogromna nepokornost prema Allahu i jedan od najvećih velikih grijeha. Grijeh takvog je veći kod Allaha od namjernog ubistva, otimanja imetka, zinaluka, krađe i pijenja alkohola. On je izložen Allahovoj kazni, srdžbi i poniženju i na dunjaluku i na ahiretu.” (Kitabus-sala, str. 5)
Odgađanje namaza radi posla, gostiju, kupoprodaje i sl. je zabranjeno, jer se ti razlozi ne smatraju opravdanim razlozima za izostavljanje namaza u njegovo propisano vrijeme.
Allah, azze ve dželle, je rekao: “Međusobno se potpomažite u dobročinstvu i bogobojaznosti, a nemojte se potpomagati u grijehu i neprijateljstvu; i bojte se Allaha, jer Allah strašno kažnjava.” (El-Maide, 3)
Naprotiv, čak i bolest nije opravdan razlog za njegovo izostavljanje, jer je Uzvišeni Allah, dželle šanuh, olakšao bolesnicima koji nisu u stanju da obave namaz u stojećem položaju da ga obave onako kako su u stanju: sjedeći, ležeći, u mislima itd.
Od Imrana b. Husajna, radijallahu anhuma, prenosi se da je rekao: “Imao sam hemoroide, pa sam pitao Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem, o namazu. Rekao mi je: ‘Klanjaj stojeći, ako ne možeš, onda sjedeći, a ako ne možeš ni to, onda na boku.'” Hadis je zabilježio Buhari.
Također, ni onima koji su u ratu i na prvim ratnim linijama ili u strahu nije dozvoljeno odgađanje namaza, nego, naređen im je namaz u strahu koji ima svoje posebno svojstvo obavljanja. Rekao je Allah: “Kada ti budeš među njima i kad odlučiš da zajedno sa njima obaviš namaz, neka jedni s tobom namaz obavljaju i neka svoje oružje uzmu; i dok budete obavljali namaz, neka drugi budu iza vas, a onda neka dođu oni koji još nisu obavili namaz pa neka i oni obave namaz s tobom, ali neka drže oružje svoje i neka budu oprezni. Nevjernici bi jedva dočekali da oslabi pažnja vaša prema oružju i oruđu vašem, pa svi odjednom na vas navale. A ako vam bude smetala kiša ili ako bolesni budete, nije vam grijeh da oružje svoje odložite, samo oprezni budite. Allah je nevjernicima pripremio sramnu patnju. A kada namaz završite, Allaha spominjite, i stojeći, i sjedeći, i ležeći. A u bezbjednosti obavljajte namaz u potpunosti, jer vjernicima je propisano da u određeno vrijeme namaz obavljaju.” (En-Nisa, 102-103)
Musliman je obavezan da stavi Allahove, dželle šanuh, naredbe i naredbe Njegovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, na prvo mjesto i ispred svega. Allah, Uzvišeni, naš Gospodar, naređuje nam da obavimo namaz u njegovo vrijeme, a ta osoba, da nas Allah sve uputi na Pravi put, daje prednost poslu, direktoru, poslodavcu, imetku i sl. Najmanje što možemo reći za takvoga da je veliki grješnik, na rubu propasti i izložen Allahovoj nesnosnoj i bolnoj kazni.
Zatim, islamski učenjaci razilaze se o neopravdano izostavljenom namazu, da li je – uz iskreno pokajanje – propisano taj namaz naklanjati ili je njegovo naklanjavanje nepropisano, isto kao što je nepropisano njegovo obavljanje prije nastupa namaskog vremena.
Imami Ebu Hanife, Malik, Šafija, Ahmed i većina islamskih učenjaka (neki spominju i konsenzus, ali je nepotvrđen kao što kaže Hafiz Ibn Redžeb) bili su na stavu da je obaveza taj namaz naklanjati, ali, to naklanjavanje neće mu umanjiti grijeh kojeg je počinio radi ispuštanja namaza. Takav je izložen Allahovoj žestokoj kazni, osim da mu oprosti.
Dok, skupina učenjaka iz odabranih generacija i onih posle njih, smatrali su da onome koji izostavi namaz bez šerijatskog opravdanja nije propisano naklanjavanje, jer za to ne postoji vjerodostojan i jasan dokaz, i u tome nema nikakve koristi. Namasko vrijeme je isteklo i namaz obavljen u drugom vremenu smatra se pogrešnim, upravo kao i njegovo obavljanje prije nastupa dotičnog namaskog vremena. Nego, ta osoba je obavezna da se pokaje Allahu, iskreno, i da obavlja što više dobrovoljnih namaza kako bi, barem djelimično, nadoknadila svoj veliki prijestup.
Taj stav se prenosi od nekolicine ashaba Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i tabi'ina – kao što spominje Ibnul-Kajjim – od kojih su: Ebu Bekr, Omer, Ibn Omer, Sa'd b. Ebi-Vekkas, Selman el-Farisi, Ibn Mes'ud, Kasim b. Muhammed, Ibn Sirin, Mutarrif b. Abdullah, Omer b. Abdul-Aziz i drugi. (Vidi: Kitabus-sala, str. 123-141)
Imam Muhammed b. Nasr el-Mervezi, rhm, zabilježio je vjerodostojnim lancem prenosilaca od Hasana el-Basrija, rhm, da je rekao: “Ako čovjek namjerno ispusti jedan obavezni namaz, neće ga naklanjavati.” (Ta'zimu kadris-sala, 2/1000)
Hafiz Ibn-Redžeb, rhm, rekao je: “Nepoznato je da je neko od ashaba smatrao obaveznim naklanjavanje namjerno propuštenih namaza. Naprotiv, nisam našao čak ni od tabi'na jasan govor o tome, osim što se prenosi od En-Nehaija.” (Vidi: Fethul-Bari, 3/358)
Ovo mišljenje odabrali su Imam Humejdi, Ibn Hazm, Šejhul-islam Ibn Tejmijje, Hafiz Ibn Redžeb i šejh Ibn Usejmin, rahimehumullah.
Neki od islamskih učenjaka, iako ne smatramo to mišljenje najispravnijim, smatrali su čak da je osoba koja ispusti jedan obavezni namaz, namjerno i svjesno, – dok prođe njegovo vrijeme – počinila nevjerstvo tim činom. Taj stav se prenosi od Hasana el-Basrija, Ishaka b. Rahuje, Ahmeda b. Hanbela (po jednom rivajetu), Šafije (po jednom rivajetu) i drugih, i taj stav je odabrao i preferirao uvaženi šejh Abdul-Aziz b. Baz, rhm.
Znači, namaz je obaveza obaviti u njegovo propisano vrijeme i nije dozvoljeno njegovo odgađanje, osim za onog ko bude u stanu besvijesti (koma, san i sl.) ili onog ko je u zaboravu. Takvi su obavezni obaviti namaz kada se osvijeste i sjete. Putniku je dozvoljeno da spoji dva namaza (tj. podne i ikindiju, i akšam i jaciju, u prvo ili drugo vrijeme), također to je dozvoljeno i pri jakoj kiši, velikom strahu, žestokoj hladnoći i sl.
Ali, postavlja se pitanje: da li je dozvoljeno osobama u situacijama navedenim u pitanju (kao posao, školovanje i sl.) također da spajaju namaze?
Prije svega, islamski učenjaci jednoglasni su da je zabranjeno klanjati dnevne namaze nakon zalaska Sunca, noćne namaze nakon nastupa zore i sabah nakon izlaska Sunca. Kao npr. da klanja ikindiju nakon nastupa akšam namaza, ili jaciju nakon pojave zore, ili sabah nakon izlaska sunca i sl.
Šejhul-islam Ibn Tejmijje, rhm, je rekao: “Nije dozvoljeno nikome da odgodi namaze koji se obavljaju danju pa da ih klanja u noći, niti noćne namaze pa da ih klanja po danu. To nije dozvoljeno radi bilo kojeg posla, kao žetva, prikupljanje plodova i drugi zanati. Nije dozvoljeno ni radi dženabeta, ili nedžaseta (nečistoće), ili lova, ili igranja i razonode, ili služenja učitelju i profesoru, ili bilo čega drugog. Naprotiv, svi muslimani su složni i jednoglasni da je obaveza klanjati podne i ikindiju po danu i sabah prije izlaska Sunca. Zabranjeno je ostaviti obavljanje namaza radi nekog od zanata, ili radi razonode, ili nekog drugog posla. Nema pravo vladar da zabrani svome robu, niti zakupnik onome koga je zakupio, da obavljaju namaze u njihovim vremenima.” (Medžmu'ul-fetava, 28/22)
Također, osnova je da je zabranjeno spajati namaze u normalnim uvjetima i okolnostima, osim radi šerijatski validnih razloga (kao putovanje, jaka kiša, žestok vjetar i sl.).
Uvaženi šejh Ibn Baz, rhm, bio je upitan: “Da li je dozvoljeno spajanje namaza onome ko je kod kuće (tj. nije putnik) radi posla?”, pa je odgovorio: “To mu nije dopušteno, nego će klanjati svaki namaz u njegovom vremenu …” Na drugom mjestu kaže: “… i nije ti dozvoljeno da se pokoravaš nekome u nepokornosti Allahu.” (Fetava Nurun aled-derb, 13/112).
Neki od savremenih učenjaka – kao šejh Ibn Usjemin, Abdur-Rahman el-Berrak, Abdullah el-Fevzan i drugi – dozvolili su osobi koja nailazi na velike poteškoće i jasne štete (tj. stvarne poteškoće i štete a ne zamišljene i djelimične) u obavljanju podne namaza u njegovom vremenu, kao npr. radi školovanja (ako bi napustila čas bila bi suspendovana ili ne bi prošla na datom predmetu i sl.) ili radnog mjesta (ako bi izašla sa posla izgubila bi posao i radi toga gladovala danima i ostala bez krova nad glavom, zato što je podstanar i mjesečno plaća kiriju, i sl. tome), da spoji podne i ikindiju namaz, svejedno u podnevskom ili ikindijskom vremenu.
Dokaz za to je predaja Ibn Abbasa, radijallahu anhuma, koji kaže: “Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, spojio je podne i ikindiju, i akšam i jaciju, u Medini, i to nije uradio povodom kiše, niti straha.” Kada je Ibn Abbas, radijallahu anhuma, upitan o povodu toga, rekao je: “Nije htio da oteža svome ummetu!” (Muslim, br. 705).
(Vidi: Medžmu'ul-ferava Ibn-Usejmin, 12/216).
Šejhul-islam Ibn Tejmijje, rhm, je rekao: “Najpopustljiviji od svih mezheba po pitanju spajanja namaza je mezheb Imama Ahmeda, koji je spomenuo da je dozvoljeno spajanje radi poteškoće i posla, radi hadisa koji se prenosi u tom kontekstu.” (Medžmu'ul-fetava, 24/28)
Upitao sam uvaženog šejha Abdullaha b. Saliha el-Fevzana, hafizehullah, o osobi koja u nevjerničkim državama radi posla ne može da obavlja podne namaz, i ako bi izgubila posao naišla bi na velike poteškoće (njegova porodica bila bi izložena gladovanju, ne bi bio u stanju da plaća mjesečnu kiriju za stanovanje, dadžbine i sl.), da li joj je dozvoljeno da spaja podne i ikindiju, pa je odgovorio: “Osnova je da nije dozvoljeno spajanje namaza kada čovjek nije na putovanju, osim radi potrebe – kao što je pojasnio Šejhul-islam Ibn-Tejmijje -, a spomenuta situacija je, bez imalo sumnje, potreba, čak i nužda, tako da joj je dozvoljeno da spaja namaze, ali pod uslovima: prvi: da je dao sve od sebe da se izbori za obavljanje namaza dok je na poslu, drugi: da bi gubljenjem posla zaista naišao na spomenute i sličene poteškoće, treći: da je obavezan dati sve od sebe da nađe posao (da mu plata bude dovoljna za osnovne potrebe) na kojem je u stanju klanjati namaze u njihovim vremenima, pa ako nađe takav posao ili mu bude ponuđen a on odbije, zabranjeno mu je da dalje spaja namaze.”
Ukratko, po šejhu je dozvoljeno da spaja namaze samo privremeno, tj. ako mu je nužda da ima posao (nema drugih primanja) i nije u stanju da nađe bolje radno mjesto, a nije u mogućnosti da obavlja namaz u njegovo vrijeme dok je na poslu.
Zatim, bitno je napomenuti da većina našeg naroda boluje od kompleksa manje vrijednosti, tj. stide se što su muslimani pa tako i da klanjaju namaze na javnim mjestima, pa najčešće preuveličavaju stanje na poslu i predstavljaju ga suprotno stvarnosti. Često se zna desiti da imaju predrasude prema poslovođama i da – sami od sebe – zaključe da im ne bi dozvolili da klanjaju i sl. U većini slučajeva, kao što se pokazalo u praksi, onaj ko je dostojanstven i ponosan što je musliman (nikoga se ne stidi kada je u pitanju vjera i drži se njenih principa), uz to da obavlja posao kvalitetno i odgovorno, nema problema sa šefovima kada je u pitanju obavljanje namaza. Naprotiv, takve poštuju više nego ostale radi principijelnosti.
Allah, dželle šanuh, najbolje zna.
Amir I. Smajić
Vidi manjeMedina, 05. ša'ban, 1433 god.
https://amir-smajic.blogspot.com/2012/06/propustanje-namaza-radi-posla.html?fbclid=IwAR3SZPhWIpboaqMC3toFNy4qjC0bSwc1O0naxijEayzuIPTErIzr15cQ0ow
Da li izlazak sluzi iz polnog organa kvari abdest
Islamski učenjaci su složni da izlazak mokraće, izmeta i vjetra kvari abdest. Takođe, prenosi imam Nevevi (El-Medžmu’u, 2/552) i Ibn Rušd (Bidajetul-mudžtehid, str. 36) da su mezj (tekućina koja izađe iz muškog ili ženskog polnog organa prilikom polnog nadražaja) i vedj (tekućina koja izađe iz muškoviše
Islamski učenjaci su složni da izlazak mokraće, izmeta i vjetra kvari abdest. Takođe, prenosi imam Nevevi (El-Medžmu’u, 2/552) i Ibn Rušd (Bidajetul-mudžtehid, str. 36) da su mezj (tekućina koja izađe iz muškog ili ženskog polnog organa prilikom polnog nadražaja) i vedj (tekućina koja izađe iz muškog polnog organa nakon mokrenja) nečisti po konsenzusu učenjaka, pa kaže Nevevi: “Ummet je saglasan na nečistoći mezja i vedja”. Ove stvari abdest po idžmau pod uslovom da je insan zdrav. Oko ostalih stvari koje izlaze iz ljudskog tijela, poput krvi, gnoja, sukrvice, povraćanja, bijelog pranja kod žena i slično, islamski učenjaci imaju podijeljeno mišljenje.
Pa tako, učenjaci imaju tri mišljenja oko kvarenja abdesta sa onim što izađe iz ljudskog tijela.
Prvo mišljenje je da sve što izađe iz ljudskog tijela na bilo kojem dijelu tijela (ne samo dva prirodna otvora) od nedžaseta (shodno tome šta su nedžaseti kod ovih učenjaka) kvari abdest. Ovo je mezheb hanefija, hanabila, imama Sevrija i mnogih drugih od selefa.
Drugo mišljenje je da sve što izađe na dva prirodna otvora (polni organ i dubura) kvari abdest, svejedno bila to krv, mokraća ili bilo koja tekućina ili nešto čvrsto, i svejedno bio razlog izlaska toga zdravlje ili bolest. Ovo je šafijski mezheb i na ovome je Muhammed ibn Hakem od malikija.
Treće mišljenje je da samo izlazak izmeta, mokraće, vjetra, mezja i vedja u stanju zdravlja iz dva prirodna otvora kvari abdest, dok u stanju bolesti čak izlazak i ovih stvari ne kvari abdest. Ovo je malikijski mezheb.
Prema tome, sluz koja izađe iz muškog polnog organa po prvom i trećem mišljenju učenjaka ne kvari abdest niti je nedžaset (nečista), dok po drugom mišljenju na čemu je šafijski mezheb, a to je da bilo šta što izađe na dva prirodna otvora kvari abdest, izlazak sluzi kvari abdest. Po ovom mišljenju na čemu je šafijski mezheb, s obzirom da kod tebe sluz neprestano izlazi, ti bi bio sahibu uzur, tj. bio bi obavezan da uzimaš abdest na početku svakog namaskog vremena. I taj abdest tako uzet važi do početka sljedećeg namaskog vremena, osim da se pokvari na neki drugi način mimo izlaska sluzi.
S obzirom da je po pitanju toga šta kvari abdest malikijski mezheb najbliži ispravnom, jer za ono što zastupaju imaju dokaz, a po tom mišljenju izlazak sluzi iz polnog organa nije nečistoća niti kvari abdest, tebi neprestani izlazak sluzi ne kvari abdest niti te obavezuje da uzimaš gusul i abdest kao sahibi uzur jer nisi u statusu sahibi uzura. Prema tome, ponašaj se kao da i nemaš te sluzi s obzirom na obavezu uzimanja abdesta i gusula. Ve billahi tevfik.
Odgovorio na pitanje:Mr.Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa :n-um.com
Propis tetoviranja
Alejkumusselam. Tetoviranje je zabranjeno po idžmau (konsenzusu) učenjaka ovog Ummeta, ovaj idžma prenosi Ibn Kudame u svojoj knjizi El-Mugni (1/94). A argument da je zabranjeno je hadis od Abdullah ibn Mesuda, radijallahu anhu, kojeg bilježe Buharija (5931) i Muslim (5695) da je Allah prokleo one kviše
Alejkumusselam.
Tetoviranje je zabranjeno po idžmau (konsenzusu) učenjaka ovog Ummeta, ovaj idžma prenosi Ibn Kudame u svojoj knjizi El-Mugni (1/94). A argument da je zabranjeno je hadis od Abdullah ibn Mesuda, radijallahu anhu, kojeg bilježe Buharija (5931) i Muslim (5695) da je Allah prokleo one koje tetoviraju i koje traže da im se učini tetoviranje, koje čupaju obrve i bruse zube (praveći razmak među njima) radi uljepšavanja, koje mijenjaju Allahovo stvaranje”. Ve billahi tevfik.
Odgovorio na pitanje:Mr.Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice:n-um.com