Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Da li su četiri žene validni svjedoci?
Broj svjedoka i uvjeti koje moraju ispunjavati, da bi se svjedočenje smatralo potpunim, razlikuju se shodno predmetu svjedočenja, a mogli bi se klasificirati na sljedeći način: a) Svjedočenje da je određena osoba počinila zinaluk prihvata se samo od četiri muškarca, a svjedočenje žena se, u ovomviše
Broj svjedoka i uvjeti koje moraju ispunjavati, da bi se svjedočenje smatralo potpunim, razlikuju se shodno predmetu svjedočenja, a mogli bi se klasificirati na sljedeći način:
a) Svjedočenje da je određena osoba počinila zinaluk prihvata se samo od četiri muškarca, a svjedočenje žena se, u ovom slučaju, ne prihvata, svejedno bile same ili zajedno sa muškarcima. Ovo je skoro jednoglasno mišljenje islamskih učenjaka, jer drugačije mišljenje bilježi se samo od Ataa i Hamada koji u spomenutom slučaju prihvataju svjedočenje tri muškarca i dvije žene (Ibn Kudama, El-Mugni, 8/198), i od Ibn Hazma, koji prihvata da umjesto jednog muškarca svjedoče dvije žene, te bi tako, prema njegovom mišljenju, naprimjer, svjedočenje osam žena da je određena osoba počinila zinaluk, bilo validno. (Ibn Hazm, El-Muhala, 9/392) Ispravno je prvo mišljenje, koje zastupa izrazita većina učenjaka, a jedan od njihovih dokaza jesu riječi Uzvišenog Allaha: “Kada neka od žena vaših blud počini, zatražite da to protiv njih četverica od vas posvjedoče” (En-Nisa, 15), što je dokaz da su dovoljna četiri svjedoka, a prema navedenom mišljenju, neophodan je veći broj od toga. (Zejdan, El-Mufesal fi ahkamin-nisa, 5/93)
b) Kada osoba, čije stanje govori da nije od onih koji imaju pravo na zekat, traži da joj se udijeli od zekata, potrebno je da tri muškarca posvjedoče da ga je snašla nedaća. Na to upućuje hadis Kabise, radijallahu anhu, u kojem je Poslanik, ﷺ, rekao: “Sve dok trojica razumnih iz njegovog naroda ne kažu: ‘Doista je tog i tog zadesila neimaština…’” (Muslim, 2/722) Prema tome, u ovom slučaju ne prihvata se svjedočenje žena.
c) Sve šerijatske sankcije (hudud), poput odsijecanja ruke kradljivcu, kazne za razbojništvo, bičevanja pijanice i sl., kao i odmazda (kisas), zahtijevaju svjedočenje dvojice muškaraca, osim kazne za zinaluk gdje su potrebna četverica. Kada bi, naprimjer, jedan muškarac i dvije žene posvjedočili da je određena osoba ukrala, na osnovu tog svjedočenja ne bi bio izvršen had (odsijecanje ruke), jer nisu posvjedočila dva muškarca. Međutim, to svjedočenje dovoljno je da se potvrdi vlasništvo ukradenog imetka i prema tome kradljivcu bi se presudilo da vrati ukradeno ili nadoknadi njegovu vrijednost (Mugnil-muhtadž, 4/176). Isto tako, na osnovu tog svjedočenja optuženi može biti kažnjen, ali mu neće biti odsječena ruka, jer svjedočenje nije potpuno.
d) U sporovima materijalne prirode, prihvata se svjedočenje dva muškarca ili jednog muškarca i dvije žene, kao što na to upućuje kur’anski ajet: “I navedite dva svjedoka, dva muškarca vaša, a ako nema dvojice muškaraca, onda jednog muškarca i dvije žene, koje prihvatate kao svjedoke; ako jedna od njih dvije zaboravi, neka je druga podsjeti.” (El-Bekara, 282) Svjedočenje žena bez muškarca u ovom slučaju nije potpuno (Tefsirul-Kurtubi, 3/391), osim kod zahirija, koji svjedočenje četiri žene tretiraju potpunim (Ibn Hazm, El-Muhala, 9/396). U sporovima materijalne prirode učenjaci tri mezbeba (osim hanefijskog) prihvataju svjedočenje jednog muškarca uz zakletvu tužioca (osobe koja optužuje drugu), jer je Poslanik, ﷺ, presudio na osnovu zakletve i jednog svjedoka (Muslim, 3/1337), dok učenjaci hanefijske pravne škole to ne prihvataju (Serhasi, El-Mebsut, 17/53). Svjedočenje dvije žene uz zakletvu tužioca, kada je predmet svjedočenja imovina, prihvaćeno je kod malikija. Oni su svoj stav obrazložili tvrdnjom da su dvije žene, kada je u pitanju imovina, poput jednog muškarca (Ez-Zehire, 11/55). Hanbelijski i šafijski učenjaci to nisu prihvatili, bazirajući se na tome da svjedočenje dvije žene ne može u svakom slučaju nadomjestiti svjedočenje jednog muškarca, kao što je slučaj u hududima – šerijatskim sankcijama (El-Mugni, 12/11).
e) Kada su u pitanju svjedočenja kojima pretežno prisustvuju muškarci, a nisu materijalne prirode, poput vjenčanja, razvoda braka, vraćanja puštenice, konvertiranja u islam, odmetništva, smrti i sl., prema mišljenju većine učenjaka, neophodna su isključivo dva muškarca (Mugnil-muhtadž, 4/442, Nihajetul- muhtadž, 8/295), dok su učenjaci hanefijskog mezheba stanovišta da se, u ovom slučaju, prihvata i svjedočenje jednog muškarca i dvije žene, kao i u svemu drugom osim hududa (šerijatskih sankcija) i kisasa (odmazde), svejedno radilo se o sporovima imovinske prirode ili ne (El-Hidaje, 3/117, Fethul-Kadir, 6/7, El-Mebsut, 16/115). Dokaz za prvo mišljenje jesu ajeti u kojima Uzvišeni Allah spominje svjedočenje dva muškarca kada se radi o razvodu braka, vraćanju puštenice i o oporuci (vasijetu), a ostali sporovi, koji nisu materijalne prirode, analogno spomenutim, poprimaju isti propis. Jedan od tih ajeta jesu riječi Uzvišenog: “I dok traje vrijeme određeno za čekanje, vi ih ili na lijep način zadržite ili se velikodušno od njih konačno rastavite i kao svjedoke dvojicu vaših pravednih ljudi uzmite.” (Et-Talak, 2) Svoj stav pojačavaju i predajom imama Zuhrija, rahimehullahu, koji kaže: “U praksi je ustaljeno da nije dozvoljeno svjedočenje žena u hududima, niti pri sklapanju braka ili pri razvodu.” (Malik, Muvetta, br. 2675, Ibn Ebu Šejba, El-Musannef, br. 29307) Dokaz hanefijskih učenjaka jeste ajet: “I navedite dva svjedoka, dva muškarca vaša, a ako nema dvojice muškaraca, onda jednog muškarca i dvije žene, koje prihvatate kao svjedoke; ako jedna od njih dvije zaboravi, neka je druga podsjeti.” (El-Bekara, 282) Pobornici prvog mišljenja, odnosno džumhur (većina) učenjaka, ovaj su ajet sveli na svjedočenje u sporovima materijalnog karaktera, kao što na to upućuje kontekst ajeta (Eš-Šerhul-kebir, 12/90, Hašijetud-Dusuki, 4/87, Mugnil-muhtadž, 4/41, El-Mugni, 12/9). Kao dokaz, hanefijski učenjaci također navode predaju od Omera, radijallahu anhu, u kojoj se navodi da je prihvatio svjedočenja žena sa muškarcima pri vjenčanju i razvodu (Sunenul-Bejhekil-Kubra, br. 13506, Ibn Ebu Šejba, El-Musannef, br. 23137, a Bejheki je predaju ocijenio slabom). Hanefijskom mišljenju ide u prilog to što je jedan od glavnih ciljeva svjedočenja prilikom sklapanja braka, razvoda i sl., obznana istog, a svjedočenjem muškarca i dvije žene to se ostvaruje, kao i svjedočenjem dvojice muškaraca (El-Mufesal, 6/117).
Što se tiče svjedočenja “četiri žene” umjesto “muškarca i dvije žene”, kada predmet svjedočenja nije materijalne prirode, poput sklapanja braka, to svjedočenje prihvataju samo zahirijski učenjaci. (El-Muhala, 9/396, El-Mufesal, 6/117)
f) Svjedočenja kojima pretežno prisustvuju samo žene, poput: poroda, odnosno potvrde majčinstva, dojenja, skrivenih ženskih mahana i sl., prihvataju se od samih žena, bez muškaraca. U ovom pitanju učenjaci su načelno složni, ali se razilaze oko broja žena koji je neophodan da bi se svjedočenje tretiralo potpunim, a mišljenja variraju od jedne do četiri žene.
g) Kada je predmet svjedočenja vjerske prirode, poput viđenja mlađaka, nastupanja namaskog vremena, strane kible i sl., prihvata se svjedočenje jedne pouzdane osobe, a dokaz je hadis Ibn Omera, radijallahu anhuma, koji kaže: “Ljudi su pratili pojavu mlađaka pa sam obavijestio Poslanika, ﷺ, da sam ga vidio, zatim je Poslanik postio i naredio svijetu da posti.” (Ebu Davud, br. 2344, i Hakim, br. 1541, a Hakim je rekao: “Hadis je vjerodostojan prema uvjetima Muslima.”) Kada je predmet svjedočenja vjerske prirode, nije uvjet da svjedok bude muškarac, nego se prihvata i svjedočenje žene, kao i u hadiskim predajama. To je stav hanefijskog i hanbelijskog mezheba, šafijskog prema jednom mišljenju, a malikijski učenjaci, o pitanju utvrđivanja početka ili završetka lunarnog mjeseca, prihvataju svjedočenje jedne žene ako se radi o mjestu gdje se ne vodi računa o gledanju mlađaka. (Bedaius-sanai, 2/80–81, El-Mugni, 3/159, Mugnil-muhtadž, 1/420, Hašijetus-Savi, 1/240)
Svjedočenje u kojem se ne ispuni potreban broj svjedoka ili se ne ispuni uvjet da svjedok bude muškarac, tretira se nepotpunim, međutim, takvo svjedočenje može imati utjecaja pri donošenju presude. Rekao je Ibn Kajjim, rehimehullah: “Dokaz (bejjina) je naziv za sve što razjašnjava istinu i otkriva je. Onaj ko smatra da su dokaz isključivo dva svjedoka, četiri ili jedan, nije tom nazivu dao njegovo pravo. Nigdje u Kur’anu nikad nije upotrijebljen, u jednini ili množini, izraz (bejjina) u značenju dva svjedoka, nego je upotrijebljen u značenju dokaz, znak ili argument. Isto tako, u riječima Poslanika, ﷺ: “Tužilac je obavezan donijeti dokaz (bejjine)” (Tirmizi, br. 1341, a šejh Albani hadis je ocijenio vjerodostojnim u Irvaul-galilu, br. 2661), želi se reći da je tužilac dužan donijeti dokaz koji će potvrditi njegovu tužbu da bi se presudilo u njegovu korist. Dva svjedoka su vrsta dokaza, ali nema sumnje da druge vrste dokaza ponekad budu jači argument od dva svjedoka, zbog toga što okolnosti upućuju na istinitost tužioca, a okolnosti su jači dokaz od ispovijedi dva svjedoka. (Et-Turukul-hukmijja, 16) Svemogući Allah najbolje zna!
Odgovorio: mr. Hakija Kanurić
Vidi manjeJe li dozvoljeno izučavati svjetovne zakone i podučavati njima?
Fetva: šejh Abdulaziz b. Baz Stiglo mi je vaše plemenito pismo poslato 3. 5. 1397. h. g., Allah vas učvrstio na Pravom putu. Allah, dž. š., omogućio mi je da ga pročitam tek prije pet-šest dana i razumio sam vaše pitanje u kojem želite saznati kakav je propis o onome ko izučava svjetovne zakone iliviše
Fetva: šejh Abdulaziz b. Baz
Stiglo mi je vaše plemenito pismo poslato 3. 5. 1397. h. g., Allah vas učvrstio na Pravom putu. Allah, dž. š., omogućio mi je da ga pročitam tek prije pet-šest dana i razumio sam vaše pitanje u kojem želite saznati kakav je propis o onome ko izučava svjetovne zakone ili druge njima podučava, da li ga to izvodi iz vjere ili je on samo grješnik, i da li je dozvoljeno klanjati za takvom osobom?
Od šejha Abdulaziza b. Abdullaha b. Baza cijenjenom i plemenitom bratu, uvaženom šejhu Ahmedu b. Nasiru b. Gunejmu, Allah mu povećao znanje i iman i učinio ga blagoslovljenim gdje god da bio!
Odgovor glasi:
Nema sumnje da je Allah, dž. š., strogo naredio Svojim robovima da sude po Njegovom šerijatu i da se Njegovom zakonu uvijek vraćaju. Zabranio je da se u sporovima vraćamo nekim drugim zakonima i obavijestio nas je da je to svojstvo licemjera (munafika). Allah, dž. š., za svaki drugi zakon mimo Njegovog zakona kaže da je to neznabožački zakon. Uzvišeni nam je pojasnio da nema boljeg zakona od Njegovog i zakleo se da ljudi neće vjerovati sve dok za sudiju u međusobnim sporovima ne uzmu Allahovog Poslanika, ﷺ, i da poslije toga u svojim dušama, zbog te presude, tegobu ne osjete i da se u potpunosti pokore. Uzvišeni nas također obavještava u suri El-Maida da je sud po nekom drugom zakonu nevjerstvo, nepravda i griješenje. Sve što smo do sada spomenuli Allah, dž. š., pojasnio je u Kur’anu.
Osobe koje uče svjetovne zakone ili druge njima podučavaju mogu se podijeliti u nekoliko grupa:
Prva grupa: onaj ko izučava te zakone ili druge njima podučava s ciljem da upozna njihovu suštinu, da (komparacijom) dokuči vrijednost Allahovog zakona u odnosu na druge zakone, da se okoristi od tih zakona u onim pitanjima koja nisu u koliziji sa šerijatom ili svojim znanjem o tim zakonima pomogne drugoj osobi (u granicama šerijata). Prema mom mišljenju, ovakva osoba nije grješna, naprotiv za to može biti i nagrađena ako joj je namjera da ljudima ukaže na nedostatke tih zakona, a istakne vrijednost i prednosti Allahovog zakona nad ljudskim zakonima. Nema nikakve sumnje u ispravnost namaza obavljenog za ovakvom osobom. Status ovih ljudi poput je statusa ljudi koji izučavaju kamatu, vrste opojnih pića, hazardnih igara, iskrivljenih vjerovanja, ili poput onoga ko izučava ove oblasti ili druge njima podučava kako bi ih poznavao, znao stav šerijata o tim pitanjima i na druge prenio svoje iskustvo, vjerujući u njihovu zabranu, kao što vjeruju u njihovu zabranu i oni koji izučavaju svjetovne zakone, jer su u koliziji sa Allahovim zakonom.
Status ove osobe razlikuje se od statusa osobe koja uči praviti sihr (bez obzira na plemenitost njene namjere) ili želi druge podučiti tome. Sihr je sam po sebi zabranjen jer opstoji na širku i upućivanju ibadeta džinima mimo Allaha, dž. š. Onaj ko želi da izuči ovu oblast ili drugog poduči tome ne može to ostvariti osim da učini širk, za razliku od osobe koja izučava svjetovne zakone i druge njima podučava, ne s ciljem da sudi po njima niti sa ubjeđenjem da su oni dozvoljeni, nego iz dozvoljenog, a nekada i šerijatski opravdanog razloga, kao što smo prije spomenuli.
Druga grupa: oni koji izučavaju te zakone, podučavaju druge kako bi sudili po njima ili drugima pomagali u tome, vjerujući da je zabranjeno suditi po nekom drugom zakonu mimo Allahovog, dž. š., zakona, a na to ih je navela njihova strast ili ljubav prema imetku. Ova grupa ljudi zasigurno su grješnici i možemo reći da pri sebi imaju nevjerstvo, nepravdu i griješenje, ali je to malo nevjerstvo (kufrun esgar) i mala nepravda (zulmun esgar) i malo griješenje (fiskun esgar), što ih ne izvodi iz islama. Ovo je mišljenje poznato među islamskim učenjacima i to je mišljenje Ibn Abbasa, Tavusa, Ataa, Mudžahida i skupine drugih učenjaka iz prvih i kasnijih generacija. Na ovo nam ukazuju hafiz Ibn Kesir, Begavi, Kurtubi i drugi. Sličnu stvar nam spominje i uvaženi učenjak Ibn Kajjim u svojoj knjizi Namaz, a šejh Abdullatif b. Abdurrahman b. Hasan, Allah mu se smilovao, napisao je lijepu knjižicu na ovu temu i štampana je u trećem tomu Medžmuatu er-Rasail-ula.
Nema sumnje da su pripadnici ove grupe u velikoj opasnosti i bojati se da zapadnu u otpadništvo. Što se tiče obavljanja namaza za njima i njima sličnih grješnika, tu imamo poznato razilaženje među islamskim učenjacima. Prema mom mišljenju, očiglednije je da kur’ansko-hadiski tekstovi ukazuju na ispravnost namaza obavljenog za svim griješnicima čije griješenje nije prešlo granicu velikog nevjerstva (el-kuful-ekber, onaj koji izvodi iz vjere). Ovo mišljenje zastupa veliki broj islamskih učenjaka, a preferira ga i šejhul-islam Ibn Tejmijja. On je o ovome napisao zlata vrijedne riječi koje ćemo u potpunosti prenijeti radi velike koristi koje sadrže. U 23. tomu na 351. stranici svojih fetvi (Medžmuul-fetava) Ibn Tejmijja kaže: “Dozvoljeno je čovjeku da klanja pet dnevnih namaza, džuma-namaz itd., za osobom za koju ne zna da li je novotar ili grješnik. U ovome su složna četverica imama i drugi muslimanski učenjaci. Da bi čovjek klanjao za nekom osobom nije uvjet da poznaje vjerovanje onoga ko ga predvodi u namazu kao što nije dužan da ga ispituje i pita: kakvo ti je vjerovanje? Klanjat će za onim o čijem vjerovanju ništa ne poznaje. Ako bi klanjao za osobom za koju zna da je grješnik ili novotar, onda trebamo znati da u pogledu ispravnosti njegovog namaza postoje dva poznata mišljenja u mezhebu imama Ahmeda i Malika, a Šafija i Ebu Hanifa kažu da je njegov namaz ispravan.
Možda će neko reći: “Ne želim dati svoj imetak na čuvanje osobi koju ne poznajem”, želeći time opravdati svoj stav neklanjanja za onim koga ne poznaje. Ovo su riječi neznalice i nijedan islamski učenjak to nije rekao. Ako bi ostavio svoj imetak na čuvanje osobi koju ne poznaje, ona ga može prevariti i upropastiti imetak. Za razliku od imama (onoga za kojim klanjamo) koji i kada pogriješi ili nešto zaboravi, muktedija (osoba koja klanja za imamom) nije odgovoran za njegovu grešku. Buhari i drugi bilježe da je Allahov Poslanik, ﷺ, rekao: “Vaši imami vas predvode u namazu. Ako pogode (obave onako kako treba) i vaš i njihov namaz je ispravan, a ako pogriješe, vaš je namaz ispravan, a oni su odgovorni za grešku koju su napravili.” Poslanik, ﷺ, pojašnjava nam da je za grešku imama odgovoran samo on. Zatim, sjetimo se da su Omer, r. a., i neki drugi ashabi predvodili namaz, a zaboravili su da su džunupi (velika apstraktna nečistoća). Omer, r. a., obnovio je svoj namaz, a nije to naredio drugim vjernicima (koji su klanjali za njim). Ovo je stav većine islamskih učenjaka (džumhur), poput imama Malika, Šafije i Ahmeda.
Slična situacija je i onda kada imam uradi nešto što je, prema njegovom mišljenju, dozvoljeno, a prema mišljenju onoga koji klanja za njim to kvari namaz, kao na primjer da izvadi krv iz vene i ne uzimajući ponovo abdest obavi namaz, da dirne svoj spolni organ ili ne prouči bismillu. Imam koji predvodi namaz smatra da mu je namaz ispravan, a onaj koji klanja za imamom smatra da tako obavljen nije ispravan. Međutim, većina islamskih učenjaka (džumhur) smatra da je namaz onoga ko klanja za imamom (bez obzira na različite fikhske stavove) ispravan. Ovo je mezheb imama Malika, jedno od dva mišljenja koje preferiraju imami Ahmed i Šafija, a izabrao ga je i Kaffal te drugi.
Ako bismo pretpostavili da je imam namjerno klanjao bez abdesta, a onaj koji klanja za njim, to nije saznao sve do svoje smrti, Uzvišeni Allah ne bi muktediju pozivao na odgovornost zbog toga, niti bi on bio grješan, u čemu su složni svi muslimani, za razliku od toga kada muktedija zna da imam namjerno klanja bez abdesta, tada mu nije dozvoljeno da klanja za njim. Takva osoba u principu i ne klanja nego se izigrava. Islamski učenjaci spori se oko toga da li će muktedija ponoviti namaz ako nakon namaz sazna da je imam klanjao bez abdesta. Čak i ako muktedija zna da je imam novotar koji poziva u svoju novotariju ili grješnik koji javno griješi, a on je u isto vrijeme legalni imam za kojim se samo može klanjati, poput imama koji klanja džumu, bajrame i zajednički namaz na Arefatu za vrijeme hadža, u ovoj situaciji muktedija će klanjati za ovakvim imamom po mišljenju većine prvih i kasnijih generacija muslimana. Ovo mišljenje zastupaju imami Ahmed, Šafija, Ebu Hanifa i drugi. Zbog toga su učenjaci, govoreći o akidi (vjerovanju jednog muslimana), rekli da smo dužni obavljati džuma-namaz i bajram-namaze za svakim imamom, bio on grješnik ili pobožan. U selu u kojem se samo na jednom mjestu klanja u džematu mi smo dužni tu obaviti namaz čak ako je imam i grješnik jer je namaz u džematu bolji od namaza obavljenog pojedinačno. Ovo je stav većine islamskih učenjaka, poput imama Ahmeda b. Hanbela, Šafije i drugih. Obavljanje namaza u džematu stroga je obaveza svakog pojedinca, kako se navodi u mezhebu imama Ahmeda. Osoba koja neće da obavi džuma-namaz i da klanja u džematu koji predvodi grješnik, takva je osoba novotar, po mišljenju imama Ahmeda i drugih učenjaka ehli-sunneta. Ovu činjenicu u svojoj knjizi spominju Abdus, Ibn Malik i Attar.
Ispravno je mišljenje da će klanjati (za takvim imamom) i neće ponavljati namaz jer su ashabi obavljali džuma-namaz i klanjali u džematu za imamima koji su bili veliki grješnici i nisu ponavljali namaz. Ibn Omer, r. a., klanjao je za Hadždžadžom, Ibn Mesud i drugi klanjali su za Velidom b. Ukbom koji je pio alkohol. Tako im je jednom prilikom sabah-namaz klanjao četiri rekata i upitao ih: “Hoćete li da klanjam još koji rekat?” Onda mu je Ibn Mesud rekao: “Od danas si nam počeo dodavati”, zbog toga su se požalili na njega Osmanu, r. a. Imam Buhari bilježi da je, kada je opkoljen Osman, r. a., ljude u namazu predvodio nepoznat čovjek. Onda je neko upitao Osmana, r. a., i rekao: “Ti si imam muslimana, a ovaj je čovjek imam smutnje (fitne).” Osman, r. a., odgovori mu: “Sine moga brata, namaz je najbolje što čovjek može raditi. Kada oni čine dobro, čini i ti, a kada oni griješe, kloni se njihove greške.” Ovakvih je primjera mnogo.
Namaz grješnika i novotara ispravan je, pa ako bi muktedija klanjao za njim, namaz bi i njemu bio ispravan. Oni koji smatraju da je obavljanje namaza za takvom osobom pokuđeno, zastupaju to mišljenje jer je naređivanje dobra i odvraćanje od zla obaveza (vadžib), a u to spada nepostavljanje grješnika da bude imam muslimanima u namazu. Naime, zbog toga on podliježe sankciji iz domena diskrecionog prava vladara (ta’zir) kako bi se pokajao, a ako će biti koristi u tome da ga izbjegavamo, onda je i to lijepo učiniti. Ako bi neko izbjegavao klanjanje namaza za takvim imamom, a drugi klanjali i to sve utjecalo da imam ostavi griješenje ili pak na ljude da ostave grijehe koje radi imam, onda je to poželjno pod uvjetom da time ne izostave namaz u džematu i obavljanje džume. Međutim, ako bi izbjegavanje klanjanja namaza za takvim imamom dovelo do toga da ostavi (muktedija) džemat i džuma-namaz, onda je takva osoba novotar čiji je postupak u koliziji sa praksom ashaba, r. a. Također, ako su tog imama postavili predstavnici (vođe) muslimana, a u neklanjanju za njim nema nikakve koristi (ni imam, a ni ljudi se neće promijeniti), onda nema pravo ostaviti klanjanje namaza za takvim imamom. Namaz obavljen za imamom je bolji. Ovo se sve odnosi na osobu koja javno griješi i radi novotarije koje su suprotne Kur’anu i sunnetu, poput novotarije šiija, džehmija i njima sličnih.”
Sada nam je postalo jasno da onaj koji kaže da namaz obavljen za grješnikom nije ispravan, nema jakog dokaza – koji mi je poznat – na koji se može pozvati. Onaj ko podučava druge svjetovnim zakonima ili ih sam izučava poput je onih koji studiraju vrste kamate, alkohola i hazardnih igara odnosno druge tome podučavaju, povodeći se za svojom strašću i u želji da zarade koji dinar, iako smatraju da je to zabranjeno. Oni znaju da je kamata zabranjena, svjesni su da su opojna pića zabranjena kao što su zabranjene i hazardne igre, međutim, zbog slabog imana, strasti koja ih je nadvladala i želje za imetkom, njihovo ubjeđenje da je to zabranjeno nije ih spriječilo da ostave te grijehe. Prema mišljenju ehli-sunneta, oni nisu izašli iz islama zbog tih grijeha sve dok smatraju da je to zabranjeno, kao što smo to prije pojasnili.
Treća grupa: onaj ko studira svjetovne zakone ili druge njima podučava smatrajući da je dozvoljeno suditi po njima, bez obzira da li vjeruje da je šerijatski zakon bolji ili ne. Pripadnici ove grupe su nevjernici i oni su, po konsezusu muslimana, izašli iz vjere. Dozvoljavajući suđenje po svjetovnim zakonima koji su suprotni Allahovom, dž. š., zakonu, on je dozvolio nešto čija je zabrana poznata u vjeri. Ovakva je osoba poput onoga ko je dozvolio preljubu (zinaluk), pijenje alkohola i slično. Dozvoljavajući zabranjeno, on pripisuje laž Allahu, dž. š., i Njegovom Poslaniku, ﷺ, te se oholo suprotstavlja Kur’anu i sunnetu Allahovog Poslanika, ﷺ. Svi islamski učenjaci složni su u tome da je učinio nevjerstvo i izašao iz vjere onaj ko dozvoli nešto što je Uzvišeni zabranio i zabrani ono što je Uzvišeni dozvolio pod uvjetom da ta stvar bude nužno poznata u vjeri. U istinitost rečenog može se uvjeriti svako ko se vrati na izjave i mišljenja imama četiri mezheba u poglavlju o otpadništvu od islama.
Nema sumnje da studenti islamskog prava koji izučavaju ove svjetovne zakone na šerijatskim fakultetima nemaju namjeru suditi po onome što je u koliziji sa Allahovim zakonom. Njihova namjera, odnosno namjera onih koji su to uvrstili u predmetnu nastavu, jeste da kroz komparaciju šerijatskog zakona i svjetovnih zakona dokuči prednost i pravednost Allahovog zakona. Možda će izučavanjem ovih zakona imati i drugih koristi, pa da im se na kraju srce potpuno smiri i prihvati nepobitnu istinu da je Allahov zakon najpravedniji zakon. Ako i pretpostavimo da među njima ima pojedinaca koji izučavaju svjetovne zakone kako bi po njima sudili i zamijenili šerijat, te smatraju da je to dozvoljeno, ne možemo na osnovu pojedinaca donijeti generalni sud o ostalim studentima. Allah, dž. š., kaže: “I nijedan grješnik tuđe grijehe neće nositi.” (El-Isra, 15)
Na osnovu do sada spomenutog, vama, uvaženom šejhu, postalo je jasno da šerijat ne odobrava osporavanje tim studentima da predvode muslimane u namazu, kao što ne odobrava izostavljanje namaza za njima. Takav postupak ne prihvataju islamski učenjaci i nema dokaza na koje se može pozvati. Nadam se da je ovo što sam do sada spomenuo otklonilo vaše sumnje vezane za studente iz prve grupe, oko njihovog proglašavanja grješnicima ili nevjernicima. Što se tiče druge grupe, nema sumnje da su oni grješnici, kao što ne sumnjamo u nevjerstvo (kufr) treće grupe i neispravnost namaza obavljenog za njima. Molim Allaha, dž. š., Njegovim lijepim imenima i svojstvima, da mene i vas i svu našu braću muslimane poduči propisima vjere i učvrsti nas u njoj, da nas sačuva zla naših duša, zla naših djela i iskušenja koja odvode u zabludu, On je Taj koji sve čuje i koji se odaziva.
Napisao šejh Abdulaziza b. Abdullaha b. Baz cijenjenom i plemenitom bratom, uvaženom šejhu Ahmedu b. Nasiru b. Gunejmu.
Izvor: Fetve i objavljeni članci šejha Ibn Baza, 2/325, sakupio i razvrstao fetve dr. Muhammed b. Sa‘d eš-Šuvejjir
Preveo: Adnan Maglić
Vidi manjeDa li se na sedždu prvo spuštaju koljena ili ruke?
Važnost namaza i njegov stepen u islamu poznat je svakom muslimanu. Islamski učenjaci posvetili su veliku pažnju ovom ibadetu izučavajući i najsitnije detalje vezane za njega. Jedan od tih detalja jeste način na koji se klanjač spušta na sedždu, te da li se pri tome na tlo spuštaju prvo ruke, a zativiše
Važnost namaza i njegov stepen u islamu poznat je svakom muslimanu. Islamski učenjaci posvetili su veliku pažnju ovom ibadetu izučavajući i najsitnije detalje vezane za njega. Jedan od tih detalja jeste način na koji se klanjač spušta na sedždu, te da li se pri tome na tlo spuštaju prvo ruke, a zatim koljena ili obratno. Ebu Hanifa, Šafija i Ahmed, u jednoj predaji, odabrali su mišljenje da se prilikom spuštanja na sedždu prvo spuštaju koljena, a zatim ruke. Imam Tirmizi, pripisujući ovo mišljenje džumhuru (velikoj većini) islamskih učenjaka, kaže: “Većina učenjaka podržava ovu praksu!” (Džamiut-Tirmizi, 2/56, hadis, br. 268), tj. da se prilikom odlaska na sedždu prvo spuštaju koljena, a zatim ruke, a kada se ustaje, prvo se podignu ruke, a zatim koljena. Dokaz za ovo mišljenje jeste hadis Vaila b. Hudžra u kojem se kaže: “Vidio sam Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, kako, odlazeći na sedždu, spušta koljena prije ruku, a kada ustaje, podiže ruke prije koljena.” (Ebu Davud, br. 838, Tirmizi, br. 268, En-Nesai, br. 1089, Ibn Madža, br. 882, i Darekutni, br. 1307) Nakon što je naveo ovaj hadis, Darekutni je rekao: “Ovaj hadis prenosi samo Jezid b. Harun od Šurejka. Od Asima b. Kulejba ne prenosi ga niko osim Šurejka, a Šurejk nije jak prenosilac u predajama koje samo on prenosi.” (Sunenud-Darekutni, 2/150) Šejh Albani, rahimehullah, također je hadis ocijenio slabim. (Miškatul-mesabih, 1/195)
Imam Malik, Evzai i mnogi drugi hadiski učenjaci preferiraju spuštanje ruku prije koljena, argumentirajući to hadisom Ebu Hurejre, radijallahu anhu, u kojem navodi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Kada neko od vas čini sedždu, neka se ne spušta kao što se spušta deva, i neka spusti ruke prije koljena.” (Bilježe Ahmed, br. 8942, Ebu Davud, br. 840, Nesai, br. 1091 i drugi) Imam Nevevi ocijenio je dobrim sened ovog hadisa, a šejh Albani vjerodostojnim. (El-Medžmu, 3/421, i Miškatul-mesabih, 1/196)
Mnogi učenjaci preferirali su postupanje po hadisu Vaila, radijallahu anhu, koji se uzima kao dokaz za prvo mišljenje, dajući mu prednost nad predajom Ebu Hurejre, radijallahu anhu, tvrdeći da je ta predaja kontradiktorna u svom značenju. Jedan od istaknutih učenjaka koji su odabrali prvo mišljenje, tj. da se koljena spuštaju prije ruku, jeste Ibn Kajjim, a od savremenih učenjaka Muhammed b. Salih el-Usejmin. (Vidjeti: Zadul-mead, 1/215, i Eš-Šerhul-mumti, 3/110)
Rezimirajući ovo pitanje, navest ću citat Ibn Tejmijje, rahimehullah, koji potvrđuje da su oba načina prihvatljiva i ispravna, a postojeće razilaženje odnosi se na odabir boljeg i potpunijeg. Ibn Tejmijja kaže: “Učenjaci su jednoglasni u tome da je namaz dozvoljeno obavljati na svaki od dva spomenuta načina. Ako klanjač želi, spuštat će koljena prije ruku, a ako hoće, spuštat će ruke, a zatim koljena. Namaz mu je ispravan u oba slučaja, po konsenzusu učenjaka, međutim, učenjaci su se razišli u određivanju boljeg.” (Medžmuul-fetava, 22/449)
Odgovorio: Dr. Hakija Kanurić
Vidi manjeVALJANOST NAMAZA NAKON ISTEKA MESHA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Bilježi Muslim u svom Sahihu od Alije, radijallahu anhu, da je rekao: „Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, je odredio u potiranju po mestvama tri dana i tri noći za musafiviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Bilježi Muslim u svom Sahihu od Alije, radijallahu anhu, da je rekao: „Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, je odredio u potiranju po mestvama tri dana i tri noći za musafira, a dan i noć za onog ko nije musafir“.
Ovaj hadis ukazuje da je vremenski period potiranja po mestvama i čarapama tri dana i tri noći za musafira, a dan i noć za onog ko nije musafir. Ovo je stav džumhura (većine) učenjaka od ashaba, tabi'ina i onih koji su došli poslije njih.
Iz ovoga proizilazi da onaj ko učini potiranje po čarapama nekon što prođe dan i noć (24) od prvog potiranja da mu je uzimanje mesha neispravno (batil). A to dalje znači da su mu i abdest i namazi koje klanja u tom stanju ništavni i nevažeći. To jest, on treba naklanjati namaze koje je klanjao u tom stanju.
Ako je to uradio iz zaborava, to ne mijenja propis obaveze naklanjavanja namaza. Jer zbog zaborava osoba nema grijeha, ali time ne spada obaveza da naklanja namaze.
U hadisu kojeg prenosi Ibn Abbas, radijallahu anhuma, je došlo da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Zaista je Allah oprostio mom Ummetu ono što se uradi greškom, iz zaborava i u prisili“. Bilježi ga Ibn Madže, Ahmed, Hakim, Bejheki i Darekutni. Vjerodostojnim i prihvatljivim su ga ocijenili Hakim, Ibn Hibban, Ibn Hazm,Zehebi, Nevevi i Ibn Hadžer, Ahmed Šakir, Albani i Šuajb Arnaut.
Ovaj hadis ukazuje da ono što se uradi greškom, iz zaborava ili u prisili da u tome nema grijeha. Ali time osoba nije oslobođena od nadoknade štete koja se učini ili vršenja ibadeta koji se izostave u takvom stanju.
Prema tome, ti si dužan naklanjati ta dva namaza, sabah i podne, jer si ih klanjao bez valjanog abdesta, s tim da u tome nemaš grijeha.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeKakav je propis svilene posteljine i svilene pidžame?
Kod islamskih učenjaka nema razilaženja da je muškarcu zabranjeno nošenje svile. Meðutim da li mu je dozvoljeno koristiti je kao posteljinu? Ispravno mišljenje meðu islamskim učenjacima (a to je mišljenje šafijske, hanbelijske i malikijske pravne škole) jeste da mu je zabranjeno koristiti je i kao pviše
Kod islamskih učenjaka nema razilaženja da je muškarcu zabranjeno nošenje svile. Meðutim da li mu je dozvoljeno koristiti je kao posteljinu? Ispravno mišljenje meðu islamskim učenjacima (a to je mišljenje šafijske, hanbelijske i malikijske pravne škole) jeste da mu je zabranjeno koristiti je i kao posteljinu, radi riječi Huzejfe r. a. koje je zabilježio imam Buhari u svom Sahihu:
„Zabranio nam je Poslanik ﷺ. da pijemo iz zlatnog i srebrenog posuða i da iz njega jedemo i da oblačimo svilu i da na njoj sjedimo.“
Kaže hafiz Ibn-Hadžer u komentaru ovog hadisa:
„Riječi ’ …i da njoj sjedimo’ jak su dokaz koji ide u prilog učenjacima koji kažu da je zabranjeno sjedenje na svili i to je mišljenje većine učenjaka (džumhura).“
Potrebno je napomenuti da većina onoga što se danas prodaje kao svila nije prava svila na koju se odnosi zabrana u hadisima Allahovog Poslanika ﷺ. Danas se većinom prodaje vještačka svila, dok se svila na koju se odnosi zabrana u hadisima dobija iz čahura dudovog svilca.
Nema zapreke da nosite svilenu pidžamu dok spavate s mužem.
A Allah najbolje zna.
(Fethul-bari 10/304, El-Insaf 1/475, Mugnil-muhtadž 1/457, Fethu babil-inaje 3/11, Revda nedijje 3/117)
Odgovorio: hfz. Dževad Gološ
Vidi manjeČIME SE DOSTIŽE NAGRADA KLANJANJA U DŽEMATU?
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Oko pitanja najmanjeg dijela namaza koji se mora dostići da bi muktedija (onaj koji klanja za imamom) dostigao nagradu klanjanja u džematu učenjaci imaju dva općepoznata stava: Pviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Oko pitanja najmanjeg dijela namaza koji se mora dostići da bi muktedija (onaj koji klanja za imamom) dostigao nagradu klanjanja u džematu učenjaci imaju dva općepoznata stava:
Prvi stav – da se nagrada džemata dostiže sa bilo kojim dijelom namaza, pa makar prispijevanjem na zadnje sjedenje (zadnji tešehhud) prije predavanja selama. To jest, ko donese tekbiretul-ihram (početni tekbir) prije predavanja selama, dostigao je nagradu klanjanja u džematu.
Ovo je zvanični stav hanefijskog, šafijskog i hanbelijskog mezheba. Takođe, na ovome su Ibn Junus i Ibn Rušd od malikija. (Hašijetu Ibn Abidin 1/483, Mugnil-muhtadž 1/231, Keššaful-kinna'a 1/460)
Oni svoj stav argumetiraju hadisom mutefekun alejhi od Ebu Hurejere, radijallahu anhu: „Kada čujete ikamet, idite na namaz smireno i dostojanstveno i ne žurite. Ono što dostignete klanjajte, a ono što vam prođe nadopunite“.
Dokaz je u dijelu hadisa „Ono što dostignete klanjajte“, što znači bilo koji dio namaza da se dostigne treba klanjati za imamom.
Takođe, kažu:
– onaj ko dostigne dio rekata kao da je dostigao čitav rekat,
– ko dostigne zadnji dio namaza dostigao je namaz,
– ako time ne bi dostigao nagradu džemata bio bi mu zabranjeno da se priključuje džematu,
– ako ne bi dostigao nagradu džemata sa bilo kojim dijelom namaza, klanjanje u džematu bi bio višak od kojeg nema koristi, jer nagrada njegovog namaza nije kao nagrada onoga ko ga klanja od početka.
Drugi stav – da se nagrada džemata ne postiže osim sa dostizanjem jednog čitavog rekata. To jest, ko stigne imama na ruku zadnjeg rekata, ima nagradu klanjanja u džematu, a sa manjim od toga nema.
Ovo je stav malikijskog mezheba i mišljenje nekih učenjaka unutar šafijskog mezheba. (Hašijetud-dusuki 1/320, Nihajetul-muhtadž 2/140)
Argumentiraju svoj stav hadisom mutefekun alejhi: „Ko dostigne rekat nekog namaza, dostigao je namaz“, a u rivajetu kod Muslima: „Ko dostigne rekat nekog namaza sa imamom, dostigao je namaz“. A u rivajetu kod Ibn Huzejme na kraju ima dodatak: „Prije nego što imam ispravi kičmu“.
Takođe, argumentiraju time što čitav namaz predstavlja jedan rekat koji se ponavlja dva, tri ili četiri puta.
Međutim, argumentiranju sa spomenutim hadisom se može prigovoriti da hadis govori o dostizanju namaskog vremena džume i drugih farz namaza, a ne dostizanja nagrade klanjanja u džematu.
Odabrani mišljenje je stav džumhura (većine) učenjaka, tj. da ko pristigne u namaz prije predavanja selama da je dostigao nagradu klanjanja u džematu, zbog snage argumenta sa kojima dokazuju svoj stav, a Allah zna najbolje.
Ve billahi tefik.
Izvor: http://www.ehlus-sunne.ba
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROMJENA MJESTA KLANJANJA SUNETA NAKON FARZA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Hadisi o mjestu klanjanja nafile nakon farza O promjeni mjesta klanjanja nafile nakon farza prenose se tri hadisa: Prvi hadis: Od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Vjerovjesviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Hadisi o mjestu klanjanja nafile nakon farza
O promjeni mjesta klanjanja nafile nakon farza prenose se tri hadisa:
Prvi hadis:
Od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Imam ne treba da klanja nafilu na svom mjestu (gdje je klanjao farz)“.
Hadis bilježi Buharija u svom Sahihu mu'allekan, tj. bez lanca prenosilaca hadisa, u obliku temrida „juzkeru“ koji ukazuje na slabost, a zatim kaže Buharija: „ve lem jesihhu“, što znači: „a nije vjerodostojno“.
Nema razilaženja među muhaddisima oko slabosti ovog hadisa. Kaže Ibn Hadžer (Fethul-bari 2/335) da ga je Buharija ocijenio slabim zbog slabosti u senedu i poremećnosti hadisa, sa ovim hadisom se izdvojio ravija Lejs ibn ebi Sulejm, a on je slab.
Drugi hadis:
Od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Zar je nekome od vas teško kada klanja da se pomjeri ili naprijed ili nazad ili desno ili lijevo“.
Bilježe ga Ebu Davud, Ibn Madže i Ahmed. Slabim su ga ocijenili Buharija, Ibn Hadžer, Ševkani, Albani, Šu'ajb Arnaut i mnogi drugi. Hadis je veoma slab zbog nepoznatog stanja (džehalea) dvojice ravija: Ibrahim ibn Ismaila i Hadždžadž ibn ‘Ubejda, kao i zbog slabosti ravije Lejsa ibn ebi Sulejma.
Treći hadis:
Od Mugire ibn Š'ubeta, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Imam ne treba da klanja na svom mjestu gdje je klanjao farzove sve dok se ne pomjeri sa njega“. Kaže Ebu Davud: ‘Ata’ El-Hurasani nije doživio Mugiru ibn Š'ubeta.
Bilježe ga Ebu Davud i Ibn Madže. Hadis je slabim ocijenio Ebu Davud, Ahmed, Ibn Hadžer i Šu'ajb Arnaut zbog prekida seneda hadisa.
Prema tome, nije ništa vjerodostojno prenešeno oko promjene mjesta imama i muktedije radi klanjanja nafile nakon farza.
Predaje ashaba po ovom pitanju
Prenosi Buharija u svom Sahihu sa vjerodostojnim lancem prenosilaca (kako je ocijenio Ibn Hadžer) od Nafi'e da je Ibn Omer, radijallahu anhuma, klanjao na svom mjestu gdje je klanjao farz namaz, a tako je radio i Kasim ibn Muhammed ibn Ebi Bekr.
Dok Ibn ebi Šejbe prenosi u svom Musannefu od Alije, radijallahu anhu, da je rekao: „Od suneta je da imam ne klanja nafilu dok ne promijeni svoje mjesto“. Prenosi Ibn Kudame od imama Ahmeda da je rekao: „Nije mi ovo poznato od nekoga drugog mimo Alije“. A Ibn Hadžer je ovaj rivajet ocijenio dobrim.
Stavovi učenjaka po ovom pitanju
Oko promjene mjesta klanjanja nafile nakon farza učenjaci imaju tri mišljenja:
Prvo mišljenje: da imam i muktedija klanjaju nafilu na mjestu gdje su klanjali farz, tj. da nije od suneta da se mijenja mjesto.
Ovo je stav Ibn Omera, radijallahu anhuma, Kasima ibn Muhammeda, Ebu Davuda i drugih.
Dokaz za ovo je sljedeće:
1- nije potvrđeno u vjerodostojnim hadisima da je sunet ili mustehab mjenjati mjesto
2- prenešeno je od Ibn Omer, radijallahu anhuma, da je tako postupao, a opštepoznato je da je on najdosljednije slijedio postupke Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem.
3- potvrđene sunete je u osnovi mustehab klanjati kod kuće, a ne u mesdžidu, što je potvrđeno riječima Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, a nije prenešeno da je on sunete klanjao u mesdžidu.
Drugo mišljenje: da je mustehab klanjaču, imamu i muktediji, da promijene mjesto klanjanja nafile nakon farza.
Ovo je stav džumhura učenjaka od hanefija, malikija, šafija i hanabila. (El-Mevsu'atu el-fikhhijje el-kuvejtijje 12/155-156)
Njihovi argumenti su:
1- gore spomenuti hadisi
Komentar: svi hadisi su slabi i ne može se sa njima dokazivati preporučenost ovog postupka.
2- Hadis od Muavije, radijallahu anhu, kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu. U njemu je došlo da je Saib ibn Jezid, čim bi klanjao džumu, ustao i klanjao nafilu, pa mu je Muavija rekao: „Nemoj to više raditi, kada klanjaš džumu ne spajaj je sa drugim namazom (nafilom) sve dok ne progovoriš ili ne izađeš, jer nam je tako naredio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, da se ne spaja namaz (farz) sa namazom (nafilom) sve dok ne progovorimo ili ne izađemo“.
Komentar: od suneta je da klanjač zikri poslije farz namaza poznati zikr i time je ispunio spomenutu zabranu spajanja farza i nafile jer je progovorio. A i ako bi promijenio mjesto da klanja nafilu zbog spomente zabrane spajanja farza i nafile u hadisu, recimo jer mu se žuri da ide svojim poslom, time se ne može dokazivati da je mustehab ili sunet promijeniti mjesto klanjanja nafile nakon farza.
3- Kur'anskim ajetom iz sure Ez-Zulzile: „Toga Dana će ona (Zemlja) vijesti svoje kazivati“ (Ez-Zulzile, 4.). Došlo je u hadisu kod Tirmizija i Ibn Hibbana da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, pojasnio kakve će vijesti kazivati, pa je rekao: „Njene vijesti su da će svjedočiti za svakog roba i robinju šta su radili na njoj, govoreći: radio je to i to dana tog i tog. Ovo su njene vijesti“.
Kažu: kada klanjač promijeni mjesto klanjanja svako mjesto će mu svjedočiti na Sudnjem danu da je tu klanjao.
Komentar: Spomenuti hadis je slab, slabim su ga ocijenili albani i Šu'ajb Arnaut, jer je u njegovom senedu ravija Jahja ibn ebi Sulejman za kojeg Buharija kaže da je jako slab (munkerul-hadis). Sa druge strane, u ajetu nije došlo da će Zemlja svjedočiti za nečija dobra djela, nego prenositi vijesti šta se desilo na njoj. Pa ako kažemo da je to mustehab radi svjedočenja Zemlje, zašto ne bi bilo mustehab da ciljamo postiti ili davati sadaku na raznim mjestima kako bi ta mjesta za nas svjedočila na Sudnjem danu da smo radili te ibadete na tim mjestima? Nije mi poznato da je to neko rekao za post i sadaku. Ibret je u tome da li je to mijenjanje mjesta klanjanja nafile prenešeno od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, ili nije? A nije. Da je to bilo propisano i preče da se čini bilo bi prenešeno u makar jednoj vjerodostojnoj predaji.
Treće mišljenje: da je imamu propisano da promijeni mjesto, a za muktediju ima širine da klanja na svom mjestu.
Prenosi hanefijski učenjak El-Kasani (Bedai'us-sanai'a 1/285) da je pokuđeno imamu da klanja bilo šta od suneta na mjestu gdje je klanjao farz zbog hadisa Ebu Hurejre, radijallahu anhu, (naveo je hadis) a to nije pokuđeno muktediji. Pokuđeno je samo imamu, da ne bi onoga ko uđe navelo da pomisli da klanja farz, a nije muktediji jer nema te opasnosti, iako je i muktediji mustehab da promijeni mjesto kako bi razbio safove klanjača i otklonio zabunu.
Hanbelijski učenjak Ibn Kudame prenosi od imama Ahmeda (El-Mugni 1/403) da imam ne treba da klanja nafilu na mjestu gdje je klanjao farz, jer je tako rekao Alija, radijallahu anhu. A nema smetnje da muktedija klanja na mjestu jer je to radio Ibn Omer, radijallahu anhu.
Odabrano (radžih) mišljenje
Odabrano mišljenje je prvi stav učenjaka, tj. da imam i muktedija klanjaju nafilu na mjestu gdje su klanjali i farz, a Allah zna najbolje.
Razlozi koji idu u prilog ovom opredjeljenju su sljedeći:
– svetri hadisa od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, o promjeni mjesta klanjanja nafile nakon farza su slabi, dva od njih su jako slabi, pa tako ovi hadisi ne mogu biti dokaz u potvrđivanju ovog suneta.
– od dva ashaba se prenose suprotni stavovi, a kada se oni raziđu trebamo se vratiti na sunet Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, a kao što sam već spomenuo u sunetu nema ništa vjerodostojno.
A ako bi već davali prednost jednom od njih dvojice, opštepoznato je da je Ibn Omer, radijallahu anhuma, najdosljednije od svih ashaba slijedio sunet Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Pa ako bi i pravili spoj između ova dva hadisa, najbliže je ono što se prenosi od imama Ahmeda.
– sa hadisom Muavije, radijallahu anhu, se ne može dokazivati da je mustehab promijeniti mjesto klanja nafile poslije farza, nego da se ne spaja nafila sa farzom na dva spomenuta načina: govorom (zikrom) ili izlaskom.
– a što se tiče promjena mjesta sedžde kako bi Zemlja svjedočila na Sudnjem danu da smo tu učinili sedždu- da je to bilo značenje i smisao ajeta, to bi nam pojasnio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, a i on sam bi praktikovao taj čin.
I na kraju, klanjanje namaza, farzova i nafila, je najčešće dobro djelo koje je radio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, pa zar je moguće da promjena mjesta klanjanja nafile nakon farza bude sunet ili mustehab, a da to nije prenešeno ni riječima ni djelom ni u jednom jedinom vjerodostojnom hadisu pored svakodnevnog klanjanja namaza? I da se potvrda toga prenosi samo od jednog ashaba, Alije, radijallahu anhu, za čiju predaju kaže imam Ahmed: „Nije mi ovo poznato od nekoga drugog mimo Alije, radijallahu anhu“.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeKLANJANJE DŽUME U KUĆI
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Islamski pravnici uvjetuju tri vrste posebnih šartova za džumu-namaz, mimo šartova pet dnevnih namaza, a to su: Šartove obaveznosti, Šartove valjanosti i Šartove koji su istovrviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Islamski pravnici uvjetuju tri vrste posebnih šartova za džumu-namaz, mimo šartova pet dnevnih namaza, a to su: Šartove obaveznosti, Šartove valjanosti i Šartove koji su istovremeno šartovi obaveznosti i valjanosti.
Šartovi obaveznosti su oni šartovi bez čijeg ispunjenja namaz nije obavezan, poput punoljetnosti. A Šartovi valjanosti su oni bez čijeg ispunjenja namaz nije ispravan, poput dozvole vladara.
Šartovi obaveznosti, tj. da bi neko bio obavezan klanjati džumu, su: da je muškarac, slobodan, punoljetan, zdrav i u svom mjestu boravka. Analogno tome- žena, rob, dijete, bolesnik i musafir nisu obavezni klanjati džumu.
Šartovi valjanosti i Šartovi koji su istovremeno šartovi obaveznosti i valjanosti
Islamski pravnici uvjetuju za valjanost džume, naravno ako zanemarimo njihovo međusobno razilaženje, četiri šarta, a uvjetuju tri šarta koji su istovremeno šartovi obaveznosti i valjanosti, što je ukupno sedam šartova.
Ti šartovi su:
1. nastupanje namaskog vremena džume – namaza,
2. održavanje hutbe prije namaza,
3. obavljanje džume u džematu sa određenim brojem klanjača,
4. dozvola vladara,
5. neobavljanje džume-namaza na više mjesta u jednom gradu bez potrebe,
6. da se klanja u naseljenom mjestu, gradu ili selu,
7. da se klanja u džamiji i za imamom koji nije musafir.
Koga zanimaju detalji oko stavova učenjaka i mezheba i argumeneti svakog šarta ponaosob, neka pročita tekst na sljedećem linku:
http://www.zijad-ljakic.com/index.php?option=com_content&view=article&id=260:cija-je-dzuma-ispravna&catid=35:namaz&Itemid=137
Nastupanje namaskog vremena džume-namaza
Najbliže istini je, a Allah zna najbolje, da je namasko vrijeme džume-namaza vrijeme podne namaza, jer džuma mijenja podne namaz, a ako se klanja prije nego što sunce pređe polovinu neba džuma je valjana, na što upućuju vjerodostojni hadisi.
Održavanje hutbe prije namaza
Istina po pitanju ovog šarta je, a Allah zna najbolje, da je hutba vadžib, a ne šart, jer sa spomenutim dokazima najviše što se može reći je da je vadžib.
Obavljanje džume u džematu sa određenim brojem klanjača
Ispravno je, a Allah zna najbolje, da je najmanji broj klanjača koji čini džemat u ostalim namazima takođe i u džumi-namazu, tj. dvije osobe. A dokaz za to je vjerodostojan hadis od Ibn'Abbasa, radijallahu ‘anhuma, u kojem se navodi da je noćio kod tetke Mejmune, radijallahu ‘anha, žene Poslanika, sallallahu ‘alejhi ve sellem, pa je Poslanik, sallallahu ‘alejhi ve sellem, ustao i klanjao noćni namaz, a onda mu se Ibn ‘Abbas pridružio te su klanjali u džematu. (Buharija 699 i Muslim 763.) Onaj ko tvrdi da se džuma razlikuje po ovom pitanju, treba da donese validan dokaz.
Dozvola vladara
Nema dokaza da je šart valjanosti džume-namaza dozvola od vladara, na čemu su hanefije, nasuprot džumhuru učenjaka koji to ne uslovljavaju.
Neobavljanje džume-namaza na više mjesta u jednom gradu bez potrebe
Takođe, nema dokaza da je zabranjeno obavljati više džuma u jednom mjestu bez potrebe kao što je tijesan prostor i slično. Najjači dokaz da je ovo šart valjanosti džume je sunnet Poslanika, sallallahu ‘alejhi ve sellem, ashaba i tabi'ina, tj. oni nisu obavljali osim jednu džumu u jednom mjestu. Nema sumnje da ovaj dokaz najviše na što može upućivati je da je to mustehab, a da bude vadžib ili šart, pa to je daleko. Učenjak Ševkani kaže da ovakvi dokazi ne upućuju ni da je mustehab, a kamoli vadžib ili šart.
Da se klanja u naseljenom mjestu, gradu ili selu
Ispravno je oko ovog šarta, a Allah zna najbolje, da je džumu obaveza klanjati na selima i u bilo kom mjestu, na što upućuju dva hadisa od kojih je jedan vjerodostojan, a drugi hasen (dobar), kao i predaja od Omera, radijallahu ‘anhu.
Prvi hadis bilježi Buharija od Ibn ‘Abbasa, radijallahu ‘anhuma, u kome kaže da prva džuma koja je klanjana poslije džume u Medini je džuma u mjestu Džuvasa u Bahrejnu, a ono je jedno od sela plemena Abdul-kajs. (Buharija 892.)
Drugi hadis je onaj u kojem kaže Ka'b ibn Malik da je prvu džumu sa njima klanjao Esad ibn Zurare, radijallahu ‘anhum, u selu blizu Medine, koje se zove Neki'ul-hadamat. (Bilježe ga Ebu Davud i Ibn Madže, Ibn Hadžer je hadis ocijenio dobrim).
A kaže Omer, radijallahu ‘anhu: “Klanjajte džumu gdje god bili!” (Bilježi ga Ibn ebi Šejbe u svom Musannefu 2/101.)
Da se klanja u džamiji i za imamom koji nije musafir
Ovaj sedmi šart ili ove dvije stvari su šart ispravnosti džume samo kod malikija, tako kod njih džuma nije ispravna ako se klanja u kućama, dvorištu kuća, na otvorenom zemljištu ili napuštenim mjestima. Oni imaju četiri šarta za objekat koji se smatra džamijom i navode detalje za koje nema potrebe da ih ovdje navodimo, jer nemaju dokaz kojeg je vrijedno ovdje navesti i komentarisati. Osnov je da to nije šart i nema šerijatskog teksta koji ukazuje na obrnuto. A Allah zna najbolje.
Prema tome, dozvoljeno je da se džuma klanja u privatnoj kući ako je daleko mesdžid.
Ve billahi tevfik.
http://www.ehlus-sunne.ba
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeOTKRIVANJE AVRETA U NAMAZU – da li kvari namaz?
ejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Šta je stidno mjesto (avret) u namazu Stidno mjesto u namazu, čije pokrivanje je šart valjanosti namaza, kod muškaraca su dijelovi tijela između pupka i koljena kod džumhura (većviše
ejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Šta je stidno mjesto (avret) u namazu
Stidno mjesto u namazu, čije pokrivanje je šart valjanosti namaza, kod muškaraca su dijelovi tijela između pupka i koljena kod džumhura (većine) učenjaka. Kod hanabila je obaveza pokriti i jedno rame.
Dok je stidno mjesto u namazu kod žena čitavo tijelo žene osim lica i šaka kod džumhura (većine), a oko pokrivanja gornjeg dijela stopala učenjaci se razilaze.
Otkrivanje avreta u namazu
Nema razilaženja među učenjacima, osim kod veoma male skupine, da je pokrivanje stidnog mjesta u namazu šart valjanosti namaza.
Takođe, nema razilaženja da je pokvaren namaz klanjaču koji namjerno otkrije stidno mjesto u namazu. A učenjaci se razilaze oko valjanosti namaza ako se nenamjerno otkrije stidno mjesto u toku namaza. Po tom pitanju opštepoznata su dva mišljenja:
Prvo mišljenje: da otkrivanje avreta u namazu, svejedno namjerno ili nenamjerno, kvari namaz ako ga klanjač odmah ne pokrije.
Ovo je stav većine učenjaka, na tome su hanefije, malikije i šafije. (Hašijetu Ibn ‘Abidin 1/273, Mevahibul-dželil 1/498, El-Medžmu 13/166)
Da bi namaz bio pokvaren zbog otkrivanja avreta hanefije uslovljavaju dvije stvari:
1- da se otkrije četvrtina (pa naviše) nekog organa i
2- da to otkrivanje traje duže od obavljanja jednog rukna namaza.
To jest, ako se otkrije manje od četvrine nekog organa i traje kraće od vremena obavljanja tog rukna u toku kojeg se otkrilo, onda namaz nije pokvaren.
Zagovorači ovog stava svoje mišljenje dokazuju opštim argumentima koji obavezuju klanjača da pokrije avret u toku namaza.
Drugo mišljenje: nenamjerno otkrivanje većeg dijela tijela (avreta) u namazu u kratkom vremenu ne kvari namaz, takođe otkrivanje manjeg dijela tijela (avreta) duže vremena ne kvari namaz, poput toga da vjetar podigne odjeću i otkrije avret.
Ovo je stav hanabila. (Keššaful-kinna'a 1/269)
Oni to dokazuju hadisom kojeg bilježi Buharija u svom Sahihu od ‘Amr ibn Seleme, radijallahu anhu. On kaže da su njegov otac i još nekoliko ljudi iz njihovog naroda otišli kao delagacija ispred svog naroda kod Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Pa ih je poučio namazu i rekao da ih predvodi onaj ko najviše zna Kur'ana, a on je znao najviše iz Kur'ana, pa su ga postavili da im predvodi namaz. Jednom prilikom klanjajući kao imam u kratkom žutom ogrtaču koji kada padne na sedždu otkrije mu se stidno mjesto, pa je jedna žena koja je sa njima klanjala rekla: „Pokrijte stidno mjesto vašeg učača (imama)“, te su mu kupili amansku košulju. Nato je on rekao: „Nisam se obradovao ničemu nakon primanja islama kao radošću zbog toga (te košulje)“.
Kažu hanabile da nije prenešeno da su Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ili neko od ashaba negirali to što su klanjali za imamom kojem se otkrivalo stidno mjesto u toku namaza.
Odabrano mišljenje je stav hanabila zbog spomenutog hadisa, a Allah zna najbolje.
Prema tome, kome se nenamjerno otkrije avret u namazu, čim to vidi ili sazna treba odmah da ga pokrije, a namaz mu je ispravan i ne treba ga prekidati niti ponavljati.
Ve billahi tevfik.
© 2016 http://www.ehlus-sunne.ba
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeDA LI JE VADŽIB ODMAH NAKLANJATI PROPUŠTENI NAMAZ?
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Ko propusti namaz zbog sna ili zaborava, nema grijeha u tome, ali je po idžmau učenjaka dužan da ga naklanja. A ko namjerno propusti namaz, griješan je po idžmau učenjaka. Okoviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Ko propusti namaz zbog sna ili zaborava, nema grijeha u tome, ali je po idžmau učenjaka dužan da ga naklanja. A ko namjerno propusti namaz, griješan je po idžmau učenjaka. Oko naklanjavanja tog namaza ima razilaženje; većina učenjaka je na stavu da je obaveza naklanjati propušteni namaz, a manja skupina smatra da se treba pokajati bez naklanjavanja.
Oko vremena naklanjavanja i opravdano i neopravdano propuštenog namaza, tj. da li je vadžib odmah naklanjati ga ili poslije, učenjaci imaju podijeljeno mišljenje:
Prvi stav: da je vadžib naklanjati odmah čim se sjeti da je propustio namaz ili čim ustane, osim ako će mu to nanijeti štetu (tjelesna slabost, bolest, strah i slično).
Ovo je stav džumhura (većine) učenjaka: en-Nehaija, Zuhrija, Rebi'e, Ebu Hanife, Malika, Ahmeda, Ibn Tejmije i drugih.
Dokaz im je hadis mutefekun alejhi od Enesa, radijallahu anhu, u kojem Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kaže: „Ko zaboravi (klanjati) namaz, neka ga klanja kada ga se sjeti. Nema za njega keffareta (otkupa) osim toga: I namaz obavi kad god Me se sjetiš“. U rivajetu kod Muslima je došao dodatak: „Ili ga prespava“.
Kažu: u hadisu je naredba obavljanja namaza kad se sjeti da ga je izostavio, a naredba ukazuje da je vadžib, što znači da je vadžib odmah naklanjati taj namaz.
Drugi stav: da namaz koji se opravdano izostavi (zbog sna, zaborava, nesvijesti i slično) nije vadžib odmah naklanjati nego mustehab, a namaz koji namjerno izostavi vadžib je odmah naklanjati.
Ovo je stav šafijskog mezheba.
Njihovi argumenti su hadisi od Ebu Katade, radijallahu anhu, kojeg bilježi Buharija i od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, kojeg bilježi Muslim. U oba hadisa je opisan isti događaj: da su se Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, i ashabi vraćali (kod Muslima iz bitke na Hajberu) noću u Medinu pa su odsjeli da spavaju, a Bilal, radijallahu anhu, je bio zadužen da ih probudi. Bilala, radijallahu anhu, je uhvatio san, tako da su svi prespavali sabah-namaz. Niko se nije probudio sve dok ih Sunce nije obasjalo.
Zatim, u Buhariji je došlo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Allah je uzeo vaše duše kada je htio i vratio ih kada je htio. O Bilale, ustani i prouči ezan“. Uzeo je abdest, pa kada se Sunce podiglo i pobijelilo ustao je i klanjao.
A kod Muslima je došlo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Povedite (jahalice)“, pa su poveli svoje jahalice. Zatim je abdestio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, naredio Bilalu da prouči ikamet i klanjao sa njima sabah. Kada je završio namaz rekao je: „Ko zaboravi (klanjati) namaz, neka ga klanja kada ga se sjeti. Zaista Allah kaže: I namaz obavi kad god Me se sjetiš“.
Kažu: da Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nije odmah naklanjao namaze koje su opravdano zbog sna propustili.
Odabrano mišljenje je drugi stav učenjaka, tj. da namaz koji se opravdano izostavi (zbog sna, zaborava, nesvijesti i slično) nije vadžib odmah naklanjati nego mustehab.
Detalj argumenta koji prevagnjuje na stranu drugog stava je to što je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u rivajetu kod Muslima, naredio da povedu svoje jahalice kada su se probudili i tek poslije su naklanjali propušteni namaz, a onda nakon namaza rekao: „Ko zaboravi (klanjati) namaz, neka ga klanja kada ga se sjeti. Zaista Allah kaže: I namaz obavi kad god Me se sjetiš“. Znači, spojio je riječi „neka ga klanja kada ga se sjeti“ sa praktičnom primjenom tako što nije odmah naklanjao propušteni namaz.
Prema tome, onaj ko prespava sabah (ili neki drugi namaz) mustehab je da ga odmah naklanja, a nema grijeha ako odgodi naklanjavanje.
Ve billahi tevfik.
Preuzeto sa stranice dr. Zijad Ljakić zijad-ljakic.com
Vidi manje