Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
OTVARANJE FRIZERSKO-KOZMETIČKIH SALONA I RAD U ISTIMA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Prije konkretnog odgovora na pitanje ukratko će biti obrađena, uz Allahovu pomoć, mes'ela samog otvaranja frizerskih salona i rada u njima u osnovi. U osnovi, preporučeno je ženi muslimanki da se uljepšava i sređuje svome mužu, kao i obrnuto, mustehab jeviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Prije konkretnog odgovora na pitanje ukratko će biti obrađena, uz Allahovu pomoć, mes'ela samog otvaranja frizerskih salona i rada u njima u osnovi.
U osnovi, preporučeno je ženi muslimanki da se uljepšava i sređuje svome mužu, kao i obrnuto, mustehab je mužu da se uljepšava svojoj supruzi. Smisao ovog propisa je da se time produžava, oživljava i stvara ljubav i bliskost među supružnicima.
Ovo uljepšavanje od strane supružnika često se ne može ostvariti osim putem odlaska u frizerske salone. Frizerski saloni se mogu podijeliti podijeliti u tri skupine:
Prva skupina – muški frizerski saloni ili brijačnice
Ako se briječnica bavi pored šišanja brijenjem brade muškaraca, a što je zabranjeno po jasnim i nedvosmislenim vjerodostojnim hadisima i oko čega nema razilaženja među prvim učenjacima, ili ako se bavi šišanjem, u šerijatskoj terminologiji zvanim, KAZE'A načinom, tj. da se obrije bilo koji dio glave (sa strane, u sredini, po zadi) a drugi dio ostavi sa kosom, a zašto je došla zabrana u hadisu kojeg bilježi Buharija u svom Sahihu, s tim da učenjaci prenose konsenzus (idžma) da je to samo mekruh a ne haram osim ako se ustrajava na tome. Onda u ovom slučaju, tj. ako se brijačnica bavi brijenjem brada, nije dozvoljeno otvarati ovakve briječnice niti raditi (posao brijača) u njima.
Naravno, dozvoljeno je ošišati se u takvim brijačnicama pod uslovom da brijač ne bude žena i da se izbjegava šišanje na frizuru KAZE'A (tj. da se obrije dio glave a dio ostavi sa kosom).
Druga skupina – ženski frizerski ili kozmetički saloni
Dozvoljeno je otvarati ovakve salone ili raditi u njima ako se ispune sljedeći šartovi:
– ako se davanje frizure ili bilo koji drugi vid uljepšavanja žena vrši nad ženama koje svoju ljepotu i ukrase ne pokazuju osim pred svojim muževima ili mahremima, tj. ako se vrši nad pokrivenim muslimankama,
– ako je rad u salonu čist od harama, poput: čupanja obrva, stavljanja perike, da frizer bude muškarac i slično.
U protivnom, ako je rad u salonu zasnovan na:
– davanju frizure pokrivenim i otkrivenim ženama koje svoju ljepotu pokazuju muškarcima strancima (koji nisu mahremi ili muževi),
– ili je zasnovan na nekom gore spomenutom haramu.
Onda je otvaranje i rad u takvim salonima zabranjen, a imetak zarađen na takav način je haram.
Argumenti zabrane su općepoznati šerijatski tekstovi u kojima je došla zabrana čupanja obrva, stavljanja perike, da muškarac dira ili gleda tijelo žene strankinje. A davanju frizure otkrivenim ženama koje svoju ljepotu pokazuju muškarcima strancima (koji nisu mahremi ili muževi) predstavlja potpomaganje u griješenju koje je zabranjeno kur'anskim ajetom u kojem Uzvišeni kaže: “I ne potpomažite se u griješenju i neprijateljstvu” (El-Maide, 2).
Treća skupina – muško-ženski frizerski ili kozmetički saloni
Pošto se ovakve vrste salona zasnivaju na miješanju muškaraca i žena koji jedni drugima nisu muževi ili mahremi, ako bi i bili čisti od gore spomenutih šerijatskih prekršaja (davanju frizure otkrivenim ženama, ili da je zasnovan na nekom drugom jasnom haramu), ovakvu vrstu mješovitih salona je zabranjeno otvoriti i raditi u njoj. Naravno, osnovni argumenti zabrane su šerijatski tekstovi koji ukazuju na zabranu bespotrebnog i neopravdanog miješanja muškog i ženskog spola. A da ne govorimo o drugim zabranjenim radnjama koje se neminovno rade u takvim salonima a koje su posljedica miješanja.
Prema tome, dozvoljeno je otvaranje muških frizerskih salona (tzv. brijačnica) i rad u njima ako se u njima ne vrši brijanje brade muškaraca i izbjegava tzv. šišanje KAZE'A (tj. da se obrije dio glave a dio ostavi sa kosom).
Takođe, dozvoljeno je otvaranje ženskih frizerskih salona i rad u njima ako su u njima ne vrši davanje frizure (ukrašavanje) otkrivenih žena koje svoju ljepotu pokazuju muškarcima strancima (koji nisu mahremi ili muževi), i ako nije zasnovan na nekom drugom gore spomenutom haramu. A otvaranje muško-ženskih frizerskih ili kozmetičkih salona i rad u njima je zabranjen zbog toga što je zasnovano na šerijatski zabranjenom miješanju dva spola.
A što se tiče samih podpitanja, odgovor na njih je sljedeći:
1. Da li je otvaranje frizersko-kozmetižarskog salona haram ili ne? (znači tu je miješanje muskaraca i žena, uljepšavanje žena i izlazak na ulicu takvih)?
Odgovor: Na ovo pitanje je već dat odgovor.
2. Da li je nabavljanje robe, odnosno opreme za takve salone haram?
Odgovor: Ako se roba nabavlja za one vrste salona koje je po gore opisanim karakteristikama haram otvarati i raditi u njima, tj. ako se zna sigurno da će se tražena roba koristiti u haramu, poput aparata, mašina, stolica i slično, onda to nabavljanje robe predstavlja potpomaganje u griješenju a koje je zabranjenom riječima Uzvišenog.
3. Da li je otvaranje neke “kafeterije” u takvom salonu haram, i zarada od toga haram? (mislim na služenje kahve u takvom salonu)
Odgovor: Nema sumnje da je otvaranje kafetrije unutar frizerskih salona koje je haram otvarati i raditi u njima zabranjeno jer predstavlja indirektno učestvovanje, zadovoljsvo i prešućivanje djelom harama koji se tu rade. Za razliku od kafeterije koja je otvorena i radi neovisno od frizerskog salona (naravno, ako ne prodaje alkohol ili nema drugih harama) njoj je dozvoljeno prodavati kahvu (i slično) tim haram salonima
4. Da li ja kao njegova supruga snosim odgovornost ako on ne posluša i ne odustane od toga, i ako u kuću unosi haram zaradu? (kako da postupim?)
Odgovor: Ti bez sumnje snosiš odgovornost ako prihvatiš i budeš zadovoljna sa njegovim načinom zarade a znaš da je zasnovana na haramima. U protivnom, ako ga budeš savjetovala da to ostavi, odbijala korištenje imetka i zarade koju na takav način (haram) zaradi, i čak bila spremna, tako što ćeš mu to staviti do znanja, da se razvedeš ako ne prestane sa donošenjem haram zarade (jer ti je iz ovog razloga dozvoljeno traženje razvoda), onda ti ne snosiš odgovornost za njegova djela, nego čak imaš nagradu kod Allaha jer ga odvaraćaš od harama.
A ako bi bila prisiljena od njega tako što bi te tukao, maltetrirao zbog odbijanja i fizički ili na neko drugi način te bukvalno prislilo, ili ako nemaš snage kao osoba za ovakvu vrstu otpora nakon što je pokušaš, pa i dalje nastaviš sa njim živjeti pod nepromjenjenim okolnosti, onda se to može smatrati stanjem prisile u kojem nisi odgovorna pred Allahom.
S tim da žena koja nosi nikab sebi ne bi smjela da dozvoliti da je njen muž materijalno izdržava (a što mu je vadžib) sa imetkom koji stiče na haram način. Molim Uzvišenog da ti olakša i pomogne te u rješavanju ovog jako bitnog životnog problema.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS PERSIRANJA (JE LI TO SUNET?)
Alejkumusselam. Nije prenešeno od ashaba, radijallahu anhum, da su oni oslovljavali Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, sa persiranjem, tj. da kažu obraćajući se njemu lično VI, uz sigurnost da time neće upasti u širk. A nema ljudi koji su voljeli, veličali, poštovali i cijenili nekogaviše
Alejkumusselam.
Nije prenešeno od ashaba, radijallahu anhum, da su oni oslovljavali Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, sa persiranjem, tj. da kažu obraćajući se njemu lično VI, uz sigurnost da time neće upasti u širk. A nema ljudi koji su voljeli, veličali, poštovali i cijenili nekoga kao što su ashabi cijenili, poštovali i veličali Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Iz ovoga se da zaključiti bez ikakve sumnje da persiranje neke osobe, bilo iz poštovanja ili što je na nekom položaju na kom se tako oslovljavaju, nije sunet niti islamski adab oslovljavanja iz poštovanja.
Ovakav način oslovljavanja nije od govora Arapa, mada ima učenjaka koji tvrde suprotno, ne oslovljava se pojedinac sa zamjenicom množine osim u riječima Uzvišenog Allaha kada On Uzvišeni o Sebi govori u množini sa zamjenicom MI, što predstavlja zamjenicu veličanja i uzvišenosti (dok po drugom tumačenju MI se odnosi na Allaha i Njegove meleke). Nama nije dozvoljeno da veličamo Allaha sa zamjenicom množine VI rekavši: Gospodaru naš Vi oprostite nama, ili Gospodaru naš Vi ste … i slično.
Uzvišeni Allah ima pravo da sebe veliča kako hoće, a mi kada o Njemu govorimo govorimo u obliku jednine, a Allah je onaj koji zaslužuje sve vrste veličanja.
Vjerovatno se sa ovim želi ostvariti čisti tevhid (tj. ispoljavanje ibadeta samo Allahu) i zatvoriti svi putevi koji vode u širk.
A što se tiče nekih izraza koji se mogu naći kod određenih učenjaka: “Mi tako smatramo”, “Mi tako kažemo”, i slično tome, ovi izrazi ne govore o samoveličanju učenjaka niti o samopersiranju, nego oni time izražavaju činjenicu da je džumhur (većina) učenjaka mezheba na kojem je on na tom stavu, pa tako ovim riječima učenjak izražava svoj stav i stav većine učenjaka njegovog mezheba.
A ono što možemo čuti u diplomatskom obraćanju “Mi smo odlučili, fulan i fulan (ime jedne osobe) osoba” ovo nije od arapskog jezika, vjerovatno se uvuklo u upotrebu na arapskom jeziku od strane onih koji su vladali arapima od Memalika i Osmanlija. S tim, da opet napomenem, da neki učenjaci poput mufessira Ibn Ašura smatraju da je obraćanje u formi množine (persiranje) sa ciljem izražavanja poštovanja način izražavanja na arapskom jeziku.
Prema tome, persiranje iz poštovanja ili veličanja nije od suneta nego najviše što se može reći je da je dozvoljeno.
Dozvoljeno je jer je ovo oblast adeta u kojima je osnova da je sve dozvoljeno osim ono za što imamo argument da je zabranjeno, a nije mi poznat šerijatski argument koji zabranjuje ovakav način oslovljavanja. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeZALJUBILA SE U MOMKA KOJI IMA DJEVOJKU
Alejkumusselam. Kratak odgovor bi bio: da to što tvoja dobra prijateljica, koja je jako dobra vjernica, takođe taj momak, koji je još veći vjernik od nje, i njegova cura rade je čisto ašikovanje i zabavljanje ili nešto što se vrti, vodi i vraća na isto. A ašikovanje i zabavljanje, uzimajući u obzirviše
Alejkumusselam.
Kratak odgovor bi bio: da to što tvoja dobra prijateljica, koja je jako dobra vjernica, takođe taj momak, koji je još veći vjernik od nje, i njegova cura rade je čisto ašikovanje i zabavljanje ili nešto što se vrti, vodi i vraća na isto.
A ašikovanje i zabavljanje, uzimajući u obzir šerijatska pravila i propise komuniciranja muškaraca i žena, je šerijatski neprihvatljivo ili preciznije zabranjeno.
Detaljnije o šerijatskom statusu ašikovanja možete naći na stranicama http://www.N-UM.com, http://www.islamika.net i mnogim drugim u rubrici pitanja i odgovori.
Prema tome, sve to što radi tvoja prijateljica u vezi i oko tog momka i njegove cure, s obzirom da ona nije na udaju niti je on na ženidbu, je haram jer je to zabranjeni način komuniciranja između dva spola koji jedno drugom nisu mahrem. Ona treba odmah prekinuti svako komuniciranje sa tim momkom. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeKRITERIJ PO KOJEM SE ODREĐUJE DA JE NEKO DJELO ZABRANJENO POMAGANJE U GRIJEŠENJU
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Da bi se odgovorilo na ovo pitanje potrebno je ukratko pojasniti kriterij po kojem se određuje da je neko djelo zabranjeno potpomaganje u griješenju. Naime, Uzvišeni Allah zabranjuje vjernicima da se međusobno potpomažu u griješenju i neprijateljstvu, kaviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Da bi se odgovorilo na ovo pitanje potrebno je ukratko pojasniti kriterij po kojem se određuje da je neko djelo zabranjeno potpomaganje u griješenju.
Naime, Uzvišeni Allah zabranjuje vjernicima da se međusobno potpomažu u griješenju i neprijateljstvu, kaže Uzvišeni u Plemenitom Kur'anu: “I nemojte se međusobno pomagati u griješenju i neprijateljstvu” (El-Maide, 2).
Međutim, postavlja se pitanje kako znati, prepoznati i odrediti da je neko djelo pomaganje u griješenju?
Islamski pravnici obično u svojim fikhskim knjigama navode dva klasična primjera zabranjenog potpomaganja u griješenju:
Prvi – zabrana prodaje oružja u vremenu fitne (sukoba među muslimanima).
Drugi – zabrana prodaje grožđa onome za koga se zna da će od njega napraviti vino.
Zatim, na osnovu ova dva primjera ostavlja se fakihima i učenima da oni vrše kijas na ostale slučajeve potpomaganja u griješenju.
U savremeno doba zbog čestog komuniciranja između muslimana i kjafira, a pogotovo muslimana koji žive kao manjine u kjafirskim zemljama pojavila se potreba da se precizno odredi pravilo ili kriterij po kojem se zna da neko djelo predstavlja zabranjeno djelo potpomaganja u griješenju a ne da to bude procjena, idžtihad svakog alima ponaosob.
Pa tako učenjak Sulejman El-Madžid smatra da kriterij i pravilo zabranjenog potpomaganja u griješenju nije pojašnjen u šerijatskim tekstovima a niti se može na osnovu jezičkog značenja precizirati. Po njemu se ovaj kriterij i pravilo vraća na urf, tj. običaj ljudi i naroda u nekom mjestu, pa ono što ljudi u nekom mjestu smatraju da predstavlja pomaganje u griješenju to je i u Šerijatu potpomaganje u griješenju a i obrnuto.
Međutim, ono što se može prigovoriti ovom tumačenju je da ono u suštini i ne daje rješenje jer ljudi i narod i jesu oni koji dolaze u nedoumicu da li određeno djelo koje rade predstavlja pomaganje u griješenju, pa kako onda da se na njih vratimo. Sa druge strane, šta uraditi kada se oni razuđu, jedni smatraju da jest a drugi da nije, da li onda gledati na čemu je većina i kako to utvrditi to na terenu, koliko ljudi i koje ljude pitati.
Ono što sam mogao istražiti i utvrditi je da je najbolje po ovom pitanju ono do čega je došao “Kolegij fakiha Sjeverne Amerike” na svojoj petoj sjednici koja je održana 1428. hidžretske u Bahrejnu. Naime, nakon dugih rasprava i veoma dugog istraživanja ovog pitanja između članova ovog kolegija rezime onoga do čega su došli je sljedeće:
Pomaganje u griješenju i neprijateljstvu se može podijeliti na četiri vrste:
Prva vrsta – direktno i namjerno pomaganje u griješenju, poput toga da neko dadne (proda) drugom alkohol sa namjerom da ga pomogne u njegovom pijenju.
Druga vrsta – direktno i nenamjerno pomaganje u griješenju, poput toga da se prodaju haram stvari koje se inače ne mogu upotrebljavati u nečemu što je halal, iako nije namjera prodavača da pomaže u upotrebi harama sama činjenica da se ne može upotrebljavati osim u haramu predstavlja njegovo znanje da će se koristiti u haramu.
Treća vrsta – indirektno pomaganje u griješenju ali sa sigurnim znanjem da se upotrebljava u griješenju, poput toga da neko dadne drugom novac a zna sigurno da će njime kupiti alkohol. Znači, davanje novca je u osnovi halal a on se može koristiti i u halalu i u haramu, međutim ovde onaj koji daje zna sigurno da će se on utrošiti u haramu, tj u griješenju prema Allahu.
Četvrta vrsta – nenamjerno i indirektno pomaganje u griješenju, poput toga da neko proda nešto što se može koristiti i u halalu i haramu a nema namjeru da ga pomaže u haramu niti zna da će ga upotrijebiti u haramu, na primjer da neko da drugome novac ne sa namjerom da kupi alkohol, pa ako kupi alkohol i popije ga nema grijeha onaj koji mu je dao novac jer nije nijetio da ga pomogne u haramu niti je znao da će ga potrošiti u haramu.
Pod ovu četvrtu vrstu ulaze kupoprodaje i iznajmljivanja koje se vrše sa kjafirima i muslimanima grješnicima uopćeno, kao i davanje sadake istima osim onda kada sigurno znamo da će se prodana stvar ili sadaka upotrijebiti u haramu.
Nakon izloženih gore spomenutih četiri vrste pomaganja u griješenju “Kolegij fakiha Sjeverne Amerike” je donio odluku da su prve tri vrste zabranjene a četvrta dozvoljena koja je nenamjerna i indirektna.
Ovaj način klasificiranja i dijeljenja pomaganja u griješenju shodno direktnosti, namjeri i znanju o pomaganju predstavlja najprecizniji kriterij na osnovu kojeg se može utvrditi i odrediti kada neko djelo predstavlja zabranjeno pomaganje u griješenju.
Pa ako ovaj kriterij spustimo na primjere koji su nam došli u pitanju, tj. pravljenje namještaja za osiguravajuća društva, frizerske salone i druge ustanove koje su u biti zasnovanje na haramu, odgovor bi bio sljedeći:
Ovi primjeri podpadaju pod treću vrstu, tj. pravljenje namještaja za osiguravajuća društva, frizerske salone i druge ustanove koje su u biti zasnovanje na haramu je indirektno pomaganje u griješenju ali onaj koji ih pravi zna sigurno da će ih ove ustanove upotrebljavati u haramu, te prema tome pravljenje namještaja istima predstavlja zabranjeno potpomaganje u griješenju. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePRODAJA NA RATE UZ VEĆU CIJENU
Alejkumusselam. Ovo pitanje se vraća na poznatu savremenu mes'elu pod naslovom "Prodaja na rate uz veću cijenu" ili "Bej'u-t-taksit" na arapskom. Primjer ili oblik ove prodaje je da ako se roba kupuje u kešu ima manju cijenu (npr. 10 000 eura) a ako se plaća na rate na odgodu onda je veća cijena robviše
Alejkumusselam. Ovo pitanje se vraća na poznatu savremenu mes'elu pod naslovom “Prodaja na rate uz veću cijenu” ili “Bej'u-t-taksit” na arapskom.
Primjer ili oblik ove prodaje je da ako se roba kupuje u kešu ima manju cijenu (npr. 10 000 eura) a ako se plaća na rate na odgodu onda je veća cijena robe (npr. 15 000 eura).
S obzirom na vrijeme plaćanja i uručivanja robe, trgovina se u islamskom pravu dijeli na tri vrste:
1. Prodaja u kojoj se plaćanje vrijednosti i uručivanja robe vrši odmah i to je osnov u trgovini.
2. Prodaja u kojoj je plaćanje vrijednosti i uručivanja robe odgođeno, tj. prodaja duga za dug koja ima pet oblika o čemu će biti govora prilikom pojašnjenja šartova prodaje na rate uz veću cijenu (bej'u-t-taksit).
3. Prodaja u kojoj je jedno od dvoje, plaćanje vrijednosti ili predavanje robe, odgođeno. Pa tako postoje dva oblika ove vrste:
1) Da uručivanje robe bude odgođeno a plaćanje odmah. Ova vrsta trgovine se zove SELEM.
2) Da uručivanje robe bude odmah a plaćanje odgođeno, pa ako je plaćanje odgođeno u jednoj rati zove se PRODAJA NA ODGODU, a ako je plaćanje na više rata zove se PRODAJA NA RATE.
Na propisanost prodaje “selem” upućuje Kur'an, Sunnet i idžma’ učenjaka, što možemo naći u svakoj fikhskoj knjizi.
A na propisanost “prodaje na odgodu” ili “na rate” upućuje hadis mutefekun alejhi u kojem je došlo da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kupio od nekog židova hrane uz plaćanje nakon određenog roka i dao mu je u zalog željezni štit, ovo su zabilježili Buharija i Muslim u svojom Sahihima.
Prodaja na rate uz veću cijenu (bej'u-t-taksit)
Ova vrsta trgovine je veoma bitna u savremenom poslovanju, jer mnogo je ljudi koji imaju potrebu za nekom vrstom robe a ne posjeduju dovoljno novca niti nalaze prodavače koji će im prodati uz plaćanje na odgodu osim sa većom cijenom.
Forma ove prodaje je da prodavač kaže prodajem ovu robu u gotovini za deset hiljada eura, na primjer, a na rate u roku od tri (ili pet) godina za petnaest hiljada eura. Pa je tako zbog povečanog roka za plaćanje povečao cijenu robe.
Učenjaci imaju tri mišljenja o ovoj vrsti prodaje:
Prvo mišljenje: opća zabrana
Dokazuju svoj stav sljedećim dokazima:
1. Riječi Uzvišenog: “A Allah je dozvolio trgovinu, a zabranio kamatu” (El-Bekare, 275).
Ajetom se zabranjuje svaka vrsta kamate, a veća cijena robe u odgođenom plaćanju od cijene u gotovini je višak bez protuusluge a to je kamata.
Odgovor:
· Između novca i robe ne ide kamata pa je dozvoljeno da bude cijena shodno kako se dogovore.
· Ajet ne zabranjuje svaki višak, jer nema prodaje a da u njoj nema viška, nego se misli na stvari u kojima ide kamata.
2. Hadis od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ko obavi dvije prodaje u jednoj, njegova je sa manjom cijenom ili kamata”. Bilježe ga Ebu Davud, Hakim, Ibn Hibban i Abdurrezzak u svom Musannefu, a Šejh Albani ga je u “Irva'ul-galil” ocijenio kao hasen (dobar).
Značenje hadisa je da kaže prodavač: ovo je u gotovini za toliko a na odgodu sa većom cijenom od trenutne. Pa je tako ovim hadisom zabranjena prodaja na odgodu uz veću cijenu.
Odgovor: razilaženje učenjaka u tumačenju ovog hadisa upućuje da ne može biti dokaz u ovoj mes'eli, a ta tumačenja su:
A. Da kaže prodajem ti ovu robu da mi prodaš kuću.
B. Prodajem ti u gotovini za toliko a na odgodu sa većom cijenom od trenutne.
C. Da mu novac plati unapred za tonu pšenice, na primjer, koju treba dati u roku mjesec dana, a onda prije isteka roka kaže mu prodavač pšenice prodaj mi pšenicu koja je, u stvari, tvoja na rok od mjesec dana, pa tako imamo dvije prodaje u jednoj.
D. Da kupi robu na odgodu i prije isteka roka kupi tu istu robu prodavač za manju vrijednost od one za koju je prodao (ovo je bej'ul-‘ine koja je zabranjena).
3. Ovaj višak cijene je nasuprot odgode plaćanja, a taj period (vrijeme ) se ne prodaje, pa je time ušao u kamatu zbog odgode.
Odgovor: nije tačno da period ne utiče na cijenu, jer kada je Allahov Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, naredio da se protjera Benu Nedir, došli su mu neki od njih i rekli kako ih protjerava a njima su dužni neki ljudi, pa im reče da smanje vrijednost duga i ubrzaju rok vraćanja, ovo je zabilježio Bejheki u svom Sunenu.
Drugo mišljenje: opća dozvola
Ovo je mišljenje većine učenjaka (džumhura), a njihovi dokazi se mogu rezimirati u sljedećem:
1. Opći dokazi Kur'ana i Sunneta koji ukazuju na dozvolu trgovine su ujedno dokazi za dozvolu prodaje na rate uz veću cijenu, jer je ona jedan oblik trgovine. Takođe, osnov u poslovanju je dozvola sve dok ne dođe zabrana, a nema zabrane.
Odgovor: dokazi koje su naveli oni koji smatraju ovaj vid trgovine zabranjenim su dovoljno jaki da je mogu izdvojiti iz opće dozvole i svrstati u zabranjene trgovine.
2. Kaže Uzvišeni: “O vjernici, zapišite kada jedan od drugog pozajmljujete do određenog roka” (El-Bekare, 282).
Ovaj ajet po svojoj općoj formi obuhvata prodaju u kojoj je predavanje robe odgođeno a plaćanje odmah, tj. selem, i prodaju u kojoj je predavanje robe odmah a plaćanje odgođeno, tj. prodaja na odgodu. Pa kao što je cijena plaćanja u prodaji “selem” manja zbog davanja u gotovini tako nema smetnje da cijena plaćanja u prodaji na odgodu bude veća zbog odgađanja u plaćanju.
Odgovor: slažemo se da ajet obuhvata prodaju na odgodu koja je dozvoljena po idžma'u učenjaka, kao što prenosi Ibn Hadžer od Ibn Bettala (Fethul-bari 4/302), međutim kijas (analogija) prodaje na odgodu na prodaju “selem” je neprihvatljiv zbog postojanja razlika među njima (navođenje tih razlika sam izostavio jer bi uveliko odužilo ovu temu).
3. Allahov Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, je kupio od nekog židova hrane uz plaćanje nakon određenog roka i dao mu je u zalog željzni štit kao što je došlo u hadisu mutefekun alejhi. Nema sumnje da plaćanje robe u gotovini nije isto kao plaćanje na odgodu, jer gotovina je bolja od duga.
Odgovor: ovaj hadis je dokaz za ono što nije pitanje oko kojeg ovdje postoji razilaženje.
4. Hadis u kojem se prenosi od Abdullah ibn ‘Amra, radijallahu anhu, da je rekao: “Naredio mi je Allahov Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, da kupim jednu devu za dvije deve do određenog roka (uzimanja zekata)”. Bilježi ga Ebu Davud (3357), Ahmed (2/171), Darektni (263), Hakim (2/56) i Bejheki u rivajetu od ‘Amra ibn Šu'ajba ‘an ebihi ‘an džeddihi i ocijenio je ovaj rivajet vjerodostojnom.
A prvi rivajet, Hakim ga je ocijenio vjerodostojnim a Ez-Zehebi se s tim složio, međutim Ez-Zejle'i je u “Nasbu-r-raje” naveo mišljenje Ibnul-Kattana koji je hadis ocijenio slabim navodeći dokaze za to, takođe je hadis ocijenio slabim Šejh Albani u “El-Miškat”. Abdullah ibn ‘Amr, radijallahu anhu, je kupio jednu devu za dvije zbog odgađanja u plaćanju, a Allahov Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, mu nije zanegirao to djelo, prema tome to je sunnet odobren šutnjom.
Odgovor:
Ovaj hadis je slab, u njegovom senedu je Muhammed ibn Ishak oko kojeg su se muhadisi razišli, te ne može biti dokaz u ovoj mes'eli.
Takođe ovaj hadis je oprečan hadisu Semurete, radijallahu anhu, koji prenosi: “Da je Vjerovjesnik, sallahu alejhi ve sellem, zabranio prodaju životinje za životinju na odgodu.” Bilježi ga Ebu Davud (3356), En-Nesa’ (4620), Et-Tirmizi (1237), Ibn Madže (2270) i Ahmed (5/12,19,22). Hadis je Albani ocijenio vjerodostojnim u “Sahihu Ebi Davud” (3356).
Treće mišljenje: ako namjera kupca trgovina ili da se koristi robom, dozvoljena je prodaja na odgodu uz veću cijenu, međutim ako mu je cilj samo novac i nema potrebe za tom robom, onda nije dozvoljena.
Ovo je jedno od mišljenja Imama Ahmeda a zastupa ga i Ibn Tejmije (Medžmu'ul-fetava 29/442).
Njihovi dokazi su:
1. Za onaj dio koji zabranjuju koriste opće dokaze prvog mišljenja.
2. Dokaz da ako je cilj kupca samo novac i nema potrebe za tom robom, da nije dozvoljena, je kijas (analogija) ove prodaje na kamatu zbog odgode, jer suština im je ista u oba slučaja, i prodavač (u ovom slučaju) i onaj koji daje dug (u slučaju kamate), imaju koristi (uzimaju veću vrijednost) zbog odgađanja.
3. Za onaj dio koji dozvoljavaju koriste dokaze drugog mišljenja, tj. onih koji dozvoljavaju.
Radžih (odabrano mišljenje): nakon izlaganja ovih mišljenja i dokaza kojima ih podupiru i odgovora (kritike) na njih, može se reći da su dokazi onih koji dozvoljavaju i onih koji zabranjuju podjednaki. S tim da u ovom slučaju prevagu daje osnov dozvole svih vrsta trgovine, dodajući šartove koje su učenjaci postavili kako bi se izbjegle prodaje koje su zabranjene šerijatskim tekstovima ili su oprečne osnovama Šerijata u ovoj oblasti.
Kolegij islamskog prava pri Organizaciji islamske konferencije je, na svom šestom simpoziju održanom u Džiddi (Saudijska arabija) u mjesecu Š'abanu 1410. po Hidžri dozvolio ovu vrstu trgovine uz određene šartove i smjernice. Rezime njihovog stava je u sljedećem:
· Dozvoljena je prodaja na rate uz veću cijenu gdje je vrijednost svake rate i vrijeme plaćanja određeno.
· Nije dozvoljeno da se u ugovoru ove prodaje odvoji i naznači vrijednost zarade sa prodajom na odgodu u odnosu na prodaju u gotovini vezujući to za odgođeni rok plaćanja.
· Ako kupac zakasni u isplaćivanju rata u naznačenom roku, nije dozvoljeno da mu se poveća dug, svejedno da li je to prethodno uvjetovano ili ne, jer je to kamata.
· Zabranjeno je imućnom kupcu (koji može platiti) odgađanje u isplaćivanju rata, a i pored toga nije dozvoljeno uslovljavanje novčane nadoknade u slučaju kašnjenja.
· Prodavač nema pravo, nakon prodaje, da zadržava vlasništvo robe na svoje ime, međutim dozvoljeno mu je usloviti da roba ostane zalog kod njega kao garancija za isplaćivanje svih rata.
Šartovi ispravnosti prodaje na rate uz veću cijenu:
1. Da ne bude prodaja na rate uz veću cijenu sredstvo za uzimanje kamate.
2. Da prodavač bude vlasnik robe ili da mu je dozvoljeno raspolaganje njome.
3. Da je prodavač preuzeo robu.
4. Da roba i vrijednost u kojoj se plaća ne budu stvari u kojima ide kamata.
5. Da vrijednost kojom se plaća roba ne bude konkretan imetak (kao kuća, njiva i slično) nego dug.
6. Da predavanje robe bude odmah a ne na odgodu, tj. da ne bude prodaja duga za dug.
7. Da rokovi plaćanja budu poznati i određeni.
8. Da prodaje bude odmah izvršena a ne da bude vezana za plaćanje rata.
Takođe, vrlo bitno je naglasiti da u praksi imamo dva oblika ove prodaje:
Prvi: da se isplata rata vrši preko banke, ovo je prikrivena kamata te je stoga ovakav vid kupovine haram, jer je suština ove kupovine da kupac podiže kredit sa kamatom od banke a on i banka su između sebe ubacili prodavca čime se to prikriva.
Drugi: da se isplata rata vrši direktno prodavcu, tada ovo nije kamata.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeSA PRAKTIKOVANJEM ISLAMA (MARAME) RASTURA PORODICU?
Alejkumusselam. Kada musliman dođe u dilemu da li da da prednost Islamu i nekom islamskom propisa ili da da prednost dunjaluku, mužu (ženi) i djeci, pravi musliman koji voli Allaha i Njegovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, uvijek daje prednost Allahu, Njegovom Poslaniku i vjeri Islamu. Kaževiše
Alejkumusselam.
Kada musliman dođe u dilemu da li da da prednost Islamu i nekom islamskom propisa ili da da prednost dunjaluku, mužu (ženi) i djeci, pravi musliman koji voli Allaha i Njegovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, uvijek daje prednost Allahu, Njegovom Poslaniku i vjeri Islamu.
Kaže Uzvišeni: “O vjernici, i među ženama vašim i djecom vašom, doista, imate neprijatelja, pa ih se pričuvajte!” (Et-Tegabun, 14). Pa kao što žena i djeca mogu biti neprijatelji mužu tako što ga odvode od Allahove vjere, tako isto muž i djeca mogu biti neprijatelji ženi tako što će je odvraćati od vjere.
I kaže Uzvišeni: “Imanja vaša i djeca vaša su samo iskušenje, a u Allaha je nagrada velika” (Et-Tegabun, 15). Ovim ajetom nas Allah obavještava da imetak i djeca nisu samo blagodat nego su i dunjalučko iskušenje, pa čovjek treba da prepozna kada u imetku i djeci ima iskušenje, u smislu da ga oni odvode od vjere i od toga da zaboravlja da je Allah taj koji ih je dao, pa se ne smije desiti muslimanu da sa Allahovim blagodatima (djecom i imetkom) griješi prema Njemu, subhanehu ve te'ala.
Sa druge strane, svaki musliman tvrdi da voli Allaha i Njegovog Poslanika, a provjera njihove ljubavi se ogleda u riječima Uzvišenog: “Reci: “Ako Allaha volite, mene slijedite, i vas će Allah voljeti i grijehe vam oprostiti!” (Ali Imran, 31) i u riječima Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem: “Niko od vas neće vjerovati sve dok mu ja ne budem draži (dok mene ne bude volio) više od njegovog roditelja, djeteta i svih ljudi”. Bilježe ga Buharija i Muslim od Enesa, radijallahu anhu. Prema tome, onaj ko tvrdi da voli Allaha treba da slijedi ono sa čime je došao Njegov Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, a od toga je i pokrivanje žene. Takođe, čovjek neće biti pravi vjernik potpunog imana sve dok mu Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, i ono sa čime je došao od vjere ne budu draži od roditelja, djece i svih ostalih ljudi.
Poštovana sestro, tebi nije niukom slučaju dozvoljeno da zbog stvari koje si spomenula ostavljaš jedno od velikih obilježja i ponosa Islama i jedan od strogih Allahovih propisa a to je pokrivanje žene muslimanke.
A što se tiče tvojih riječi “Ja sam pokušala godinama da okupim moju porodicu u Islamu a ja je upravo rasturam. Oni mi to kažu a ja to i vidim”, treba da znaš da je to šejtansko došaptavanje kojim želi da te odvrati od Islama i njegovog praktikovanja.
Šejtan sa ovim svojim došaptavanjem želi da te zaplaši time što te uvjerava da je razlog rasturanja, svađe i nesporazuma u tvojoj porodici tvoja marama, kaže Uzvišeni: “To vas je samo šejtan plašio pristalicama svojim, i ne bojte ih se, a bojte se Mene, ako ste vjernici!” (Ali Imran, 175). A ujedno ti obećava da kada ostaviš maramu da će porodica biti u skladu, miru i na okupu, kaže Uzvišeni: “On im obećava i primamljuje ih lažnim nadama, a ono što im šejtan obeća samo je obmana” (En-Nisa, 120).
Tvoja marama u tvojoj porodici nije pitanje rasturanja i razbijanja tvoje porodice, nego je ona (tvoja marama) pitanje pobjede i trijumfa Islama i obilježja Islama u tvojoj porodici. Pa ako u ovome padneš, popustiš i izgubiš bitku, položaj Islama će pasti i nazadovati u tvojoj porodici, jer kada god ti dođe kolizija između Islama i njegovog praktikovanja na jednoj strani i dunjaluka i javnog mjenja ljudi na drugoj strani, daćeš prednost ovom drugom kao što si i u marami dala prednost.
Ne treba da popustiš, nego treba da se osloniš na Allaha, jer ti radiš ono što On naređuje i kloniš se onoga što on zabranjuje, a Allah obećava onome ko se na Njega osloni da će mu naći izlaz i da mu je On dovoljan. Kaže Uzvišeni: “A onaj ko se Allaha boji (izvršavanjem naređenja i ostavljanjem harama), Allah će mu naći izlaz i opskrbiće ga odakle se i ne nada. A onaj ko se na Allaha osloni pa On mu je dovoljan” (Et-Talak, 2-3).
A što se tiče tvog odlaska na utakmice na kojima učestvuje tvoja kćerka, ona je djelimično u pravu, ti i ne treba tamo da ideš, da se miješaš sa muškarcima, ta mjesta ne priliče pokrivenoj muslimanki, pa tako ti treba da bojkotuješ svoju kćerku zbog njenog, vjerovatno spornog bavljenja sportom, a ne da ona tebe bojkotuje zbog tvoje marame.
Isto tako, u ovome ti nije dozvoljeno da budeš pokorna svome mužu, jer je to neposlušnost prema Allahu. U vjerodostojnom hadisu kojeg bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima od Alije, radijallahu anhu, je došlo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Nema pokornosti u neposlušnosti Allahu, zaista je pokornost samo u dobru”.
Prema tome, nisi obavezna da budeš pokorna svome mužu ako ti naređuje ono u čemu je haram.
Nije ti dozvoljeno da se otkriješ, a ako se otkriješ znaj da je to veliki grijeh zbog koga Allah prijeti džehenemskom vatrom. A tvoja konstatacija “da zbog Islama gubiš porodicu”, sa strane akide (vjerovanja u Allaha) nije ispravna, jer Allah ne naređuje nešto u čemu je šteta za jednog muslimana, ta šteta može biti samo prividna a u tome bude veliki hajr. Takođe, ta konstatacija “da zbog Islama gubiš porodicu” je neispravana i sa strane stvarnosti, jer se porodice raspadaju zbog nepraktikovanja vjere, odavanja haramima i davanju prednosti dunjaluku i ljudima nad Islamom.
Znači nije greška u tebi i tvom pokrivanju vjere (marame), nego je greška i problem u tvojim ukućanima koji neće da to prihvate, i ispravno je da oni (tvoj muž i djeca, rodbina i poznanici) rasturaju i razvaljuju tvoju porodicu jer neće da prihvate maramu i smatraju je problemom. Ti i pridržavanje tog islamskog propisa apsolutno niste krivi, niti nanosite kakvu štetu, nego su krivi oni koji bi uzimali i odbacivali od Islama onako kako to odgovara njihovim strastima i stvarnosti. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeUBISTVO IZ MILOSTI (EUTANAZIJA)
Alejkumusselam. Ovo pitanje se vraća na poznatu savremenu mes'elu pod nazivom UBISTVO IZ MILOSTI (EUTANAZIJA). Pošto sam ovo pitanje detaljno istražio i obradio u knjizi „U Islamu je odgovor na sva pitanja i sve probleme“, u narednom slijedi čitava studija tog pitanja. Eutanazija je pitanje koje jeviše
Alejkumusselam.
Ovo pitanje se vraća na poznatu savremenu mes'elu pod nazivom UBISTVO IZ MILOSTI (EUTANAZIJA). Pošto sam ovo pitanje detaljno istražio i obradio u knjizi „U Islamu je odgovor na sva pitanja i sve probleme“, u narednom slijedi čitava studija tog pitanja.
Eutanazija je pitanje koje je u zadnje vrijeme izazvalo veliku polemiku na Zapadu. Dok je savremenih islamskih učenjaka ovo pitanje uglavnom jasno. Šta je eutanazija? Sam termin potječe iz antike (thantos = smrt, eu = dobar, lak). Oblik mu je dao filozof Sveton, opisujući eutanaziju kao laganu, bezbolnu smrt. Moderni smisao eutanazije mnogo je širi i složeniji. Naime, eutanazija danas podrazumijeva postupke kojima se postiže tzv. “dobra” ili “laka” smrt, odnosno namjerno prekidanje, skraćivanje života da bi se bolesniku otklonile patnje.
Drugim riječima, ubistvo iz milosti ili usmrćenje neizlječivo bolesnog je olakšavanje smrti bolesne osobe za koju nema nade u ozdravljenje na osnovu zahtjeva bolesnika.
Ovo pitanje je na Zapadu proizvelo polemiku oko jednog novog prava “Prava na smrt” koje nije definisano u Evropskoj konvenciji o ljudskim pravima. Priznati “pravo na smrt” praktično znači ozakoniti eutanaziju, ili ozakonjenjem eutanazije priznaje se, makar i posredno, pravo na smrt. Michel de Montaigne, prvi disidentni evropski pisac 16. st., zalagao se da samoubistvo bude pravo izbora. Kada je napisao: “Smrt je najbolji lijek protiv svakog zla: život zavisi od drugih, o smrti možemo odlučiti sami”, nitko nije ni slutio da će pet stoljeća kasnije svijet ozbiljno početi razmišljati o tome da ga posluša.
U većini evropskih zemalja usmrtiti drugu osobu na njegov ozbiljan i izričit zahtjev se kažnjava kaznom zatvora od nekoliko godina. Tako eutanazija koja je, doduše, uži pojam od navedenog “usmrćenja na zahtjev”, potpada pod ovo kazneno djelo. Do sada je eutanazija legalizirana u Evropi samo u Nizozemskoj i Belgiji, dok u svijetu “laku smrt” zakonski dozvoljava još samo američka država Oregon. Evidentno je da su pioniri “demokratskoga progresa”, skandinavske zemlje, i po pitanju eutanazije korak ispred iza ostatka svijeta. A nizozemski i belgijski zakoni, kao prvenci, vjerovatno će poslužiti kao primjer onim zemljama koje su krenule istim smjerom. Prema
Evropskoj konvenciji o ljudskim pravima, jednom od najautoritativnijih pravnih dokumenata zemalja evropskog kruga, pravo na život najvažnije je pravo, preduvjet svih ostalih prava, bez kojega su sva ostala prava besmislena.
Kako u ovoj, tako ni u jednoj drugoj svjetskoj povelji ljudskih prava, od Francuske deklaracije pa sve do danas, nigdje se ne spominje pravo na smrt.
Katolička crkva je u zadnjih četrdesetak godina burno pratila ovo pitanje i uglavnom je imala jednoglasan stav: “Katolička teologija, pozivajući se na prirodni zakon, poruku Svetog pisma, i nauku Crkvenog učiteljstva o nepovredivosti ljudskog života, otklanja bilo koju vrstu eutanazije”. (Teološko-povijesni osvrt na eutanaziju, dr. Marijan Biškup, str. 11)
Obično ljekari dijele ubistvo iz milosti na dvije vrste[1]:
Prva vrsta: AKTIVNO ubistvo iz milosti, tj. da ljekar, koji je odgovoran za liječenje bolesne osobe za koju nema nade u ozdravljenje na osnovu jasnog i više puta ponovljenog zahtjeva od strane bolesnika, usmrti bolesnog. U večini slučajeva usmrćenje biva ubrizgavanjem injekcije koja sadrži veliku dozu narkotika (morfija) koja uzrokuje trenutnu smrt bolesnika.
Druga vrsta: PASIVNO ubistvo iz milosti, tj. olakšavanje smrti bolesne osobe za koju nema nade u ozdravljenje putem prekidanja liječenja bolesnog. Na primjer, da ljekar, na osnovu zahtjeva bolesnika ili njegove želje prije nego li je obolio, skine aparata za disanje ili ne stavi aparate kada ima potrebu za njima. Ili da mu ljekar ne daje potrebne lijekove kojima se liječe te bolesti, ili da ostavi bolesnika koji boluje od bolesti za koje nema lijeka da umre zbog bolesti koje se mogu liječiti. Dakle, pasivna ili negativna eutanazija mogla bi se najjednostavnije definirati kao obustavljanje umjetnog i namjernog produžavanja života: isključivanjem respiratora, isključivanjem električnih uređaja koji umjetno održavaju u pogonu srce, uskraćivanjem umjetne hrane. Ona bi značila isključivanje moćne mašinerije koja služi održanju na životu, a koju je iznjedrio medicinski napredak u cilju nastupanja prirodne, normalne smrti.
Postoji treća vrsta ubistva iz milosti koja između aktivne i pasivne: da se daju bolesnoj osobi, za koju nema nade u ozdravljenje i koja trpi nepodnošljive bolove, velike doze jakih sedativa (sredstva za umirenje živaca) koji daju bolesniku prividno zdravlje i olakšenje a u isto vrijeme postepeno ubrzavaju njegovu smrt. Tako se ova vrsta se na kraju vraća na aktivnu eutanaziju, s tim da se ubraja u posredovanje u ubistvu (čija je šerijatska kazna plaćanje krvarine) a ne ubistvo sa predumišljajem (čija je šerijatska kazna odmazda i davanje krvarine).
Takođe, sa strane pristanka oboljele osobe eutanazija može biti dobrovoljna ili bez pristanaka.
DOBROVOLJNA eutanazija, kao što i sama riječ govori, podrazumijeva pristanak ili zahtjev oboljele osobe.
Eutanazija BEZ PRISTANKA predstavlja oduzimanje života nekome po pretpostavci da je to u njegovom vlastitom interesu kad on nije u situaciji da ima ili da izrazi stav. To su bebe rođene sa strahovitim abnormalnostima (o čemu se nedavno zapodjenula rasprava u Nizozemskoj i Francuskoj) te osobe, obično odrasle, koje bi pod normalnim okolnostima bile u stanju same odlučiti, ali ih stanoviti poremećaj u tome sprječava. S tim, da u islamu za bebu rođenu sa strahovitim abnormalnostima mogu dati pristanak njeni roditelji, a za odrasle osobe njeni staratelji ili nasljednici. Time se i ova podjela vraća na onu prvotnu: aktivnu i pasivnu.
Kako treba musliman da se ophodi prema liječenju stanja za koje nema nade u ozdravljenje:
Prvo: Islamska akida (vjerovanje) uči da su bolest i zdravlje u Allahovoj ruci, da je liječenje uzimanje za uzroke koje je Uzvišeni Allah postavio u prirodi i da nije dozvoljeno gubiti nadu u Allahovu milost, naprotiv vadžib je imati nadu u ozdravljenje, sa Allahovom dozvolom. Na ljekarima je da jačaju duh i volju bolesnog i da olakšavaju njegove fizičke i psihičke bolove nadali se njegovom ozdravljenju ili ne.
Drugo: Ono što se smatra stanjem bolesnika za koje nema nade u ozdravljenje je na osnovu dijagnoze i procjene ljekara i na osnovu mogućnosti medicine shodno vremenu, mjestu i stanju bolesnika.[2] Prema tome, konstatacija da nema nade u ozdravljenje nije nešto što je sto-posto sigurno i neminovno.
Šerijatski status ubistva iz milosti[3]:
Prva vrsta:
Aktivno ubistvo iz milosti je haram i veliki grijeh, jer doza narkotika, koju neki ljekari zovu otrovnom dozom, koja se daje bolesniku uzrokuje smrt i smatra se jednom od vrsta ubistava (ubistvo spredumišljajem) za koju se ubica kažnjava odmazdom (smrću), ako to uradi bez dozvole bolesnika, a ako uradi sa njegovim zahtjevom razišli su se učenjaci oko kažnjavanja odmazdom. S tim da su složni da je to zločin za koji treba kazniti počinioca.
A dokazi da je ubistvo zabranjeno su Kur'an, Sunnet i idžma’ (konsenzus) učenjaka, što je nužno poznato svakom muslimanu.
Zahtjev bolesnika da ga ljekar usmrti ne mijenja propis, jer bolesnik nije vlasnik svog života, jer kao što mu nije dozvoljeno da sam sebe ubije, takođe, njegova dozvola da to neko drugi izvrši ne čini ubistvo dozvoljenim.
Allahov Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, je strogo zabranio samoubistvo, rekavši u hadisu kojeg prenosi Ebu Hurejre, radijallahu anhu:
„Ko se baci sa brda pa ubije samog sebe, vječno će se u džehennemskoj vatri bacati sa brda, ko popije otrov pa ubije samog sebe, vječno će u džehennemskoj vatri trovati samog sebe, a ko se ubije željezom, vječno će probadati željezom svoj stomak u džehennemskoj vatri.“[4]
Uz prvu vrstu, tj. aktivno ubistvo iz milosti, pridružuje se u šerijatskom propisu (zabrani i grijehu) i treća vrsta među kojima nema razlike, osim u vremenu umiranja bolesne osobe i težini kazne koju zaslužuje zločinac.
Druga vrsta:
Pasivno ubistvo iz milosti, tj. prekidanje liječenja kako bi se olakšala smrt bolesne osobe za koju nema nade u ozdravljenje ne smatra se ubistvom, jer samo liječenje nije obavezno po mnogim učenjacima na što upućuje mnoštvo dokaza, a neki od njih su:
1. Hadis o crnkinji koja je došla Poslaniku, sallahu alejhi ve sellem, i obavijestila ga da ima napade od džinna, pa joj je ponudio da dovi za nju da ozdravi ili da sabura i ući će u Džennet, i ona je izabrala sabur i Džennet.[5]
2. Hadis o ‘Urenijinama koji su došli Poslaniku, sallahu alejhi ve sellem, u Medinu, pa su osjećali odvratnost prema Medini zbog bolesti koja ih je zadesila. Pa im je Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, rekao ako hoće da odu do stada deva od zekata van Medine, te da piju mlijeko deva i mokraću. Pa su tako i uradili …[6] Dao im je izbor ako hoće da idi što je dokaz da liječenja nije vadžib.
3. Mnogi od selefa (dobrih prethodnika) su ostavljali liječenje, poput Ebu Bekra, radijallahu anhu, kada je upitan hoće li da mu pozovu ljekara, odgovorio je (misleći na Allaha): „Već me je vidio i rekao: Ja radim šta je Meni volja“.[7]
Takođe, Ebu Drda’ kada je bio bolestan pitali su ga šta ga boli: „Moji grijesi“, on odgovori. Pa ga upitaše za čim čezne: „Za rahmetom mog Gospodara“, odgovori. Pitaše ga da mu ljekara pozovu, a on odgovori (misleći na Allaha): „Ljekar me je učinio bolesnim“.[8]
Da je liječenje bilo vadžib ne bi najbolji ovog Ummeta ostavljali vadžib, ako uzmemo u obzir njihovu gorljivost u pridržavanju sunneta (mustehaba) a da ne govorimo vadžiba. A Allah zna najbolje.
[1] Ahkamu-t-tedavi vel halati-l-mejusi minha ve kadijetu mevti-l-rahmeti, Mahamed Alijj el-Bar (68-70).
[2] Fikhu-l-kadaja et-tibjjete el-muasire (199).
[3] Džami’u-l-fetava et-tibijje (438-442).
[4] Bilježi ga Buharija (5333) i Muslim (158).
[5] Bilježi ga Buharija (5652).
[6] Bilježi ga Buharija (5727) i Muslim (1617).
[7] Hiljetu-l-evlija’ (1/34) i Musannefu Abdu-r-rezzek (13/262).
[8] Hiljetu-l-evlija’ (2/218) i Musannefu Abdu-r-rezzek (13/319).
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeDA LI SE ISLAM I NAUKA SLAŽU OKO TEORIJE EVOLUCIJE
Alejkumusselam. Teorija evolucije kao materijalistička ideologija, koja tvrdi da postoji samo materija, je ništavna, pogrešna i pokvarena ideja koja je rezultat nedokazane pretpostavke i nagađanja a oprečna je Kur'anu, Sunnetu i idžmau učenjaka. Dovoljna su dva postulata i "činjenice" koje zastupa oviše
Alejkumusselam.
Teorija evolucije kao materijalistička ideologija, koja tvrdi da postoji samo materija, je ništavna, pogrešna i pokvarena ideja koja je rezultat nedokazane pretpostavke i nagađanja a oprečna je Kur'anu, Sunnetu i idžmau učenjaka.
Dovoljna su dva postulata i “činjenice” koje zastupa ova teorija a koji su oprečni jasnim kur'anskim ajetima da se pokaže da je ova teorija po Kur'anu ništavna i batil.
Prva stvar: da je po ovoj teoriji priroda, koja nema ni razuma ni svijesti, ta koja stvara sve što postoji, ona daje i oduzima bez nekog smišljenog plana onako nasumice i slučajno, linija napretka, promjene i evolucije je nestabilna, ne dešava se po nekom ustaljenom i logičnom pravilu. Kaže Darvin: “Priroda sve stvara i nema granice njenoj sposobnosti stvaranja”. Drugim riječima, po ovoj teoriji nema boga koji stvara, upravlja, uređuje i bdije nad onim što je stvorio.
Nema sumnje, da se ovaj temelj teorije evolucije direktno kosi i sudara sa islamskom akidom. Po islamskoj akidi Uzvišeni Allah je Tvorac i Stvoritelj svega što postoji, On stvara iz neživog živo i obrnuto, On sve zna, upravlja nad svime i ništa se ne dešava mimo Njegove volje.
Kaže Uzvišeni: “Allah je stvoritelj svega” (Ez-Zumer 62; El-En'am 102; Gafir 62; Er-R'ad 16).
A u drugim ajetima Uzvišeni kaže da je On stvoritelj svih živih bića i da ih On opskrbljuje: “Stvaranje nebesa i Zemlje, smjena noći i dana, lađa koja morem plovi s korisnim tovarom za ljude, kiša koju Allah pušta s neba pa tako u život vraća zemlju nakon mrtvila njezina – po kojoj je rasijao svakojaka živa bića, promjena vjetrova, oblaci koji između neba i Zemlje lebde – doista su dokazi za one koji imaju pameti” (El-Bekare, 164), “Na Zemlji nema nijednog živog bića, a da ga Allah ne hrani. On zna gdje će koje boraviti i gdje će sahranjeno biti. Sve to ima u jasnoj Knjizi” (Hud, 6),
“Sve životinje koje po Zemlji hode i sve ptice koje na krilima svojim lete svjetovi su poput vas – u Knjizi Mi nismo ništa izostavili – i sakupiće se poslije pred Gospodarom svojim” (El-Enam, 38),
“Nebesa je, vidite ih, bez stupova stvorio, a po Zemlji planine nepomične razbacao da vas ne trese, i po njoj životinje svih vrsta razasuo. Mi s neba kišu spuštamo i činimo da po njoj niču svakovrsne plemenite biljke” (Lukman, 10),
“Allah sve životinje stvara od vode, neke od njih na trbuhu puze, neke idu na dvije noge, a neke, opet, hode na četiri; Allah stvara što hoće, jer Allah sve može” (En-Nur, 45).
Svi ovi ajeti a i mnogi drugi jasno ukazuju da sve živo što postoji da ga je Allah Uzvišeni stvorio u različitim oblicima, veličinama, opskrbi i slično. Uputio je sve živo kako da živi i opstane, ono živi, raste, razmnožava se, uzima svoju opskrbu i sve to bez učenja nego shodno prirodi u kojoj ga je Uzvišeni stvorio. Kaže Uzvišeni: “Koji sve savršeno stvara, koji je prvog čovjeka stvorio od ilovače” (Es-Sedžde, 7).
Druga stvar: da je čovjek po ovoj teoriji u davna vremena bio majmun koji se evoluirao u čovjeka, tj. da je čovjek nastao od majmuna. Ova tvrdnja se direktno kosi sa šerijatskim tekstovima koji nedvosmisleno ukazuju da je
Uzvišeni Allah stvorio prvog čovjeka Adema, alejhisselam, od zemlje ilovače, što znači da nije nastao evolucijom iz nekog drugog živog stvorenja.
Kaže Uzvišeni: “Mi smo stvorili Adema od ilovače, od blata ustajalog” (El-Hidžr, 26), i kaže: “I kad Gospodar tvoj reče melekima: “Ja ću stvoriti čovjeka od ilovače, od blata ustajalog, i kad mu dam lik i u nj udahnem dušu, vi mu se poklonite!” (El-Hidžr, 28-29), i kaže: “Isaov slučaj je u Allaha isti kao i slučaj Ademov: od zemlje ga je stvorio, a zatim rekao: “Budi!” – i on bî” (Ali Imran, 59). Allah je stvorio Adema od zemlje, a njegovu suprugu je stvorio od njega samog, a zatim od njih dvoje stvorio cijelo čovječanstvo.
Kaže Uzvišeni: “O ljudi, bojte se Gospodara svoga, koji vas od jednog čovjeka stvara, a od njega je i drúgu njegovu stvorio, i od njih dvoje mnoge muškarce i žene rasijao” (En-Nisa, 1).
Prema tome, dovoljno ukazuje na ništavnost ove teorije po Islamu samo njena oprečnost Kur'anu u dva gore spomenuta segmenta. Nakon ovih dokaza iz Kur'ana musliman nema potrebe da se zamara izučavanjem mahana i nedostataka ove teorije i sakupljanjem šta je sve ko dokazao i rekao protiv nje kako bi imao argumente da ona nije u redu i kako bi mu se srce smirilo.
A ako ovome dodamo nesumnjivu činjenicu da je Darvinova teorija evolucije već davno završila u muzeju zaborava nakon što je otkriven Mendelov zakon nasljeđivanja i DNA koji potvrđuju da hromozomi sadrže potpune osobine čovjeka kao vrste i kao i mnoge druge nedostatke na kojima je zasnovana ova teorija, onda dolazimo do zaključka da je ona neprihvatljiva ne samo sa strane Šerijata nego i sa strane savremene nauke. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeBAVLJENJE PJEVANJEM I VODITELJSKIM POSLOM
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Biti slavan je jedan od dunjalučkih užitaka, a istovremeno bude i razlog dunjalučke patnje slavnih. Međutim, to što je nešto dunjalučki užitak to samo ga ne čini ga dozvoljenim ili zabranjenim u Islamu, nego je ibret da li je taj užitak zabranjen Kur'anoviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Biti slavan je jedan od dunjalučkih užitaka, a istovremeno bude i razlog dunjalučke patnje slavnih. Međutim, to što je nešto dunjalučki užitak to samo ga ne čini ga dozvoljenim ili zabranjenim u Islamu, nego je ibret da li je taj užitak zabranjen Kur'anom, Sunnetom, idžaom ili kijasom.
Pa je tako pijenje alkohola dunjalučki užitak ali je zabranjeno Kur'anom: “O vjernici, vino (alkohol) i kocka i kumiri i strjelice za gatanje su odvratne stvari, šejtanovo djelo; zato se toga klonite da biste postigli što želite”. (El-Maide, 90).
Takođe, zinaluk je dunjalučki užitak ali je zabranjen Kur'anom: “Bludnicu i bludnika izbičujte sa stotinu udara biča, svakog od njih, i neka vas pri vršenju Allahovih propisa ne obuzima prema njima nikakvo sažaljenje, ako u Allaha i u onaj svijet vjerujete, i neka kažnjavanju njihovu jedna skupina vjernika prisustvuje!” (En-Nur, 2)
Propis bavljenja pjevanjem
Da li je dozvoljeno biti pjevač zavisi od toga koje pjesme se pjevaju, je li to pjevanje uz muzičke instrumente, da li pjeva žena ili muškarac i ko sluša.
Dozvoljene pjesme bez pratnje muzičkih instrumenata su RADNE pjesme, SVADBENE pjesme, BAJRAMSKE pjesme, DŽIHADSKE pjesme, USPAVANKE i ZAHIDSKE (isposničke) pjesme. Dokaz da su dozvoljene je ono što prenose Buharija i Muslim u svojim Sahihima da su ashabi prilikom kopanja kanala u bitci na Hendeku pjevali ovu vrstu pjesme, s tim da su one dozvoljene pod uslovom da u njima nema opisa žena, pozivanje na pokvarenost i grijeh.
Zabranjene pjesme bez pratnje muzičkih instrumenata su NARICALJKE koje se pjevaju prilikom žaljenja za umrlim. Ova vrsta pjesama je zabranjena a dokaz za njihovu zabranu je hadis kojeg bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima u kojem Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kaže: “Nije od nas ko se udara po licu, cijepa odjeću i nariče džahilijetskim naricanjem”.
Takođe, zabranjene su LJUBAVNE PJESME, tj. one u kojima se opisuje tijelo žene, njeno lice, stas, grljenje žene, ljubav, strast, poljubac, ljubavni sastanak i tome slično. Ovo su zabranjene pjesme koje su uglavnom danas raširene.
Pjesme sa muzičkim instrumentima se dijele na dvije vrste: prva – zabranjene: pjesme uz gitaru, frulu, klavir, violinu, tamburu, bubnjeve i slično. U ovo ulazi sva današnja muzika uz instrumente: narodna, zabavna, pop, rok i slično. A druga vrsta su dozvoljene: to je DEF (šupalj predmet zatvoren sa jedne strane kožom).
Def je dozvoljen uz ispunjenje tri šarta:
Prvi šart: da bude samo na svadbi zbog riječi Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem: “Stvar koja je između halala i harama je udaranje u def i glas (pjevanje) u svadbi” (Prenosi ga Tirmizi, Nesai, Bejheki, Ahmed i Hakim. Kaže Albani da je hasen).
Drugi šart: da bude samo za žene bez muškaraca jer u vrijeme Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i ashaba to nisu radili muškarci (Ovo navodi šejhul-islam Ibn Tejmije u “Medžmu'ul-fetava” 11/565).
Treći šart: da u pjesmi ne bude širka i novotarija zato što je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kada su robinje pjevale negirao njihove riječi u pjesmi “A među nama je vjerovjesnik, zna šta će biti sutra” iz kojih se razumije da Poslanik, sallalahu alejhi ve sellem, zna gajb (bilježi ga Ebu Davud, Tirmizi, Ibn Madže, Ahmed, a vjerodostojnim ga ocjenjuje Šuajb Arnaut i Albani).
Opći šerijatski stav o muzici je da je haram po Kur'anu i Sunnetu i ovo je zvanični stav sve četiri fikhska mezheba (uz gore spomenute detanje i razlike među pjesmama).
Dokaz iz Kur'ana su riječi Uzvišenig: “Ima ljudi koji kupuju lehvel-hadis da bi, ne znajući koliki je to grijeh, s Allahova puta odvodili i da bi ga predmetom za ismijavanje uzimali. Njih čeka sramna kazna”. (Lukman, 6)
Prenosi Ibn Kajim od Vahidija i Ebu Ishaka da su rekli da najviše što je protumačeno pod “Lehvul hadis” da je on pjesma.
Dokaz iz Sunneta je hadis u kojem Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kaže: “Biće u mom ummetu ljudi koji će ohalaljivati polni organ, svilu, vino i muzičke instrumente …” (Bilježi ga Buharija u svom Sahihu u obliku T'alika, a hadis je vjerodostojan oko čega nema razilaženja kod stručnjaka hadisa). Ovaj hadis je šerijatski argument koji presuđuje po ovom pitanju, jer ohalaliti muzičke instrumente ima smisla samo onda kada su zabranjeni, što jasno i nedvosmisleno znači da je muzika haram.
Mustehab je ženama da se zabave na svadbi tako što će pjevati i udarati u def, bez drugih muzičkih instrumenata. Kaže Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Granica između halala i harama je pjevanje uz def”. Bilježi ga Tirmizi, Nesai i Ibn Madže, a dobrim ga ocjenjuju Tirmizi i Albani. Udaranje u def je specifično samo za žene i nema nešto vjerodostojno prenešeno da su to radili muškarci.
Nije dozovljeno muškarcima slušanje pjesama koje pjevaju žene što se može zaključiti iz ajeta u kojem Uzvišeni Allah zabranjuje ženama da zavode muškarce uljepšavanjem svoga glasa.
Kaže Uzvišeni: “O žene Vjerovjesnikove, vi niste kao druge žene! Ako se Allaha bojite, na sebe pažnju govorom ne skrećite, pa da u napast dođe onaj čije je srce bolesno, i neusiljeno govorite!” ( El-Ahzab, 32). Pa ako je ženi zabranjeno da u običnom govoru uljepšava glas kako ne bi pobudila strast kod muške strane onda je preče da to bude zabranjeno i veći grijeh ako se to isti radi kroz pjesmu i muziku. A ako bi neko prigovorio da se ajet odnosi samo na žene Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem, mufesiri se ne bi složili sa njim jer su složni na tome da taj propis nije specifičan samo za Poslanikove žene, jer su one uzor vjernicama u onome što je karakteristično za njih, kao što je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, uzor za muškarce.
Prema tome, nema smetnje da muškarac pjeva dozovljene pjesme bez pratnje muzičkih instrumeneta (čak ni defa). Takođe, nema smetnje da žena pjeva dozvoljene pjesme pa čak i uz def uz šart da to bude među ženama u posebnim prilikama (poput bajrama, svadbe i slično).
Propis bavljenja voditeljskim poslom
A što se tiče bavljenja voditeljskim poslom, on je u osnovi dozvoljen, s tim da može biti zabranjen shodno da li je muško ili žensko voditelj i kakve emisije se vode. Pa ako je muškarac voditelj emisije koja je sama po sebi haram, poput muzičke emisije, ženske modne revije i slično, onda je i njemu haram da bude voditelj takvih emisija. Ženi je zabranjeno da bude voditelj u bilo kakvim prilikama ako su gledaoci muškarci pa makar bila islamski obućena i pokrivena maramom ali sa otkrivenim licem. Jer je muškarcima naređeno da obaraju pogled od žena ajetom i vjerodostojnim hadisima.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS STAVLJANJA SPIRALE (ili privremenog odgađanja trudnoće uopćeno)
Alejkumusselam. Odgovor na ovo pitanje se u globalu vraća na poznato savremeno pitanje čiji je naslov: upotreba kontracepcijskih sredstava radi privremenog sprečavanja trudnoće. O toj temi je napisana detaljnija studija evo njenog teksta. Pod privremenim sprečavanjem trudnoće neki učenjaci poviše
Alejkumusselam.
Odgovor na ovo pitanje se u globalu vraća na poznato savremeno pitanje čiji je naslov: upotreba kontracepcijskih sredstava radi privremenog sprečavanja trudnoće. O toj temi je napisana detaljnija studija evo njenog teksta.
Pod privremenim sprečavanjem trudnoće neki učenjaci podrazumijevaju sprečavanje spajanja muškog i ženskog sjemena ili sprečavanja začeća ako se spoje upotrebom kontracepcijskih sredstava. Dok drugi dio učenjaka relativizira ulogu kontracepcijskih sredstava, pa kažu da je privremeno sprečavanje trudnoće upotreba kontracepcijskih sredstava za koje se misli da sprečavaju trudnoću.
Ovaj pojam će biti mnogo jasniji ako ga uporedimo sa pojmovima koji su mu slični, poput ograničenja poroda i planiranje poroda.Ograničenje poroda je vid trajnog sprečavanja trudnoće određivanjem broja djece koju će žena roditi, npr. dvoje ili troje, a mimo toga se koriste kontracepcijska sredstva za sprečavanje i abortus za otklanjanje trudnoće.
Ograničenje poroda može biti zakonom određeno od strane države, kao što je slučaj u Kini, ili slobodan izbor pojedinca. Usput da napomenem da su učenjaci jednoglasni na zabrani ograničavanja poroda kao vida trajnog sprečavanja trudnoće, jer se suprostavlja jasnim tekstovima Kur'ana i Sunneta. (pogledaj: Fikhul-nevazil 4/9-22).
Iz ovoga se vidi jasna razlika između privremenog sprečavanja trudnoće i ograničenja poroda, jer privremeno sprečavanje trudnoće je u određenim vremenskim periodima bez ograničenja na određen broj djece. A što se tičeplaniranja poroda, pod njim se podrazumijeva raspored trudnoća na određene periode bez zaustavljanja kod određenog broja djece, te je tako sinonim za privremeno sprečavanje trudnoće.
Neki smatraju da nema razlike između ograničenja poroda i planiranja poroda, jer i jedno i drugo znači raspored poroda i sprečavanje trudnoće na određeno vrijeme. A ispravno je da među njima postoji razlika, jer ograničavanje poroda podrazumijeva stavljanje granice u broju djece, dok je planiranje raspored trudnoća u određene periode bez određivanja granice u broju djece. (pogledaj: Ebhasu hejeti kibaril-ulema 2/422, i Kadijjetu tahdidin-nesl, Ummu Kulsum str.128, Tenzimun-nesli, Et-Turejki str,17)
Razlozi sprečavanja trudnoće
Allah, subhanehu ve teala, je učinio milost svojim robovima kada im je dao supruge od njih samih i opskrbio ih djecom i unucima, pa kaže Uzvišeni: “Allah za vas stvara žene od vaše vrste, a od žena vaših daje vam sinove i unuke, i ukusna jela vam daje.Pa zašto u laž oni vjeruju, a Allahove blagodati poriču.” (En-Nahl 72)
Najbitniji ciljeva braka su polno naslađivanje, rađanje djece i povećanje potomstva.
Od Enesa, radijallahu anhu, se prenosi da je Allahov Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, naređivao ženidbu a žestoko zabranjivao neženstvo, i rekao bi: “Ženite one koje su vam drage, koje su rotkinje, jer ja ću se ponositi vašom brojnošću pred poslanicima na Sudnjem danu” (bilježi ga Ahmed 3/158 i Ibn Hibban broj 1228, Bejheki 7/81, Ibn Hadzer ga je ocijenio vjerodostojni u Fethul-bari 9/111). Zbog toga kažu učenjaci da je mustehab da se žene rotkinje, jer se time povećava porod.
Od opravdanja i motiva, koje navode neki učenjaci, zbog kojih supružnici nastoje da privremeno sprečavaju trudnoću i prave razmak između djece, su sljedeći: (pogledaj: Tenzimun-nesli ve tahdiduhu, Hasen eš-Šazli 1/140)
1) Motivi koji su vezani za supruga: siromaštvo zbog kojeg se boji, ako se poveća broj djece, da neće moći ispuniti obaveze prema njima kao što hrana, stan, odjeća, i ostalog što se podrazumijeva pod obaveznom brigom o djetetu.
2) Motivi koji su vezani za suprugu:
1. Ako trudnoća izaziva kod žene dodatne poteškoće mimo uobičajenih, kao sto je slučaj da žena ne može da rodi osim putem operacijskog zahvata, pa joj je zbog toga potrebno da napravi razmak između trudnoća.
2. Ako je žena lošeg ahlaka i muž hoće da se rastane od nje, pa zbog toga ne želi da ima sa njom djecu.
3. Briga žene o svom izgledu, čuvanju ljepote i zdravlja kako bi njen muž sto duže uživao u njoj.
4. Zauzetost supruge poslom izvan kuće ili studiranjem, što joj otežava brigu o djeci i njihov odgoj.
3) Motivi koji su vezani za dijete:
1. Ako se strahuje za dojenče da će oslabiti ili umrijeti zbog majčine trudnoće, jer sa njom se prekida dojenje.
2. Ako je pokvareno vrijeme pa se boji za potomstvo da će se iskvariti.
3. Ako žena živi u neislamskoj sredini (u zemljama kufra) pa se boji kufra za svoje dijete, ili se boji pokvarenog ahlaka zbog neislamske sredine.
Vrste kontracepcijskih sredstava za privremeno sprečavanje trudnoće
Kontracepcijska sredstva djeluju na jedan od dva načina:
a. Sprečavanje sastajanja muških i ženskih sjemenki putem ubijanja muških sjemenki, njihovog slabljenja, ili sprečavanje njihovog izlaska u osnovi. Na ovaj način djeluje većina kontracepcijskih sredstava.
b. Sprečavanje oplođene ženske sjemenke da se zakači za zid maternice zbog postojanja prepreke na zidu maternice.
Sredstva za kontracepciju se mogu podijeliti u grupe:
1. Sredstva koja koriste samo žene.
2. Sredstva koja koriste samo muškarci.
3. Sredstva koja koriste muškarci i žene.
Sredstva koja koriste samo žene
Ova sredstva je moguće podijeliti u četiri skupine:
A. Prirodna sredstva, a najvažnija od njih je izračunavanje plodnih i neplodnih dana.
B. Hormonska sredstva koja sadrže tablete za sprečavanje trudnoće, obične injekcije, podkožne injekcije, injekcije u vene.
C. Mehanička sredstva, a to su ona koja se oslanjaju na stavljanje sredstava u rodnicu ili maternicu koja sprečavaju dolazak muškog sjemena ili sprečavaju da se ženska jajna ćelija zakači za zid maternice, kao što je spirala.
D. Hemijska sredstva, poput krema koje se koriste u rodnici.
Sredstva koja koriste samo muškarci
1. Azl – pod kojim se podrazumijeva da muž izvadi polni organ kada se približi vrijeme ejakulacije (izbacivanja sjemena) tako da izbaci sjeme izvan polnog organa žene.
2. Prezervativ.
3. Tablete za sprečavanje trudnoće.
Sredstva koja koriste muškarac i žena
Pod njima se podrazumijeva privremena neplodnost, koja u slučaju muškarca podrazumijeva vezivanje kanala koji je povezan sa oba testisa da bi se spriječilo izlaženje sjemena, a to se postiže hirurškim zahvatom ili ubrizgavanjem sredstva koja dovode do zatvaranja jajovoda. Ova neplodnost ne sprečava polni odnos muškarca ali sadrži veliku opasnost, jer mal procenat onih koji se uspiju vrati u stanje plodnosti poslije odvezivanje jajovoda zbog štete koja se učini na njemu. Zbog toga ljekari smatraju ovu vrstu neplodnosti jednom od vrsta stalne neplodnosti.
Što se tiče žene, to se postiže vezivanjem jajovoda bilo operacijom ili ubrizgavanjem sredstva u jajovode koja sprečavaju izlazak jajašceta ili sprečavaju njegovo spajanje sa muškim sjemenom. Ovaj zahvat je složeniji i opasniji od onog kod muškarca, jer je vraćanje žene u stanje plodnosti teže, te ga zbog toga ljekari ne preporučuju osim u nuždi.
Šerijatski status upotrebe sredstava za privremeno sprečavanje trudnoće
Današnji učenjaci smatraju da se propis upotrebe kontracepcijskih sredstava vraća na propis azla zbog sličnosti među njima. Ta sličnost se ogleda u dvome: prvo u tome što je sam azl vrsta sprečavanja trudnoće, drugo – što azl i druga kontracepcijska redstva, svejedno da li ih koristi žena ili muškarac, imaju isti cilj a to je sprečavanja spajanja muškog i ženskog sjemena kako bi se izbjegla trudnoća.
Islamski učenjaci po pitanju azla imaju tri mišljenja: (pogledaj: El-Mugni 7/226, Ihkamul-ahkam 2/207)
Prvo: dozvola azla uz saglasnost žene.
Ovo je mišljenje džumhura islamskih učenjaka od hanefija, malikija i hanabila.
Drugo: apsolutna dozvola.
Ovo je stav šafijskog mezheba i mišljenje kod hanabila.
Treće: apsolutna zabrana.
Ovog stava su zahirije, i to je mišljenje kod hanabila i Ruvejanija od šafija.
Ispravno je da je azl uopćeno dozvoljen našto ukazuju sljedeći dokazi:
1. Hadis Džabira ibn Abdullaha, radijallahu anhuma, prenosi da je došao čovjek Poslaniku, salallahu alejhi ve selem, i rekao mu: “Imam robinju koja služi kod nas i ja joj prilazim, a ne bih volio da ostane trudna”, pa reče Allahov Poslanik,sallallahu alejhi ve sellem: “Čini azl …”. (prenosi ga Muslim, broj hadisa 1439).
2. Hadis Džabira, radijallahu anhu, takođe, u kojem kaže: “Činili smo azl, a Kur'an je objavljivan”. (prenosi ga Buhari pod brojem 4911).
3. Hadis Džabira, radijallahu anhu, kaže: “Činili smo azl za vrijeme Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pa je to došlo do njega pa nam nije zabranio”. (prenosi ga Muslim pod brojem 1440).
Dzumhur učenjaka dovoljava azl pod šartom saglasnosti žene, a to argumentiraju sa sljedećim dokazima:
1. Idzma’ učenjaka da je azl zabranjen bez saglasnosti slobodne žene, kojeg prenosi Ibn Abdul-berr (Et-Temhid 3/148) i El-Kasani od hanefija (Bedaiu’-s-sanai’ 5/126).
Komentar: spomenuti idzma’ je upitan, jer je poznat stav šafijskog mezheba da se ne traži dozvola žene.
2. Hadis Omera ibn Hataba, radijallahu anhu, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio azl sa slobodnom ženom osim s njenom dozvolom”. (prenosi ga Ibn Madže, Ahmed i Bejheki).
Komentar: u senedu ovog hadisa je Ibn Lehi'a a on je daif (slab), s tim da hadis neki učenjaci ocijenjuju dobrim podupirući ga riječima Ibn Abbasa i Ibn Omera, radijallahu anhuma, koje su u istom značenju. (Bejheki i Musannef Abdur-rezzaka)
3. Racionalni dokaz: azl podrazumijeva prekidanje užitka kod žene, na koji ona ima pravo, a isto tako ima pravo na djecu pa je s toga potrebna njena saglasnost.
Komentar: ovaj dokaz je neprihvatljiv, jer prekidanje užitka je izrazenije kod muža, a njeno pravo na djecu ne znači da mu nije dozvoljeno učiniti azl bez njene dovole, te da je griješan ako ga učini bez dozvole.
Iz prilozenog se vidi da uslovljavanje dozvole zene nema jaku potporu sa strane dokaza. U prilog ovome ide i stav dzumhura da u slučaju da postoji potreba ili opravdanje za azl, da je dozvoljen bez saglasnosti žene.
Zbog svega spomenutog dozvoljena je upotreba sredstava za privremeno sprečavanje trudnoće kod večine islamskih učenjaka.
Takođe, to je stav Muhammeda ibn Ibrahima, Abdulaziza ibn Baza i Muhammed ibn Usejmina, kao i Udruženja velikih učenjaka iz Saudijske arabije i Kolegija islamskog prava pri Rabiti. (pogledaj: El-Fetava el-muteašllika bit-tib ve ahkamil-merda 1/306)
U odluci Udruženja velikih učenjaka se kaže: “Ako je sprečavanje trudnoće zbog stvarne nužde, kao što je da žena ne rađa osim operacijskim zahvatom, ili da se odgađa trudnoća zbog koristi koju procijene supružnici, onda nema smetnje da se sprečava trudnoća ili odgađa”. (Karar broj 42 na osmom skupu)
Isto tako u odluci Kolegija islamskog prava se kaže: “Dozvoljeno je privremena kontrola u rađanju s ciljem da se razmaknu periodi trudnoće, ili obustavi rađanje na određeni period ako za to postoji šerijatski opravdan razlog shodno procjeni supružnika, pod uslovom da to ne prouzrokuje štetu i da sredstvo bude šerijatski dozvoljeno”. (Karar broj 1 na petom skupu)
Međutim ova dozvola nije apsolutna nego je uslovljena sa tri šarta:
1. Postojanje istinske potrebe za tim, svejedno da li je u tome pribavljanje koristi ili otklanjanje štete.
2. Saglasnost supružnika i njihovo zadovoljstvo s tim, jer oboje imaju pravo na to.
3. Da se njihovom upotrebom ne dogodi veća šteta od koristi, a određivanje te štete i koristi se vraća na pravednog doktora muslimana.
U određenim okolnostima privremeno sprečavanje trudnoće postaje obavezno, kao na primjer da trudnoća nanosi sigurnu štetu zdravlju žene ili postoji bojazan da se to može desiti.
A kada prestane potreba za korištenjem kontracepcijskih sredstava obaveza je prestati sa njihovim korištenjem, jer nije dozvoljena njihova stalna upotreba. A Allah zna najbolje.
Prema tome, nema smetnje da tvoja žena stavi spiralu radi privremenog odgađanja trudnoće. I da na kraju naglasimo da se stavljanje spirale ne razlikuje od drugih vrsta kontracepcijskih sredstava. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manje