Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Da li se zekatom može pomoći nekome kako bi se oženio?
Svevišnji Allah imenovao je osam kategorija onih kojima se daje zekat. Rekao je: “Zekat pripada samo siromasima i nevoljnicima, i onima koji ga skupljaju, i onima čija srca treba pridobiti, i za otkup iz ropstva, i prezaduženima, i u svrhe na Allahovom putu, i putniku. Allah je odredio tako! – A Allviše
Svevišnji Allah imenovao je osam kategorija onih kojima se daje zekat. Rekao je: “Zekat pripada samo siromasima i nevoljnicima, i onima koji ga skupljaju, i onima čija srca treba pridobiti, i za otkup iz ropstva, i prezaduženima, i u svrhe na Allahovom putu, i putniku. Allah je odredio tako! – A Allah sve zna i mudar je” (Et-Tevba, 60). Onaj kome je potrebno da stupi brak, a nema neophodna materijalna sredstva, spada u kategoriju siromaha ili nevoljnika. Prema tome, ispravno je dati mu zekat, a njemu je dozvoljeno prihvatiti ga. Govoreći o ovom pitanju, šejh Usejmin, rahimehullah, kaže: “Ako bismo sreli čovjeka, koji je u stanju zaraditi i steći koliko mu je dovoljno za hranu, piće i stan, međutim, potrebno mu je i da stupi u brak, a nema dovoljno sredstava za to, da bi bilo dozvoljeno zekatom mu pomoći da se oženi,? Odgovor je: Da, dozvoljeno je zekatom mu pomoći da se oženi i dati mu vrijednost mehra u cijelosti. Ako bi neko prigovorio i kazao: ‘Na osnovu čega je dozvoljeno zekatom pomoći siromaha da se oženi, pa i ako to podrazumijeva da mu se da velika količina novca?’, reći ćemo: Zato što je potreba čovjeka za ženidbom velika, u nekim situacijama može biti poput potrebe za hranom i pićem. Zbog toga su učenjaci kazali: Staratelj koji je dužan nekoga materijalno zbrinuti obavezan je snijeti troškove njegove ženidbe. Ako očevo materijalno stanje dozvoljava, dužan je oženiti sina, ako je sin u potrebi za ženidbom, a ne posjeduje za to neophodna sredstva. Međutim, čuo sam da pojedini očevi, koji su zaboravili u kakvom su stanju bili dok su bili mladi, kada im se sin obrati tražeći da ga pomogne u ženidbi, kaže mu: Oženi se vlastitim znojem! To je haram i zabranjeno ocu, ako je u stanju pomoći mu. Njegov sin će se s njim sporiti na Sudnjem danu, jer ga nije pomogao da se oženi, a mogao je.” (Fetava Erkanil-islam, str. 440–441)
Još je važno napomenuti da se zekat, koji se daje kao pomoć pri ženidbi, daje u iznosu potrebnom za uobičajenu svadbu, bez luksuza i rasipništva.
http://el-asr.com/pitanja/da-li-se-zekatom-moze-pomoci-nekome-kako-bi-se-ozenio/
Vidi manjePreuzeto od “El-Asr – Islamski informativni časopis”
Uredništvo: https://el-asr.com/autori/
Koji će namaz žena nakon hajza prvo da klanja?
Većina islamskih učenjaka, od kojih su trojica imama Malik, Šafija i Ahmed, smatraju da je žena, kada postane čista, dužna klanjati namaz koji je nastupio u tom vremenu u kojem je postala čista kao i namaz prije njega, ako se radi o namazima koji se spajaju. Prema tome, kada postane čista prije zalaviše
Većina islamskih učenjaka, od kojih su trojica imama Malik, Šafija i Ahmed, smatraju da je žena, kada postane čista, dužna klanjati namaz koji je nastupio u tom vremenu u kojem je postala čista kao i namaz prije njega, ako se radi o namazima koji se spajaju. Prema tome, kada postane čista prije zalaska sunca, klanjat će podne i ikindiju, a kada postane čista u jacijskom vremenu, klanjat će akšam i jaciju. Glasoviti učenjak hanbelijskog mezheba Ibn Kudama kaže: “Kada žena postane čista prije nego što sunce zađe, klanjat će podne i ikindiju, a ako postane čista prije nastupanja zore, klanjat će akšam i jaciju. Na to ukazuje predaja od Abdurrahmana b. Avfa i Abdullaha b. Abbasa, radijallahu anhuma, u kojoj se navodi da su njih dvojica kazali da će žena kada postane čista prije nego što nastupi zora, za koliko se može klanjati jedan rekat, klanjati akšam i jaciju, a kada postane čista prije nego što sunce zađe, klanjat će podne i ikindiju zajedno. Isto tako, vrijeme prvog i drugog namaza sjedinjuje se kada za to postoji razlog, te kada osoba s razlogom propusti prvi namaz, a potom nastupi vrijeme drugog namaza – dužna je obaviti namaz koji je u tom vremenu propisan, a to je namaz tog i prethodnog vremena koje se s njim sjedinilo.” (El-Mugni, sažeto i prilagođeno.)
Prema hanefijskom mezhebu, žena u spomenutoj situaciji dužna je klanjati samo namaz čije vrijeme je nastupilo kada je postala čista, jer vrijeme prvog namaza je prošlo, a ona je opravdano propustila namaz u tom vremenu, tako da nije dužna naklanjati ga (Mula Hasru, Durerul-hukkam). Ovo mišljenje od savremenih učenjaka odabrao je šejh Usejmin, rahimehullah, koji je rekao: “Dužna je klanjati samo namaz čije je vrijeme nastupilo, a namaz prije toga joj nije obavezan, jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: ‘Ko prispije na jedan rekat namaza, prispio je na namaz.’ Što se tiče prethodnog namaza, ona nije prispjela i nije bila čista ni u najmanjem dijelu njegovog vremena. Vrijeme ovog namaza u potpunosti je prošlo, a ona nije ispunjavala uvjete obaveznosti, pa stoga joj naklanjavanje tog namaza nije obaveza. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: ‘Ko prispije na jedan rekat ikindija-namaza prije nego što sunce zađe, prispio je na ikindiju’, a pri tome nije spomenuo da je naklanjavanje podne-namaza obavezno. Na to ukazuje i racionalni dokaz, jer svi smo složni da, ako bi prispjela na vrijeme za koliko se može obaviti jedan rekat podne-namaza, a potom se pojavi nešto od onog što osobu čini šerijatski neobaveznom (hajz, gubljenje svijesti, ludilo i sl.), bit će dužna naklanjati samo podne, iako je podnevsko vrijeme – vrijeme i za podne i za ikindiju kada postoji razlog za spajanje namaza. Pitamo se kakva je razlika između ova dva stanja? U oba slučaja vrijeme jednog namaza je prošlo, a osoba nije šerijatski obavezna klanjati, osim što je u prvom slučaju to bilo vrijeme prvog namaza, a u drugom slučaju vrijeme drugog namaza.“ (Pogledati: Eš-Šerhul-mumti)
Prvo mišljenje je obuhvatnije i sigurnije, tako da je preče po njemu postupiti, međutim i drugo mišljenje je utemeljeno i argumentirano, tako da, ako bi u spomenutoj situaciji klanjala samo ikindiju ili samo jaciju, postupila bi ispravno, a Allah najbolje zna.
http://el-asr.com/pitanja/koji-ce-namaz-zena-nakon-hajza-prvo-da-klanja/
Vidi manjePreuzeto od “El-Asr – Islamski informativni časopis”
Uredništvo: https://el-asr.com/autori/
Duga kosa kod muškarca i nošenje rajfa
Na početku je korisno spomenuti da nošenje duge kose muškarcima nije pohvalno djelo (sunnet) kojim se dobija sevap, nego je to stvar običaja. Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ponekad je nosio dugu kosu, ali nije na to podsticao i bodrio, nego je podsticao one koji imaju dugu kosu da oviše
Na početku je korisno spomenuti da nošenje duge kose muškarcima nije pohvalno djelo (sunnet) kojim se dobija sevap, nego je to stvar običaja. Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ponekad je nosio dugu kosu, ali nije na to podsticao i bodrio, nego je podsticao one koji imaju dugu kosu da o njoj brinu i drže je uredno. Govorio je: “Ko pusti kosu, neka je uređuje.” (Ebu Davud, hadis je hasen po ocjeni imama Ibn Hadžera. Pogledati: Fethul-Bari) Kosa Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, nekad je bila do resica ušiju, nekad je bila do iznad ramena, a nekada je dodirivala ramena, a kada bi mu kosa bila duga, vezao bi je u četiri pletenice. Enes, radijallahu anhu, kaže: “Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, kosa je padala na ramena.” (Buhari i Muslim) Također je rekao: “Kosa Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, bila je valovita, ni ravna ni kovrdžava, između ušiju i ramena.” (Buhari) Aiša, radijallahu anha, kaže: “Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, kosa je bila između ušnih resica i ramena (ni duga ni kratka).” (Ebu Davud i Tirmizi. Hadis je hasen-sahih-garib po ocjeni Tirmizija.) Ummu Hani, radijallahu anha, kaže: “ Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, stigao je u Meku, a imao je kosu vezanu u četiri pletenice.“ (Ebu Davud i Tirmizi. Hadis je hasen po ocjeni Tirmizija.) U komentaru hadisa koji opisuju kosu Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, Ibn Hadžer kaže: “Kosa Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, najčešće je dostizala do blizu ramena, a ponekad je bila duža tako da bi vezao repove, a to se odnosi na stanje kada se duže vremena nije mogao posvetiti kosi, kada bi bio zauzet nečim kao što je putovanje i sl.” (Fethul-Bari, skraćeno)
Da muškarac nosi dugu kosu u vremenu Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, bilo je sasvim prihvatljivo i uobičajeno, tako da puštanje duge kose nije privlačilo nikakvu pozornost. Međutim, u podneblju gdje duga kosa kod muškaraca nije društveno prihvatljiva ili je duga kosa obilježje nedostojnih ljudi, musliman se neće s njima poistovjećivati. Ibn Usejmin kaže: “Ne smeta da se pusti duga kosa, Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ponekad je imao kosu koja je gotovo dolazila do ramena. Dakle, tu nema smetnje, ali i pored toga presudan je običaj i navika. Kada se ustali običaj da takvo nešto čini samo određena skupina i da to predstavlja novinu u običaju, dostojanstveni ljudi ne trebaju puštati dugu kosu, jer kod ljudi i prema njihovom običaju takav je na dnu društvene ljestvice. Dakle, puštanje duge kose muškarcima je dozvoljeno, ali je podređeno običaju i praksi zajednice, te ako je takav običaj kod svih ljudi, i uglednih i prezrenih, u tome nema smetnje, ali ako to primjenjuju samo nedolični ljudi, časni i ugledni ne trebaju to činiti. Ovome ne oponira to što je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nosio dugu kosu, a on je najčasniji i najugledniji čovjek, jer smatramo da puštanje duge kose nije sunnet niti obred, nego je to vid praćenja običaja i navike.” (Fetava Nurun alad-derb, 22/2. Pogledati: Muhammed b. Salih el-Munedždžid, fetva br. 69822)
Nema smetnje da muškarac veže svoju dugu kosu pod uvjetom da to ne bude na način svojstven ženama. Nošenje rajfa je svojstveno ženama i zbog toga muškarcima nije dozvoljeno, jer je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, prokleo muškarce koji oponašaju žene i žene koje oponašaju muškarce. (Buhari)
Pokuđeno je muškarcima da im kosa za vrijeme namaza bude vezana. Jednom prilikom je Abdullah b. Abbas, radijallahu anhu, vidio Abdullaha b. Harisa, radijallahu anhu, kako klanja vezane kose na zadnjem dijelu glave, pa je ustao i počeo mu je razvezivati. Pošto je završio namaz, Abdullah se okrenu Ibn Abbasu i upita: “Zašto si mi to učinio?” On reče: “Čuo sam Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, kada je rekao: ‘Ovo je isto kao kad bi neko klanjao na ramenima svezanih ruku.’” (Muslim) U komentaru ovog hadisa kaže se: “Ovo se odnosi na skupljanje kose nakon što se sveže u pletenicu, kao što to čine žene.” (Munavi, Fejdul-Kadir)
Islamski pravnici jednoglasni su u mišljenju da je u namazu muškarcu pokuđeno vezati pletenicu oko glave kao što to čine žene, ili da skupi kosu pa je veže na zadnjem dijelu glave. Međutim, ako bi tako klanjao, namaz je ispravan. Smisao zabrane vezanja kose u namazu jeste da kosa zajedno sa klanjačem čini sedždu. Zbog toga se vezanje kose poredi vezanjem ruku na ramenima, jer u takvom stanju ruke neće biti na sedždi. (Pogledati: El-Mevsuatul-fikhijjetul-kuvejtijja)
Ukratko: Puštanje duge kose muškarcima nije sunnet. Ako je to uobičajeno u narodu tako da dugu kose nose dostojanstveni i ugledni ljudi, to je dozvoljeno. Međutim, ako je to obilježje onih koji ne drže do vjere, časni i ugledni ljudi neće to činiti. Vezati kosu rajfom muškarcima nije dozvoljeno, jer je to svojstveno ženama. Muškarcu koji ima dugu kosu pokuđeno je da za vrijeme namaza kosa bude vezana.
http://el-asr.com/pitanja/duga-kosa-kod-muskarca-i-nosenje-rajfa/
Vidi manjePreuzeto od “El-Asr – Islamski informativni časopis”
Uredništvo: https://el-asr.com/autori/
Da li se prilikom potiranja po mestvama prvo potire desna mestva pa lijeva?
Ve alejkumus-selam! Kada se prilikom uzimanja abdesta potire po mestvama ili čarapama, to se čini tako da se vlažni prsti obje ruke stave na nožne prste, desna ruka na desnu nogu, a lijeva ruka na lijevu, zatim se obje ruke istovremeno povuku prema nozi, a prsti se pri tome rašire. Potire se jedanpuviše
Ve alejkumus-selam! Kada se prilikom uzimanja abdesta potire po mestvama ili čarapama, to se čini tako da se vlažni prsti obje ruke stave na nožne prste, desna ruka na desnu nogu, a lijeva ruka na lijevu, zatim se obje ruke istovremeno povuku prema nozi, a prsti se pri tome rašire. Potire se jedanput bez ponavljanja, a potire se samo gornji dio stopala.
Opisujući kako je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, potirao po mestvama, Mugira b. Šu’ba, radijallahu anhu, kaže: “Stavio je svoju desnu ruku na desnu mestvu, a svoju lijevu ruku na lijevu mestvu, a potom je jedanput potrao gornji dio mestvi, kao da gladam prste Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, na mestvama.” (Ibn Ebu Šejba, Bejheki, El-Kubra) Imam El-Kuduri u svom sažetku hanefijskog fikha kaže: “Potire se gornji dio mestvi tako da se prsti ruke povuku od nožnih prstiju prema cjevanici.” (Muhtesarul-Kuduri)
Na pitanje o potiranju po mestvama, šejh Usejmin je rekao: “Mesh se čini tako da se samo povuku ruke od nožnih prstiju ka nozi. To znači da se potire samo gornji dio stopala tako da se rukom pređe od prstiju noge prema cjevanici. Potire se objema rukama istovremeno, a to znači da se desnom rukom potire desna noga, a lijevom rukom potire se lijeva noga u istom trenutku, kao što se potire po ušima. Na to ukazuje doslovno značenje sunneta, jer prenosilac hadisa o abdestu Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, Mugira b. Šu’ba, radijallahu anhu, kaže: ‘…pa je potrao oba stopala’, a nije rekao: ‘Prvo je potrao desno…’ Dakle, to je doslovno značenje sunneta. Ako bismo pretpostavili da onaj ko uzima abdest koristi samo jednu ruku, tada će dati prednost desnoj i s njom početi prije lijeve. Mnogi ljudi potiru sa obje ruke prvo desno, a potom sa obje ruke lijevo stopalo, a za to, koliko mi je poznato, nema utemeljenja, nego učenjaci govore: ‘Desnom rukom potire desnu nogu, a lijevom lijevu.’ Ipak, na koji god način da potare gornji dio stopala validno je, a ovdje govorimo o onome što je bolje.” (Medžmuul-fetava ver-resail)
http://el-asr.com/pitanja/potiranje-po-mestvama-ili-carapama/
Vidi manjePreuzeto od “El-Asr – Islamski informativni časopis”
Uredništvo: https://el-asr.com/autori/
Da li žena smije povećavati usne i zatezati kožu lica?
Aludirajući na žene, Svevišnji Allah u jednom kur’anskom ajetu kaže: “Zar one koje u ukrasima rastu...” (Ez-Zuhruf, 18), što nam govori da su žene po svojoj prirodi sklone uljepšavanju i ukrašavanju. Šerijat uvažava tu potrebu i dozvoljava ženama da se dotjeruju i uljepšavaju, ali i postavlja određeviše
Aludirajući na žene, Svevišnji Allah u jednom kur’anskom ajetu kaže: “Zar one koje u ukrasima rastu…” (Ez-Zuhruf, 18), što nam govori da su žene po svojoj prirodi sklone uljepšavanju i ukrašavanju. Šerijat uvažava tu potrebu i dozvoljava ženama da se dotjeruju i uljepšavaju, ali i postavlja određene granice koje se ne smiju prelaziti. Tako je, naprimjer, među ženama ashaba bila prisutna upotreba surme, kane, rumenila i sličnih preparata, kojima su uljepšavale svoja lica, oči, šake i sl. To ukazuje na legitimnost upotrebe kozmetičkih preparata koji se nanose na lice i tijelo, a potom se uklanjaju i ne ostaju trajno. Naravno, pri tome se žena pridržava općih pravila uljepšavanja, od kojih je da svoje ukrase skriva od muškaraca pred kojima se ne smije otkriti, da ne privlači pozornost na sebe, da se ne šminka na način svojstven nemoralnim ženama, da se u tome ne pretjeruje i sl. S druge strane, zabranjena su uljepšavanja kojima se mijenja Allahovo stvaranje, odnosno prirodni izgled, i to ima trajni karakter, kao što je tetoviranje. Abdullah b. Mesud, radijallahu anhu, kaže: “Allah je prokleo žene koje tetoviraju i koje traže da im se to radi, žene koje čupaju dlake sa lica i one koje traže da im se to radi i žene koje, želeći da budu ljepše, razdvajaju zube, one koje mijenjaju Allahovo stvaranje.” (Buhari i Muslim)
Povećanje volumena usana ubrizgavanjem dermalnog filera i zatezanje lica mezonitima, a to su fina biorazgradiva vlakna koja se unose pod kožu, bliži su ovoj drugoj vrsti uljepšavanja, koje je spomenuto u citiranom predanju, jer uzrokuju fizičke promjene izgleda i imaju dugotrajan efekat. U predanju se zajedno spominje mijenjanje Allahovog stvaranja i želja da se bude ljepšim, a ta dva značenja su prisutna pri povećanju usana i zatezanju lica na spomenuti način, pa ih zbog toga obuhvata ova prijetnja i čini ih zabranjenim. Povećanje volumena usana ili zatezanje lica napredne su metode estetske hirurgije. Estetska hirurgija dozvoljena je samo kada za njom postoji potreba, kao što je rekonstrukcija određenog nedostatka i neprirodnog izgleda, kao, naprimjer, da usne, usljed bolesti ili povrede, postanu izrazito tanke ili da mlađa osoba dobije bore i brazde po licu. Ako pak ne postoji takva potreba, nego se samo radi o želji da se postigne ljepši izgled, onda to nije dozvoljeno.
Govoreći o estetskoj hirurgiji, šejh Usejmin, rahimehullah, kaže: “Dvije su vrste plastičnih operacija. Prva vrsta su operacije radi otklanjanja deformacije koja je rezultat udesa ili nečeg drugog. U tome nema smetnje i to je dozvoljeno, jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, dozvolio čovjeku koji je u borbi ostao bez nosa da mu se izradi nos od zlata.
Druga vrsta jesu luksuzne operacije, koje se ne čine radi otklanjanja deformacije, nego samo da se postigne ljepši izgled. Takvo ukrašavanje je haram i nije dozvoljeno, jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, prokleo žene koje čupaju dlake sa lica i one koje traže da im se to radi, žene koje u svoju kosu dodaju ono što nije od nje i one koje traže da im se to čini i žene koje tetoviraju i koje traže da im se to radi…” (Medžmuul-fetava ve resail) Uzvišeni Allah najbolje zna!
http://el-asr.com/pitanja/da-li-zena-smije-povecavati-usne-i-zatezati-kozu-lica/
Vidi manjePreuzeto od “El-Asr – Islamski informativni časopis”
Uredništvo: https://el-asr.com/autori/
Šta je tevessul ili tawassul?
Činjenje tevessula Allahovim lijepim imenima i uzvišenim svojstvima, što se smatra najboljom vrstom tevessula i najuzvišenijim vidom ibadeta. Tevessul Allahovim lijepim imenima postiže se dozivanjem i upućivanjem dove Allahu putem Njegovih imena, kao naprimjer: “O, Milostivi, smiluj mi se!”, ili: “Oviše
Činjenje tevessula Allahovim lijepim imenima i uzvišenim svojstvima, što se smatra najboljom vrstom tevessula i najuzvišenijim vidom ibadeta. Tevessul Allahovim lijepim imenima postiže se dozivanjem i upućivanjem dove Allahu putem Njegovih imena, kao naprimjer: “O, Milostivi, smiluj mi se!”, ili: “O, Sveznajući, poduči me!” i sl. Kaže Uzvišeni: “Allah ima najljepša imena i vi Ga zovite njima, a klonite se onih koji iskreću Njegova imena – kako budu radili, onako će biti kažnjeni!” (El-A‘raf, 180) Isto tako činjenje tevessula postiže se i putem Njegovih uzvišenih svojstava, kao da se kaže: “Tako Ti Tvoje milosti, smiluj mi se!”, ili: “Utječem se s Tvojim zadovoljstvom od Tvoje srdžbe!” i sl. Bitno je napomenuti i da pojedini upadaju u opasnu grešku kada je u pitanju činjenje tevessula Allahovim uzvišenim svojstvima, pa, umjesto Allaha, dozivaju Njegova svojstva i govore: “O, Allahov oproste, oprosti mi!”, ili: “O, Allahova milosti, smiluj mi se!” i sl., što je pogrešno i zabranjeno. Kaže Ibn Tejmijja: “Dozivanje Allahovih svojstava i riječi predstavlja nevjerstvo, po konsenzusu svih muslimana.” (Er-Reddu alel-Bekri, str. 79)
Zahvala pripada Uzvišenom Allahu, Jednom i Jedinom, i neka je salavat i selam na Allahovog Poslanika, na njegovu časnu porodicu i sve plemenite ashabe.
Riječ tevessul izvedenica je od arapske riječi el-vesile, koja u osnovi znači biti blizu nečega ili ono što te približava voljenom, kao što kaže Uzvišeni: “Oni kojima se oni mole sami traže načina kako će se što više Gospodaru svome približiti (jebtegune ila rabbihimul-vesile), i nadaju se milosti Njegovoj i plaše se kazne Njegove” (El-Isra, 57), tj. meleki i poslanici, koje mušrici dozivaju, ne mogu im ništa koristiti kod Allaha jer i oni sami traže načina da Mu se približe. (Vidjeti: Lisanul-arab, 11/724–725; El-Kamuslil-muhit, str. 1379; En-Nihaje fi garibil-hadis, 5/185; Mufredatu elfazil-Kur’an, str. 871)
Na osnovu navedenog, razumljivo je da riječ tevessul u šerijatskoj terminologiji znači: traženje propisanog i dozvoljenog načina kojim će se rob što više približi Uzvišenom Allahu. (Vidjeti: Abdullah el-Eseri, Envau ve ahkamut-tevessuli-mešrui vel-memnu, str. 25–28)
Poznato je da je Uzvišeni Allah Svojim robovima propisao razne vrste ibadeta, i to upravo zbog tog cilja, a to je da Mu se približavaju izvršavajući ono što im je naredio ili pohvalio i kloneći se onoga što im je zabranio ili pokudio. Kaže Uzvišeni: “O, vjernici, Allah se bojte i nastojte da Mu se umilite (vebtegu ilejhil-vesile) i na putu Njegovom borite se kako biste postigli što želite!” (El-Maida, 35), tj. nastojte da Mu se približite čineći dobra djela koja vam je propisao.
Osnova svakog tevessula jeste činjenje dobrih djela, ali da bi dobra djela bila primljena kod Allaha, moraju da se ispune tri uvjeta, a to su: (1) da je onaj koji radi djelo musliman, jer su djela nevjernika odbačena po slovu Kur’ana, (2) da je onaj koji radi djelo iskren, tj. da se ne pretvara i ne čini ga radi neke prolazne koristi, i (3) da je djelo koje se radi propisano u šerijatu – u skladu sa sunnetom Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, tj. da nije izmišljeno i lažno pripisano vjeri.
Mnogobrojni su dokazi za ova tri uvjeta, kao naprimjer ajeti: “I Mi ćemo pristupiti djelima njihovim koja su učinili, i u prah i pepeo ih pretvoriti” (El-Furkan, 23), “…pa ko žudi za susretom sa svojim Gospodarom, neka čini dobra djela i neka, u činjenju ibadeta svom Gospodaru, ne pripisuje Mu ikog ravnim!” (El-Kehf, 110), ili hadis: “Ko uradi djelo koje nije utemeljeno u islamu, bit će mu odbačeno.” (Muslim, br. 1718) i dr.
Ako se ispune sva tri uvjeta, tada je djelo primljeno kod Allaha, a u protivnom je odbačeno i neprihvatljivo. Shodno tome, svako djelo koje nije propisano po tekstu Kur’ana i sunneta Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, ne smatra se tevessulom, nego novotarijom i onoga ko ga čini samo još više udaljava od Uzvišenog Allaha, da nas Allah sačuva.
Tri vrste dozvoljenog tevessula
Znajte, dragi brate i poštovana sestro, da se tevessul – koji je propisan i dozvoljen kur’ansko-hadiskim tekstovima i u vezi s kojim postoji jednoglasje prvih generacija ovoga ummeta – dijeli na tri vrste:
1)
Činjenje tevessula Allahovim lijepim imenima i uzvišenim svojstvima, što se smatra najboljom vrstom tevessula i najuzvišenijim vidom ibadeta. Tevessul Allahovim lijepim imenima postiže se dozivanjem i upućivanjem dove Allahu putem Njegovih imena, kao naprimjer: “O, Milostivi, smiluj mi se!”, ili: “O, Sveznajući, poduči me!” i sl. Kaže Uzvišeni: “Allah ima najljepša imena i vi Ga zovite njima, a klonite se onih koji iskreću Njegova imena – kako budu radili, onako će biti kažnjeni!” (El-A‘raf, 180) Isto tako činjenje tevessula postiže se i putem Njegovih uzvišenih svojstava, kao da se kaže: “Tako Ti Tvoje milosti, smiluj mi se!”, ili: “Utječem se s Tvojim zadovoljstvom od Tvoje srdžbe!” i sl. Bitno je napomenuti i da pojedini upadaju u opasnu grešku kada je u pitanju činjenje tevessula Allahovim uzvišenim svojstvima, pa, umjesto Allaha, dozivaju Njegova svojstva i govore: “O, Allahov oproste, oprosti mi!”, ili: “O, Allahova milosti, smiluj mi se!” i sl., što je pogrešno i zabranjeno. Kaže Ibn Tejmijja: “Dozivanje Allahovih svojstava i riječi predstavlja nevjerstvo, po konsenzusu svih muslimana.” (Er-Reddu alel-Bekri, str. 79)
2)
Činjenje tevessula na osnovu dobrih djela, i to na način da prilikom upućivanja dove čovjek spomene određena dobra djela, za koja se nada da su mu primljena. Tom prilikom molit će Allaha da mu ispuni datu potrebu zbog tih dobrih djela koja je činio, kao naprimjer: “Molim Te, Allahu, da mi, radi mog dobročinstva roditeljima, oprostiš grijehe!”, ili: “Gospodaru moj, molim Te da mi, radi mog vjerovanja u Tebe i slijeđenja Tvog Poslanika, olakšaš ulazak u Džennet…” i sl. Ova vrsta tevessula osobina je Allahovih poslanika, vjerovjesnika i iskrenih vjernika. Allah, azze ve dželle, rekao je: “Oni koji govore: ‘Gospodaru naš, mi, zaista, vjerujemo; zato nam oprosti grijehe naše i sačuvaj nas patnje u Ognju!” (Alu Imran, 16), “Gospodaru naš, mi u ono što Ti objavljuješ vjerujemo i mi Poslanika slijedimo, zato nas upiši među vjernike!” (Alu Imran, 53) Mnogobrojni su dokazi iz Kur’ana i sunneta za ovu vrstu tevessula, a kao primjer iz sunneta navodi se poznati događaj čiji su akteri bila tri čovjeka iz prijašnjih naroda. Naime, oni su, nakon što je stijena zatvorial ulaz u pećinu, ostali u njoj zatočeni, pa je svaki od njih spomenuo svoje najbolje djelo za koje se nadao da je primljeno. Nakon toga, stijena se pomjerila i Allah ih je izbavio iz pećine. (Buhari, br. 2271; Muslim, br. 2743)
3)
Činjenje tevessula dovom pobožnog čovjeka. To se čini na način da se od čovjeka, koji je živ, prisutan među nama, koji nas čuje i za čiju se dovu nadamo da će biti kabul kod Allaha prije naše, zatraži da uputi Allahu dovu za nas da bi nam se ispunile određene potrebe. Primjer za to jeste da čovjek kaže svom prijatelju: “Moli Allaha da mi oprosti!”, ili: “Dovi Allahu da me izliječi!” i sl. Dokazi za ovu vrstu tevessula su mnogobrojni, a dovoljno je spomenuti Allahove, dželle šanuhu, riječi: “A da oni koji su se sami prema sebi ogriješili dođu tebi i zamole Allaha da im oprosti, i da Poslanik zamoli za njih, vidjeli bi da Allah zaista prima pokajanje i da je milostiv.” (En-Nisa, 64) Ovim ajetom podstaknuti su ashabi, radijallahu anhum, da odu kod Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem (za vrijeme njegovog života) i od njega zatraže da moli Allaha da im oprosti grijehe. Primjer za to jesu i Jusufova, alejhis-selam, braća, koja su, nakon pokajanja, rekla svome ocu Jakubu, alejhis-selam: ‘“O, oče naš’, rekoše oni, ‘zamoli da nam se grijesi oproste, mi smo, zaista zgriješili.’ ‘Zamolit ću Gospodara svoga da vam oprosti’, odgovori on, ‘jer On prašta i On je milostiv.’” (Jusuf, 97–98) Poznat je i događaj čiji je akter bio beduin, koji je ušao na vrata za vrijeme džuma-namaza, još dok je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, držao hutbu, te je zatražio od njega da zamoli Allaha za kišu (Buhari, br. 1013), ili riječi Ukkaše: “Moli Allaha da me učini od njih!” (Buhari, br. 6541; Muslim, br. 216), tj. da bude jedan od sedamdeset hiljada ljudi koji će ući u Džennet bez polaganja računa. Pored navedenih, postoje još mnogi drugi dokazi. (Vidjeti: Envau ve ahkamut-tevessuli-mešrui vel-memnu, str. 61–70)
Zabranjeni tevessul
Kada je riječ o zabranjenom i novotarskom vidu tevessula, to je svaki tevessul koji nema osnove u vjeri, niti na njega upućuju dokazi iz Kur’ana i sunneta, i koji nisu činili ni ashabi, radijallahu anhum. Svako djelo kojim se želimo približiti Allahu, a On ga ne voli i s njim nije zadovoljan, niti ga je propisao Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, smatra se zabranjenim vidom tevessula.
Primjer za takvu vrsti radnji jeste traženje nekih ličnih potreba od Allaha, i to pozivajući se na čast i veliki ugled poslanika, vjerovjesnika, učenjaka, i pobožnjaka. Također, to je moguće činiti tako da se dovi pozivajući se na njihova bića i ličnosti. Da bi nam to bilo jasnije, navest ćemo nekoliko primjera: “O, Allahu, tako Ti časti Tvoga Poslanika, oprosti mi!”, ili: “Gospodaru moj, smiluj mi se radi velikog stepena koji kod tebe ima taj i taj poslanik i učenjak!” i sl., ili da osoba kaže: “O, Allahu, zaklinjem Te Poslanikom da mi pomogneš!” i sl., što je pogrešan i zabranjen vid tevessula. Ispravno bi bilo kazati: “O, Allahu, ja slijedim Tvoga Poslanika, pa mi se smiluj!” Slijeđenje Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, jedno je od najboljih djela, a spomenuli smo da je propisano činiti tevessul putem dobrih djela.
Shodno tome, od imama Ebu Hanife prenosi se da je rekao: “Pokuđeno je da se u dovi kaže: ‘Molim Te radi prava tog i tog kod Tebe, ili radi prava Tvojih vjerovjesnika i poslanika, ili radi prava Tvoje Svete kuće ili svetih mjesta.’” (Ibn Ebu Izz el-Hanefi, Šerhul-akideti-Tahavijja, str. 297)
Šejh Ibn Usejmin, pojašnjavajući neutemeljenost ovog vida tevessula, kaže: “Jedan od neispravnih načina činjenja tevessula jeste da čovjek čini tevessul pozivajući se na ugled Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, jer u njegovom ugledu nema koristi za onoga koji upućuje dovu. Taj ugled koristi samo Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem. Prethodno smo pojasnili da tevessul predstavlja približavanje Allahu činjenjem korisnih i plodnih djela, pa kakvu ti imaš korist u tome što Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ima veliki ugled kod Uzvišenog Allaha!? Ako želiš da činiš tevessul na ispravan način, onda reci: ‘O, Allahu, radi moje vjere u Tebe i Tvog Poslanika, ili radi moje ljubavi prema Tvom Poslaniku…’ i sl., jer je to ispravno, korisno i plodonosno.” (Medžmuu fetava ve resail, 2/340)
Hafiz b. Ahmed el-Hakemi rekao je: “Prve i najbolje generacije upućivale su dove Allahu, azze ve dželle, i tražili su od pobožnih, koji su prisutni i živi među njima, da upute dove za njih. Taj tevessul bio je na osnovu njihovih dova, a ne pozivajući se na njihova bića u dovi. To je dozvoljeno u svakom vremenu i na svakom mjestu, tj. da zatražiš od dobrog vjernika koji je prisutan u tvojoj blizini da uputi dovu za tebe, a ti ćeš aminati na njegovu dovu, ili da zamoliš musafira (putnika) da nasamo uputi dovu i sl., a što je preneseno od Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem, i ispravnih prethodnika.” (Mearidžul-kabul, 2/521)
Zbog toga su ashabi, radijallahu anhum, dok je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, bio živ, odlazili kod njega i molili ga da upućuje dove za njih. Međutim, kada je preselio na ahiret, međusobno su dovili jedni za druge. Primjer za to jeste postupak Omera b. Hattaba koji je, kada je Medinu pogodila suša, činio tevessul posredstvom Abbasa, Poslanikovog amidže, radijallahu anhuma.
Od Enesa b. Malika, radijallahu anhu, prenosi se da je Omer b. Hattab, radijallahu anhu, kada ih je zadesila suša, tražio od Abbasa b. Abdulmuttaliba da dovi za kišu, pa je rekao: “O, Allahu, mi smo se Tebi približavali (činili tevessul) s našim Vjerovjesnikom, sallallahu alejhi ve sellem, pa si nam spuštao kišu, pa sada ti se približavamo (činimo tevessul) s amidžom našeg Vjerovjesnika, pa nam podaj kišu!”, pa im je Allah podario kišu. (Buhari, br. 1010) Približavali su se Allahu dovom Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i to dok je bio živ, pa su se Mu, nakon Poslanikove smrti, približavali dovom njemu najbližih osoba, poput Abbasa, radijallahu anhu.
Ovdje se ne misli, kao što novotari govore, da su činili tevessul bićem Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i bićem Abbasa, radijallahu anhu, već njihovim dovama. Dokaz za to jeste postupak Abbasa, radijallahu anhu, koji je nakon Omerovog, radijallahu anhu, govora, digao ruke i uputio dovu rekavši: “O, Allahu, svaka nedaća se spusti samo radi grijeha i uzdigne samo radi tevbe, a narod se Tebi usmjerio preko mene, radi moje blizine Tvome Vjerovjesniku, pa smo digli ove grješne ruke i lica ka Tebi, kajući se, pa nam podari kišu!”, pa im je Allah poslao kišu. (Bilježi Ez-Zubejr b. Bekkar u djelu El-Ensab, kao što navodi Ibn Hadžer u Fethul-Bariju, 2/397)
U ovoj predaji također se nalazi jasan dokaz i odgovor onima koji čine tevessul Allahovim Poslanikom, sallallahu alejhi ve sellem (njegovim bićem, časti, stepenom i sl.), nakon njegove smrti. Ashabi nisu odlazili kod njegovog kabura i tražili od njega dovu, već su je tražili od njegovog amidže, koji je još uvijek bio živ i prisutan među njima. To su činili radi njegove rodbinske povezanosti s Allahovim Poslanikom, sallallahu alejhi ve sellem. Da je to bilo propisano, ashabi ne bi imali potrebe da to čine posredstvom Abbasa, nego bi odlazili kod kabura i činili tevessul direktno Allahovim Poslanikom, sallallahu alejhi ve sellem, ili Ebu Bekrom, radijallahu anhu, jer svakako da bi im to bilo jednostavnije.
Od Sulejma b. Amira el-Habairija prenosi se da je rekao: “Zadesila nas je suša (u Damasku), pa su Muavija b. Ebu Sufjan i stanovnici Damaska izašli vani da upute dovu za kišu. Kada je sjeo na minber, Muavija, radijallahu anhu, reče: ‘Gdje je Jezid b. Esved el-Džureši?’, pa ga je narod dozvao, a on je krenuo prema Muaviji prolazeći između ljudi. Kada je stigao, Muavija, radijallahu anhu, naredi mu da se popne na minber, a on tako uradi. Sjede kod njegovih nogu, a Muavija reče: ‘O, Allahu, mi Ti se približavamo danas s najboljim i najpobožnijim među nama! O, Allahu, približavamo Ti se s Jezidom b. Esvedom el-Džurešijem! O, Jezide, digni ruke prema Allahu!’, pa je digao ruke (da dovi), a i narod je digao ruke (da aminaju)…, pa je kiša pala prije negoli su se ljudi vratili kućama.” (Bilježi ga Jakub b. Sufjan el-Fesevi u djelu El-Ma‘rife vet-tarih, 1/380–381. Lanac prenosilaca je vjerodostojan, kao što kaže Hafiz Ibn Hadžer)
Šejhul-Islam Ibn Tejmijja kaže: “Kada je riječ o činjenju tevessula putem njegovog, sallallahu alejhi ve sellem, bića u njegovom prisustvu ili odsustvu, ili nakon smrti, kao da neko zaklinje Allaha s njegovim bićem, ili bićem drugih vjerovjesnika, ili da moli Allaha s njihovim ličnostima, a ne dovama, ništa od spomenutog nije poznato da su radili ashabi niti tabiini. Suprotno tome, Omer b. Hattab i Muavija b. Ebu Sufjan, i svi ostali ashabi Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i njihovi sljedbenici u dobročinstvu, koji su bili prisutni kada ih je zadesila suša, dovili su za kišu i činili tevessul i šefaat s onima koji su bili živi, poput Abbasa i Jezida b. Esveda. Oni nisu činili tevessul, niti su tražili šefat i kišnu dovu od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Nisu to radili kod njegovog kabura niti mimo kabura, nego su uzeli kao zamjenu Abbasa i Jezida, a na njega, alejhis-selam, donosili su salavate u svojim dovama… Mogli su otići kod kabura i činiti tevessul njime, na tom datom mjestu. Mogli su spominjati u dovama njegov ugled i sl., što sadrži zaklinjanje Allaha s Njegovim stvorenjima ili upućivanje dove njime, kao da kažu: ‘Molimo Te, ili zaklinjemo Te, s Tvojim Vjerovjesnikom, ili ugledom Tvog Vjerovjesnika!’, i slično tome što rade pojedini ljudi.” (Kaidetun dželile fit-tevessul vel-vesila, str. 311–312)
Činjenje tevessula na ovaj način, tj. pozivajući se na ugled poslanika i pobožnih ljudi, smatrajući to sebebom primanja dove, jeste čin koji je zabranjen po šerijatu i smatra se novotarijom i prezrenim činom. Međutim, ovaj čin nije na stepenu velikog širka, djela koje izvodi iz vjere, ali je svakako radnja koja vodi ka tome. Može se kazati da je mali širk, jer je to pripisivanje uzroka onome što Allah nije učinio uzročnikom, a primjer za to jesu hamajlije. Ako bi to osoba ipak uradila s ubjeđenjem da ti vjerovjesnici i pobožnjaci posjeduju odluke mimo Allaha, ili da direktno djeluju na dešavanja u kosmosu, ili da Allah ima potrebu za njihovim zauzimanjem, te da oni imaju takvo pravo kod Allaha, da će se On zbog njih odazvati na molbe i potrebe kome to oni hoće i sl., u tom slučaju riječ je o velikom širku, a da nas Allah sačuva takvih radnji. (Vidjeti: Enva ve ahkam et-tevessulil-mešrui vel-memnu, str. 90–91)
Također, zabranjenim tevessulom smatra se upućivanje dova poslanicima, vjerovjesnicima, melekima, evlijama i dr. Traženje pomoći od njih i pribavljanje koristi i otkanjanje nedaća, zavjetovanje njima i slično tome, svakako je zabranjen vid tevessula. Primjer za to jeste da se kaže: “O, Bedevi, podari mi potomstvo!”, ili: “O, Džejlani, izliječi me!”, ili: “O, Poslaniče, oprosti mi grijehe!” i sl. Ovakve vrste rečenica predstavljaju djelo velikog širka u rububijjetu (Allahovoj gospodarstvenosti) i uluhijjetu (Allahovoj božanstvenosti), jer je to pripisivanje radnji, koje su svojstvene samo Allahu, i upućivanje ibadeta (dova), koji su samo Njegovo pravo, nekom drugom mimo Njega, dželle šanuhu: “A onaj koji, pored Allaha, dovi drugom bogu, bez ikakvog dokaza o njemu, pred Gospodarom svojim će račun polagati, i nevjernici neće postići ono što žele.” (El-Mu’minun, 117) Isti propis odnosi se i na prinošenje žrtvi (kurbana) kaburima i evlijama ili na činjenje tavafa oko njih i sl.
13. Novembar 2014 | hfz. mr. Amir Smajić, prof.
Vidi manjehttp://el-asr.com/tekstovi/dozvoljeni-i-zabranjeni-tevessul/
Preuzeto od “El-Asr – Islamski informativni časopis”
Uredništvo: https://el-asr.com/autori/
Koja su to vremena kada nam je zabranjeno da klanjamo dženazu?
Vremenski periodi u kojima nam je zabranjeno klanjati i mrtve ukopavati su: kada sunce izlazi dok se ne podigne koliko je jedno koplje, kada je u zenitu, te u trenutku zalaženja Sunca tj. kada ostane koliko je koplje da zađe. Dokaz ovome je već citirani hadis od Ukbe b. Amira u kojem se spominju ovaviše
Vremenski periodi u kojima nam je zabranjeno klanjati i mrtve ukopavati su: kada sunce izlazi dok se ne podigne koliko je jedno koplje, kada je u zenitu, te u trenutku zalaženja Sunca tj. kada ostane koliko je koplje da zađe. Dokaz ovome je već citirani hadis od Ukbe b. Amira u kojem se spominju ova vremena. Dakle, dozvoljeno je klanjati prije sabaha i prije ikindije jer ne postoji predaja koja to zabranjuje.1
fusnota:
1 Vidjeti: Ibn Usejmin, Seb’une su'alen fi ahkami-l-dženaizi.
Muhammed ibn Salih el-Usejmin
Prijevod: Senad Muhić
Revizija:
Ersan Grahovac
https://islamhouse.com/bs/fatwa/154666/
Izvor:
Pomoćni ured za islamsko misionarstvo – Rebva
Vidi manjeHoćemo li upozoriti postača koji iz zaborava nešto pojede?
Ko nešto pojede ili popije dok posti post mu je ispravan, ali kada se sjeti posta obaveza mu je da prekine i ako je nešto ostalo u ustima od zalogaja ili gutljaja da izbaci, a dokaz za ispravnost i potpunost posta su riječi Allahova Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, u vjerodostojnom hadisu odviše
Ko nešto pojede ili popije dok posti post mu je ispravan, ali kada se sjeti posta obaveza mu je da prekine i ako je nešto ostalo u ustima od zalogaja ili gutljaja da izbaci, a dokaz za ispravnost i potpunost posta su riječi Allahova Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, u vjerodostojnom hadisu od Ebu-Hurejre, radijellahu anhu: “Ko zaboravi pa nešto pojede ili popije tokom posta neka upotpuni svoj post, jer ga je Allah nahranio i napojio”.
I zato što je zaborav od stvari za koje se insan neće kazniti ako učini zabranjenu stvar u takvom stanju, jer kaže Allah Uzvišeni: “Gospodaru naš, ne kazni nas ako zaboravimo ili što nehotice učinimo!”. (Sura El-Bekare, 286) A Allah Uzvišeni je rekao nakon toga: “Tako sam i uradio”.
A što se tiče osobe koja ga vidi dužna je da ga podsjeti, jer se to smatra od otklanjanja zla, a rekao je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Ko od vas vidi kakvo zlo neka ga otkloni svojom rukom, a ako ne može onda jezikom, a ako ne može onda srcem”, a nema sumnje da je jelo i piće osobe tokom posta od zla (munkera) ali razlika je u tome što je ovo zlo oprošteno u stanju zaborava jer se neće kazniti zbog njega, ali osoba koja vidi da se zlo dešava nema izgovora u ostavljanju negiranja i zabrane takvog čina. [Ibn-Usejmin]
Muhammed b. Salih El-Usejmin
Prijevod: Senad Crnkić
Vidi manjehttps://islamhouse.com/bs/fatwa/430918/
Da li je dozvoljeno stavljati kanu na kosu tokom posta?
To nije tačno, jer stavljanje kane ne kvari post niti utiče na osobu koja posti na bilo koji način, poput surme ili kapi za uši i oči. Sve nabrojano ne šteti postu niti ga kvari. [Ibn-Usejmin] Muhammed b. Salih El-Usejmin Prijevod: Senad Crnkić https://islamhouse.com/bs/fatwa/430920/
To nije tačno, jer stavljanje kane ne kvari post niti utiče na osobu koja posti na bilo koji način, poput surme ili kapi za uši i oči. Sve nabrojano ne šteti postu niti ga kvari. [Ibn-Usejmin]
Muhammed b. Salih El-Usejmin
Prijevod: Senad Crnkić
Vidi manjehttps://islamhouse.com/bs/fatwa/430920/
Je li dozvoljeno koristiti mirise tokom posta?
Nema smetnje u korištenju mirisa tokom ramazanskog posta, kao i da ih miriše osim behura (miris u obliku dima), njega neće mirisati jer u sebi posjeduje materiju koja dostiže do želuca, a ta materija je duhan (dim). [Ibn-Usejmin] Muhammed b. Salih El-Usejmin Prijevod: Senad Crnkić https://islamhouseviše
Nema smetnje u korištenju mirisa tokom ramazanskog posta, kao i da ih miriše osim behura (miris u obliku dima), njega neće mirisati jer u sebi posjeduje materiju koja dostiže do želuca, a ta materija je duhan (dim). [Ibn-Usejmin]
Muhammed b. Salih El-Usejmin
Prijevod: Senad Crnkić
Vidi manjehttps://islamhouse.com/bs/fatwa/430922/