Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
IZRADA I PRODAJA LEVHI SA KUR'NASKIM AJETIMA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. U odgovoru na ovo pitanje neophodno je obraditi sljedeće tematske cjeline: uopćeno o kalografiji, cilj i smisao objave Kur'ana, izrada levhi sa kur'anskim ajetima i prodaja levhi sa kur'anskim ajetima. Uopćeno o kalografiji Kaligrafija je umjetnost lijepviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. U odgovoru na ovo pitanje neophodno je obraditi sljedeće tematske cjeline: uopćeno o kalografiji, cilj i smisao objave Kur'ana, izrada levhi sa kur'anskim ajetima i prodaja levhi sa kur'anskim ajetima.
Uopćeno o kalografiji
Kaligrafija je umjetnost lijepog pisanja rukom uz pomoć pera, kista, tinte ili nekog drugog pribora za pisanje. Naziv kaligrafija je dobila ime od grčke riječi kaligraphia, kalos = lijepo, a graphein = pisati. Arapska ili muslimanska kaligrafija ima višestoljetnu tradiciju. Zbog opće zabrane slika u Islamu, tj. zabrane crtanja stvorenja koja imaju dušu (ljudi i životinja), kaligrafija i kaligrafska umjetnost se posebno razvila kod muslimana. Koristilo se kurzivno arapsko pismo u kaligrafskoj umjetnosti kao linije čime su nastale slike od slova, tzv. kaligrami.
Sa druge strane, djelatnost prepisivanja knjiga a posebno Kur'ana je oblast koja je bila veoma rasprostranjena u islamskom svijetu, naročito što su muslimani davali poseban značaj knjigama, pisanju, nauci i knjigotekama. I dan danas pored prisustva i rasprostranjenosti štamparija, printera i kompjutera u muslimanskim zemljama postoje i djeluju pisarske radnje (na arapskom HATTAT) u kojima pisari baštine pisanje natpisa, zahvalnica i slično veoma lijepim i istančanim rukopisima.
U osnovi sa šerijatske strane bavljenje kaligrafijom (umjetnošću lijepog pisanja) je dozvoljeno. Osim što se za dozvolu kaligrafskog pisanja Kur'ana, sura ili kur'anskih ajeta uslovljava sljedeće:
– čistoća onoga sa čime se piše,
– nevađenje dijelova ajeta iz njegovog konteksta značenja,
– nepretjerivanje u ukrašavanju rukopisa precijecanjem slova, riječi i preklapanja istih tako da se teško može čitati,
– da kaligrafija ajeta ne bude u obliku bića koja imaju dušu (insana, ptice i slično).
A što se tiče izrade (pisanja ili crtanja) levhi sa surama ili kur'naskim ajetima koje se vješaju po zidovima, o tome će inšallah biti posebno govora.
Cilj i smisao objave Kur'ana
Vrlo je bitno da se zna i ima na umu da je Allah, subhanehu ve te'ala, plemeniti Kur'an objavio zbog sljedećih stvari:
– da bi se čitao, jer od samog čitanja musliman ima ogromnu nagradu,
– da se razmišlja o značenju ajeta i izučava onoga što je objavljeno,
– da se primjenjuju u praksi uvjerenja i propisi koji su došli u Kur'anu i živi po njima,
– da se pozivaju nemuslimani u vjerovanje i život po onome što je u njemu objavljeno.
Svakom muslimanu je vadžib, oko čega nema razilaženja među učenjacima ovog Ummeta, da uzdiže, cijeni i veliča Allahov govor (Kur'an) i da ga čuva od njegovog spuštanja na mizerne, niske, njemu nedostojne i ništavne razine.
Kaže Uzvišeni: „A onaj ko veliča Allahova obilježja, zaista je to (zank) bogobojaznog srca“ (El-Hadždž, 32). A od Allahovih obilježja je svakako i Allahov govor Kur'an.
Takođe, muslimanima je obaveza da slijede upute i principe Kur'ana, jer je Uvišeni Allah objavio Kur'an bi bio ibret i opomena, takođe da bi bio lijek za ono što je u srcima, da bi se njime ljudi uputili u ibadetima i međuljudskim komuniciranjima, da bi ga primjenili u svim sferama ljudskog života, itd. Na sve ovo ukazuju sljedeći ajeti:
– „O ljudi, već vam je stigla pouka od Gospodara vašeg i lijek za vaša srca i uputstvo i milost vjernicima“ (Junus, 57).
– „Mi objavljujemo u Kur'anu ono što je lijek i milost vjernicima, a nevjernicima on samo povećava propast“ (El-Isra’, 82).
– „A da Kur'an objavljujemo na tuđem jeziku, oni bi, sigurno, rekli: “Trebalo je da su mu ajeti razumljivi. Zar jezik tuđ, a onaj kome se objavljuje je Arap?” Reci: “On je vjernicima uputstvo i lijek. A oni koji neće da vjeruju – i gluhi su i slijepi, kao da se iz daleka mjesta dozivaju“ (Fussilet, 44).
– „Knjiga koju ti objavljujemo blagoslovljena je, da bi oni o riječima njezinim razmislili i da bi oni koji su razumom obdareni pouku primili“ (Sad, 29).
A sve ovo znači da Kur'an nije objavljen da bi se sa njegovim ajetima ukrašavali zidovi kuća, džamija i slično.
Izrada levhi sa kur'anskim ajetima
Pod izradom levhi sa kur'anskim ajetima se misli na drvene, papirne, metalne ili plastične levhe na kojima se lijepim i ukrašenim pisanjem (kaligrafskim) ispišu manje sure ili određeni ajeti a koje se stavljaju i vješaju na zidove u kućama (a često i u džamijama) radi ukrasa, bereketa, pouke, podsjećanja ili iz nekih drugih povoda i razloga.
Po ovom pitanju savremeni učenjaci tri mišljenja: zabrana, dozvola i shodno stanju i nijetu (zabranjeno, mekruh i dozvoljeno).
Prvo mišljenje – opća zabrana.
Argumentiranje zagovarača ovog stava se bazira na dva pojašnjenja:
Prvo – vješanjem levhi sa ajetima na zid se gubi potrebno strahopoštovanje u srcima vjernika prema Kur'anu, jer neprestano gledanje u te ajete na levhi uzrokuje naviku nemarnosti i nedostatak osjećaja prema Allahovom govoru.
Drugo –napisani ajeti na levhi mogu biti izloženi neprimjerenim i neprihvatljivim okolnostima, poput padanja levhe, uništavanja iste, igranjem sa njom od strane onih koje ne znaju vrijednost i stepen ajeta ili da levha bude postavljena na mjestu gdje se čine veliki grijesi i mukeri, a u svemu ovome je omalovažavanje Kur'ana i suprotno onome zbog čega se ajeti pišu na njima.
Drugo mišljenje – opća dozvola ili dozvola uz ispunjenje određenih šartova.
Učenjaci koji zastupaju ovo mišljenje, tj. dozvolu, takođe argumentiraju svoj stav sa dva obrazloženja:
Prvo – vješanje levhi sa ajetima biva razlogom podsjećanja na Allaha i Njegov govor a ujedno to stvara naviku gledanja u ajete plemenitog Kur'ana.
Drugo – pogled u napisane ajete pozitivno utiče ili čak može odvratiti onoga ko ih pročita i pogleda od zabranjenih radnji u koje skoro da je upao.
Od savremenih učenjaka i istraživača koji su zauzeli ovaj stav je Kolegij islamskog prava pri Rabiti. Kolegij je zauzeo stav da je dozvoljena izrada levhi sa kur'anskim ajetima, njihovo ukrašavanje i upotrebljavanje u propisane svrhe, poput levhi koje služe kao pomoćna sredstava za učenje i poučavanje Kur'anu, ili se koriste za čitanje (Kur'ana), podsjećanje i uzimanje puke iz tih ajeta, ali sve ovo uslovljavaju ispunjenjem određenih uvjeta. Takođe, po njima je dozvoljeno prodavati levhe, ploče, pomoćna sredstva i slično na kojima su napisani ukrašeni kur'anski ajeti uz ispunjenje postavljenih uvjeta.
Ti uvjeti su sljedeći:
– nevađenje dijelova ajeta iz njegovog konteksta značenja,
– čistoća onoga sa čime se piše,
– nepretjerivanje u ukrašavanju rukopisa precijecanjem slova, riječi i preklapanja istih tako da se teško može čitati,
– da kaligrafija ajeta ne bude u obliku bića koja imaju dušu, poput insana, ptice i slično.
– da se na levhama ne pišu novotarske dove, hamajlije, zabludjela uvjerenja, vulgaran ili propagandan materijal i slično
Treće mišljenje – da izrada levhi sa kur'anskim ajetima shodno stanju i nijetu može biti zabranjena, pokuđena ili dozvoljena.
Učenjaci koji zastupaju ovaj stav kažu da zbog različitog stanja, namjere i nijeta zbog kojih se izrađuju (pišu i crtaju) levhe, ploće ili plakati i slično sa kur'anskim ajetima propis istih je različit shodno stanju. Ta stanja i nijeti zbog kojih se izrađuju levhe su sljedeća:
Prvo – da je nijet vješanja levhi na zidove UKRAŠAVANJE prostorije.
Propis ove vrste je pokuđenost (mekruh) po jednoj skupini učenjaka, a po drugoj zabrana što je bliže ispravnom. Kur'an nije objavljen da bi sa njim ukrašavali zidovi kuća, ureda, džamija i slično jer to predstavlja omalovažavanje i skrnavljenje Allahovog govora. Kur'an je objavljen da bi ga muslimani čitali (jer od samog čitanja musliman ima ogromnu nagradu), da bi razmišljali o značenju ajeta i izučavali ono što je objavljeno, da bi po njemu radili i živili i da pozivaju druge u vjerovanje i život po onome što je u njemu objavljeno.
Drugo – da je nijet vješanja levhi na zidove postizanje BEREKETA.
Nema sumnje da je Allahov govor pun bereketa, međutim taj bereket se postiže sa čitanjem Kur'ana (tilavetom), razmišljanjem o značenjima ajeta i radom po onome što je došlo u njemu, a ne postiže se bereket vješanjem napisanih ajeta na zidove. Na takvo nešto nije nas uputio tumač ove vjere Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem. Takođe, da se sa vješanjem levhi na kojima su napisani ajeti postiže bereket u tome bi nas pretekli oni (tj. selef ovog Ummeta, prve tri generacije) koji su bili gorljiviji u činjenju hajra i koji su se više i dosljednije držali Upute, a to nije prenešeno od njih da su činili. Sa druge strane, nisu se kur'anske hamajlije, poput hamajlije sa Ajetul-kursi ili surama Felek i Nas, raširile u ovom Ummetu osim radi tog novotarskog uvjerenja da je u nošenju istih bereket (mimo uvjerenja da se time šite od musibeta i zla). A sve ovo znači da je vješanje levhi sa kur'anskim ajetima radi bereketa novotarija u vjeri. A svaka novotarija je dalalet i vodi u Vatru po tekstu hadisa.
Treće – da se sa vješanjem levhi sa kur'anskim ajetima na zidove nijeti UZIMANJE POUKE I PODSJEĆANJE.
Naravno da je Kur'an najbolja pouka za Allahove robove, međutim ta pouka se uzima njegovim učenjem i čitanjem kao i prenošenjem drugima, jer Uzvišeni kaže: „A meni se ovaj Kur'an objavljuje i da njime vas i one do kojih on dopre opominjem“ (El-En'am, 19). A nije potvrđeno da je neko od selefa pravio levhe sa kur'anskim ajetima i vješao ih po zidovima radi dawe, uzimanja pouke ili podsjećanja, a da je u tome bilo hajra oni bi nas sigurno pretekli u tome. Za tako nešto nije bilo potreban naučni i tehnički napredak, jer je riječ o pijepom ukrašenom pisanju ajeta. A ovo znači da je veoma upitno i sporno pravdanje tih postupaka sa ciljem uzimanja pouke i podsjećanja.
Sa druge strane, stvarnost negira tu tvrdnju „da se te levhe stavljaju zbog uzimanja pouke i sličnog“. Jer nećemo naći u praksi nekoga da gledajući u te levhe da se zadubio razmišljajući o značenju ajeta, nego je činjenica da oni koji se zadive i zadube gledajući te levhe da se dive ljepoti rukopisa ili ukrasima sa kojima je levha ukrašena. Zbog toga su učenjaci koji kur'anske levhe nazvaju novotarijom bliže ispravnom od onih koji u tome vide širine.
Četvrto – da se sa vješanjem levhi sa kur'anskim ajetima na zidove kuća nijeti ZAŠTITA KUĆE OD ZLA, MUSIBETA, UROKA I SLIČNO KAO I STICANJE OPSKRBE ILI DRUGIH KORISTI.
Ovakav postupak nema osnova u vjeri te je njegov propis kao i propis vješanja levhi na zidove radi postizanja bereketa. Allah subhanehu ve te'ala nije ovo (vješanje kur'anskih levhi na zidove) učinio razlogom otklanjanja spomenutih nevolja i nedaća niti sebebom pribavljanja bilo kakvih koristi. Ovo je čista novotarija u vjeri.
Peto – da se prave edukativne levhe sa kur'anskim ajetima u kojima preovlađuje obični edukativni tekst nad ajetima iz Kur'ana a čiji je cilj ODGOJNOG I OBRAZOVNOG KARAKTERA.
Propis ovakvih levhi je dozvola ako su privremenog karaktera (tj. ako će se nakon određenog vremena skinuti), jer na njima napisani ajeti nisu sami po sebi ciljani, tj. da se pišu radi ukrasa, umišljene pouke, bereketa i slično, nego u sklopu obrazovno-edukativne tematiku o kojoj se govori na levhi.
Šesto – da se izrađene levhe sa kur'anskim ajetima ili hadisima vješaju na zidove UČIONICA I ŠKOLA ili unutar nekih drugih obrazovnih ustanova sa ciljem POUKE I PODSJEĆANJA učenika.
Ovakve levhe sa ovom namjerom je dozvolio savremni učenjak Bin Baz, rahimehullah. On je u svom odgovoru na pitanje o propisu vješanja hamajlija i kur'anskih ajet na zidove, nakon što je pojasnio zabranu hamajlija, rekao sljedeće: „A što se tiče vješanja ajeta i hadisa (napisanih na levhama) u uredima i školama, u tome nema smetnje jer je njihov cilj podsjećanje i korist, dok je stavljanje istih u džamije mekruh zbog skretanja pažnje i dekocentrisanja klanjača“.
Šejh Ibn Usejmin, rahimehulla, kada je upitan o izradi levhi sa kur'anskim ajetima i njihovom vješanju na zidove, odgovorio je približno slično ovome što je spomenuto u trećem mišljenju. Naime, rekao je da ova stvar nije bila poznata kod selefa ovog Ummeta a oni su najbolje generacije muslimana kao što je došlo u vjerodostojnom hadisu.
Zatim kaže, da je ovo djelo nešto što Allah voli i sa čime mu se trebamo približavati On bi nam to propisao i pojasnio preko Njegovog miljenika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, jer sve što je korisno ljudima u njihovom dunjaluku i ahiretu to nam je propisano preko Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Takođe, da je u ovome bio hajr u tome bi nas selef pretekao.
Zatim je naveo neke od ciljeva i namjera zbog kojih bi se vješale izrađene levhe sa kur'anskim ajetima po zidovima, poput toga da se sa tim namjerava izražavanje poštovanja prema Allahovom govoru, ili da se to radi zbog pouke iz ajeta i podsjećanja na njih, ili radi teberruka, ili radi zaštite i virdova (dova i zikrova koje sadrže ajeti). A onda je za sve ove mogućnosti pojasnio da su šerijatski neprihvatljive i neopravdane.
Da bi na kraju rezimirao da je djelo vješanja levhi sa kur'anskim ajetima na zidove bliže grijehu nego sevapu i nagradi i da je mu'minu preče i priličnije da se drži puta selameta, tj. da ostavo ono ono što je sporno.
Nakon svega spomenutog ostaje da se ukaže na odabrano mišljenje od tri spomenuta. Treće mišljenje sa spomenutim detaljima i stanjima je najbliže ispravnom stavu, a Allah zna najbolje.
Prema tome, zabranjeno je vješanje levhi sa kur'anskim ajetima u situacijama:
1- kada se time nijeti sticanje bereketa,
2- ili kada je nijet od toga zaštita kuće od musibeta, zla, uroka i slično ili sticanje opskrbe i sličnog.
A dozvoljeno je vješanje levhi sa kur'anskim ajetima u situaciji:
1- kada se naprave edukativne levhe sa kur'anskim ajetima u kojima preovlađuje obični edukativni tekst nad ajetima iz Kur'ana a čiji je cilj odgojnog i obrazovnog karaktera,
2- kada se levhe sa kur'anskim ajetima vješaju na zidove učionica i škola (ili unutar nekih drugih obrazovnih ustanova) sa ciljem uzimanja pouke i podsjećanja učenika.
Dok se vješanje levhi sa kur'anskim ajetima kreće između mekruha i harama u sljedećim okolnostima:
1- kada se sa tim nijeti ukrašavanje prostorija,
2- kada je nijet vješanja uzimanje pouke ili podjećanje,
3- kada se time želi iskazivati poštovanje prema Allahovom govoru,
4- kada su napisani ajeti koji sadrže dove i zikrovi.
Prodaja levhi sa kur'anskim ajetima
Propis izrade i prodaje levhi sa kur'anskim ajetima proizilazi i bazira se na propisu vješanja tih levhi na zidove.
Odnosno, razilaženje savremenih učenjaka oko prodaje levhi sa kur'anskim ajetima je isto kao razilaženje oko propisa vješanja levhi sa kur'anskim ajetima.
Oni koji dozvoljavaju vješanje tih levhi na zidove dozvoljavaju i izradu i prodaju istih, a oni koji zabranjuju vješanje zabranjuju i prodaju. Ili oni koji prave razliku u propisu vješanja shodno stanju i nijetu, takođe takav stav imaju i po pitanju prodaje.
Prema tome, propis izrade i prodaje levhi sa kur'anskim ajetima (ili Allahovim imenima) koje se koriste kao ukrasi u kućama, kancelarijama, džamijama ili javnim ustanovama se kreće između mekruha (pokuđenosti) i harama, a bliže je haramu jer kur'anski ajeti nisu objavljeni da se njima ukrašavaju prostorije.
A dozvoljeni oblici izrade levhi sa kur'anskim ajetima su već spomenuti. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeMora li čovjek davati zekat na nekretninu koju kupi radi toga da mu ne propadne novac koji je stekao?
Allahu, Tebi pripadaju hvala i zahvala! Onaj čovjek koji kupi nekretninu da bi sačuvao svoj imetak, a ne radi trgovine, sličan je onom ko na neko sigurno mjesto ostavi svoju ušteđevinu i uzima je kad se za time ukaže potreba, pa uzima za izdržavanje porodice, liječenje, ženjenje sinova i tome sličnoviše
Allahu, Tebi pripadaju hvala i zahvala! Onaj čovjek koji kupi nekretninu da bi sačuvao svoj imetak, a ne radi trgovine, sličan je onom ko na neko sigurno mjesto ostavi svoju ušteđevinu i uzima je kad se za time ukaže potreba, pa uzima za izdržavanje porodice, liječenje, ženjenje sinova i tome slično. Ta se nekretnina smatra imetkom kojim se čovjek služi, i na nju se, prema jednoglasnom mišljenju islamskih učenjaka, ne daje zekat.
Ne ubraja se u trgovačku robu nekretnina koju čovjek kupi zato što se boji da će potrošiti gotovinu koju ima, odnosno da će tu njegovu gotovinu neko ukrasti, a, s druge strane, iz te će nekretnine kasnije izvući neke koristi, to jest ili će na njoj uzgajati kakvu kulturu, ili će napraviti odmorište, ili objekat za stanovanje, ili će je pak prodati.
Šejh Ibn Usejmin veli: “Ako čovjek kupi nekretninu ne želeći njome trgovati, nego zato da na njoj sagradi kuću, odnosno objekat koji će iznajmiti, odnosno zbog toga da sačuva imetak, ne mora na tu nekretninu davati zekat. Zekat se daje jedino na onu nekretninu kojom čovjek trguje.” (Fetava nurun aled-derb, 15/215).
“Onom ko kupi nekretninu postavit ćemo pitanje zbog čega je tu nekretninu kupio. Ako odgovori da ju je kupio zato da na njoj sagradi objekat koji će dati pod zakup, odnosno zato što ne zna čuvati novac, pa se boji da će potrošiti gotovinu, odnosno zato da je proda ako ustreba, a ne želi, kupujući je, pobjeći od obaveze davanja zekata na gotovinu, u tom slučaju na tu nekretninu nije dužan davati zekat”, kaže šejh Ibn Usejmin. (Medžmuu fetava ve resail, 18/147)
Kad je o tome riječ, izuzima se onaj ko nekretninu kupi kako bi pobjegao od obaveze davanja zekata na gotovinu – mora na tu nekretninu davati zekat, tim prije jer se pomoću lukavštine šerijatska obaveza ne može staviti van snage. Imam el-Maverdi zapisao je: “U vezi s onim ko kupuje nekretnine da bi izbjegao obavezu davanja zekata na gotovinu, neki su islamski učenjaci rekli da taj mora dati zekat na vrijednost te nekretnine, i u pravu su. To je takvom čovjeku prikladna kazna zbog nečasne namjere, i on se tretira kao onaj koji bježi od obaveze davanja zekata.” (Tashihul-furu, 4/206)
Tu je i izjava šejha Ebu Bekra Zejda: “Hoće li obveznik davati zekat na trgovačku robu, u koju spada i nekretnina, zavisi od njegove namjere posjedovanja te nekretnine, a namjera se, opet, nalazi u čovjekovu srcu, i samo je Allah, dželle šanuhu, upućen u nju. Otuda je zabranjeno da onaj ko mora dati zekat na gotovinu promijeni namjeru i, kako bi izbjegao davanje zekata, kupi nekretninu. Taj je grešan, mora se pokajati i mora, usto, izdvojiti zekat postupajući prema svojoj pređašnjoj mjerodavnoj namjeri. Ako se pak ne pokaje i očituje svoje nečasne namjere, od njega će se zekat na tu nekretninu silom uzeti; to će mu biti prikladna kazna za iskvarenost. Naprimjer, čovjek posjeduje nekretninu kojom trguje i očekuje ostvarenje zarade, a pošto se približi vrijeme davanja zekata, odluči da tu nekretninu više ne prodaje, nego da je posjeduje za vlastite potrebe, bježeći na taj način od davanja zekata, obaveze koju mu je Svevišnji Allah stavio u dužnost. Takav se ima kazniti zbog nečasnih namjera, pa će se od njega zekat uzeti naknadno” (Fetava džamiatun fi zekatil-akkar, str. 29). A Allah, dželle šanuhu, opet, najbolje zna.
Odgovor preuzet sa stranice islamqa, pod nadzorom šejha Saliha Munedžida
https://islamqa.info
Vidi manjePOKRET IHVANU MUSLIMIN I ONO ŠTO IM SE PRIGOVARA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Govor o ovom pokretu zahtijeva da se uzme duži i jači zadah, jer zbog objektivnosti i nepristrasnosti neophodno je nešto detaljnije obraditi ovaj pokret uz nastojanje da se kaže istina o spornim stvarima ovog pokreta ma koliko ta istina bila gorka. Naimeviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Govor o ovom pokretu zahtijeva da se uzme duži i jači zadah, jer zbog objektivnosti i nepristrasnosti neophodno je nešto detaljnije obraditi ovaj pokret uz nastojanje da se kaže istina o spornim stvarima ovog pokreta ma koliko ta istina bila gorka.
Naime, Ihvanu muslimin (Muslimanska braća) je islamski džemat (pokret) koji sam za sebe kaže da poziva u sveobuhvatni i univerzalni preporod (reformu). Ubraja se u najveći pokret političke opozicije u mnogim arapskim državama. Osnovao ga Hasan El-Bena 1928. u Egiptu kao islamski pokret. Zatim se veoma brzo proširila ideja ovog džemata te su u mnogim državama osnovani džemati koji su nosili ideju Ihvanu muslimin. Do sada se ovaj pokret proširio na šest kontinenata čak u 72 države, kako arapske i islamske tako i neislamske zemlje.
Ovaj pokret (džemat) ima za cilj politički, društveni i ekonomski preporod iz perspektive univerzalnih i sveobuhvatnih islamskih principa kako u Egiptu tako i u drugim islamskim zemljama u kojima djeluje ovaj pokret, poput Jordana, Kuvajta, Palestine i Saudije. Takođe, ovaj pokret (džemat) igra veliku ulogu u davanju podrške mnogim islamskim pokretima otpora diljem svijetu boreći se protiv svih vrsta kolonijalizma i vanjskih intervencija poput pokreta Hamas u Palestni, Hamasa u Iraku i Kuvatul-fedžri u Libanu.
Osnivanje pokreta i njegova kratka historija
Osnivač ovog pokreta je šejh Hasan El-Bena (1906-1949.). Njegova biografija se može naći na mnogim internet stranicama te nema potrebe o tome detaljisati. Nakon završetka fakulteta u Kairu (1927.) postavljen je za učitelja u jednoj od osnovnih škola u gradu Ismailijje gdje je i započeo svoje davetske aktivnosti među ljudima, a naročito u kafanama i među radnicima Sueckog kanala. Ove aktivnosti su odvele do osnivanja prvih klica ovog pokreta (1928.). Da bi se 1932. godine osnivač pokreta i njegovo prvo vođstvo preselili u Kairo i nastavili svoje davetske aktivnosti u glavnom gradu. 1933. godine počelo je izdavanje sedmičnog časopisa “Ihvanu muslimin“, zatim časopis “En-nezir“ (1938.), potom “Eš-šihab“ (1947.) …
Prvo Osnivačko vijeće pokreta je formirano 1941. godine u koji je izabrano 100 članova koje je lično sam šejh El-Benna izabrao.
Pokret El-Ihvanul el-muslimun je učestvovao u Palestinskom ratu 1948.godine sa svojim posebnim snagama nakon čega je pokret zabranjen u Egiptu.
Godine 1948.izvršen je atentat na ministra unutrašnjih poslova En-Nakrašija a pokret je optužen da on stoji iza njegovog ubistva. Pristalice En-Nakrašija su na njegovoj dženazi uzvikivali da će zbog glave En-Nakrašija pasti glava El-Bene nad kojim je zaista 1949.u Februaru izvršen atentat.
Nakon formiranja ministarstva ministra En-Nehasa 1950.godine poništena je zabrana rada i djelovanja pokreta i odluka o raspuštanju istog a koju je Parlament proglasio ništavnom u osnovi.
1950. izabran je savjetnik Hasan El-Hudejbi (preselio 1973.) za vođu pokreta El-Ihvanul el-muslimun, a on je jedan od starijih predstavnika egipatskog kadiluka (sudstva). Zatvaran je nekoliko puta, presuđeno mu je 1954. da bude pogubljen, a zatim je presuda promijenjena u doživotno robstvo, da bi 1971. bio pušten na slobodu. Pokret El-Ihvanu el- muslimun je 1952. pomogao vojni puč grupe egipatskih oficira pod vodstvom brigadira
Muhammeda Nedžiba da bi nakon toga odbili učestvovanje u vlasti. Ovo odbijanje je odvelo u lanac sporova između novog predsjednika Džemala Abdunnasira i vođstva pokreta. Da bi vlast 1954.pod optužbom pokušaja ubistva
Džemala Abdunnasira pohapsila aktiviste pokreta a na hiljade njih protjerala. Nad šestoricom njih koji su bili veliki aktiviste pokreta je izvršeno pogubljenje: Abdulkadir Auda, Muhammed Fergali, Jusuf Tal'a, Hindavi Duvejr,
Ibrahim Et-Tajjib i Mahmud Abdullatif.
Između 1965.i 1966.pod optužbom formiranja tajnog krila čiji je cilj promjena državnog uređenja vlast je napravila seriju hapšenja aktivista pokreta, njihovog mučenja i kažnjavanja pri čemu su trojica članova pogubljena. Od njih
trojice je Sejjid Kutb (1906-1966) koji se smatra drugim idejnim vođom pokreta nakon El-Bene a ujedno i jedan od prvaka islamske moderne misli (mnogim njegovim tumačenjima Islama učenjaci su prigovorili).
Zatim je pokret djelovao tajno sve do smrti predsjednika Džemala Abdunnasira 1970.godine. U vrijeme vladavine Envera Sadata oslobođeni su iz zatvora aktivisti pokreta koje je Džemal zatvorio. Za vođu pokreta je izabran
Omer Et-Tilmisani. Pokretu na njihov zahtjev vraćeno sve što su posjedovali a oduzeto im je za vrijeme Džemala (između ostalog i časopisi i novine). Bitno obilježje novog vođe je bilo da je pokret usmjerio putem djelovanja sa kojim se izbjegavaju sukobi sa vlastima i on bi često ponavljao da dawa treba zasnivati svoj rad na mudrosti a odbaciti nasilje i ekstremizam.
Nakon Et-Tilmisanija izabran je za novog vođu Hamid Ebu Nasr koji je išao i djelovao načinom i metodama njegovog prethodnika.
Peti vođa pokreta je bio Mustafa Mešhur (1996-2002).
Šesti vođa je bio Me'mun El-Hudejbi (2002-2004).
Sedmi vođa pokreta je bio Muhammed Mehdi ‘Akif (2004-2010).
Osmi vođa pokreta je Muhammed Bedi'a (2010-do danas).
Pokret se nakon svog početka u Ismailijji i Kairu proširio u svim krajevima Egipta. Takođe, pokret se raširio u svim arapskim i islamskim zemljama, a naročito u Siriji, Palestini, Jordanu, Libanu, Iraku, Jemenu, Sudanu i drugim državama. Takođe ima mnoštvo sljedbenika u skoro svim zemljama svijeta.
Osnovna načela, ideje i uvjerenja pokreta
Pokret Ihvanu muslimin načelno i uopćeno zagovara i poziva u islamsku akidu kao smjernicu muslimanima, da Islam obuhvata i zadire u sve sfere ljudskog života (sveobuhvatan menhedž u životu čovjeka) i poziva u uspostavljanje islamske države u kojoj je Allahova riječ gornja. Značenje ovih riječi pojašnjava Hasan El-bena rekavši: „Islam je ibadet, upravljanje, vjera, država, duhovnost, praksa, namaz, džihad, pokornost, vlast, Mushaf i sablja, sve ovo je neodvojivo jedno od drugog“. Na drugom mjestu pojašnjava kakva je priroda njihovog pokreta:“Ihvanu muslimin je selefijska dava, sunetski pravac, sufijska suština, političko tijelo, sportski tim, naučni i kulturni kolegij, ekonomsko preduzeće i društvena misao“.
Takođe, Hasan El-Bena je pojasnio glavne karakteristike djelovanja pokreta:
– udaljavanje od pitanja u kojima postoji razilaženje,
– udaljavanje od prevlasti i dominacije uglednika i starješina,
– udaljenost od stranaka i udruženja,
– vođenje računa da djelovanje bude postepeno i organizacijski uređeno,
– davanje prednosti praktičnosti i učinkovitosti nad propagandom i parolama,
– pojačano djelovanje među omladinom,
– brzo širenje u gradovima i pokrajinama.
Zatim je naglasio je da su najupečatljivije karakteristika dawe Ihvanu muslimin:
– da je ona božanskog karaktera jer je osnov na kojem se zasnivaju njeni ciljevi da se ljudi približe njihovom Gospodaru,
– da je ona svjetska i da je usmjerena prema svim ljudima jer su ljudi u osnovi braća i porijeklo im je isto, nema prednosti jednih nad drugima osim po takvaluku i po onome što neko od njih doprinese od opće koristi i univerzalnih vrijednosti,
– da je ona islamska jer je njeno porijeklo islamsko.
Stepeni praktičnog djelovanja iskrenog člana pokreta su izgrađeni na sljedećem:
– samoodgoj pojedinca tako da bude jakog tijela, kulturan, obrazovan, sposoban za zarađivanje, ispravne akide i valjanog ibadeta,
– izgrađivanje muslimanske porodice tako da ona poštuje njegovu ideju i da primjenjuje islamske adabe u svim obilježjima porodičnog života,
– usmjeravanje društva širenjem islamske dave i borbom protiv nemorala i munkera,
– oslobađanje domovine sa udaljavanjem svake strane neislamske vlasti, politike, ekonomije i duhovnosti,
– reforma vlasti tako da postane potpuno islamska,
– vraćanje međunarodnog ugleda islamskom umetu oslobađanjem njegovih država i oživljavanjem njegove slave,
– predvođenje svijeta sa islamskom davom u svim njegovim krajevima tako da ne bude fitne i da bude sva vjera Allahu.
A stepene djelovanja samog pokreta Hasan El-Bena je podijelio u tri faze: 1 – definisanje (upoznavanje sa pokretom), 2 – formiranje i organizovanje i 3 – praktično sprovođenje i djelovanje.
Hasan El-bena je takođe pojasnio na čemu se zasniva njihova bej'a (prisega): “Temelji naše bej'e su deset stvari, zapamtite ih: razumijevanje, iskrenost, djelovanje, džihad, žrtvovanje, poslušnost, ustrajnost, objektivnost, bratstvo i povjerenje“.
Na drugom mjestu je pojasnio da se principi pokreta mogu opisati u pet riječi: Allah je naš cilj, Poslanik je naš uzor, Kur'an je naš zakonik, džihad je naš put i šehadet je naša najuzvišenija želja, a da se obilježje spomentih riječi sastoji u drugih pet riječi: jednostavnost, tilavet, namaz, borba i moral.
Dok Sejid Kutb u svojoj knjizi u kojoj govori o karakteristikama i poimanju Islama pojašnjava da su osnovne karakteristike tog poimanja: božanstvenost Islama, čvrstina, univerzalnost, uravnoteženost, pozitivnost, praktičnost i jedinstvo.
Simbol pokreta Ihvanu muslimin je: dvije ukrštene sablje iznad kojih je Mushaf, a ispod sablji su riječi iz Kur'ana: “Ve e'iddu“ (I pripremite).
Mnogi analitičari iz Egipta optužuju pokret Ihvanu muslimin da politički iskorištava vjeru kako bi se domogao vlasti.
Takođe, pokret je optužen da je kroz svoju historiju postojanja učinio nekoliko političkih atentata koji su odveli u smrt mnoge odgovorne ljude Egipta, poput atentata na predsjednika vlade Ahmeda Mahirpašu (1945), takođe predsjednika vlade Mahmuda En-Nakrašija (1948), kadiju Ahmeda El-Hazendara koji je presudio nad nekim članovima pokreta, kao i podmetanje eksplozija na nekoliko policijskih stanica 1946.
Ovo su otprilike osnovne i glavne karakteristike pokreta a što se može naći u mnogim knjigama i na websajtovima, a smisao njihovog navođenja na ovom mjestu je objektivnost i davanje potpune slike o ovom pokretu kako se ne bi sa iznošenjem samo kritika, prigovora i nedostataka pokreta stvorila jednostrana i pogrešna slika o njima.
Najistaknutije ličnosti pokreta
Od najistaknutijih savremenih ličnosti iz vođstva pokreta su:
– dr. Muhammed Mersi, trenutni predsjednik Egipta.
– Fejsal Mevlevi, sudski savjetnik, glavni tajnik pokreta El-Džma'a el-islamijje u Libanu.
– Alijj Osman Taha, prvi zamjenik predsjednika Sudana i predsjednik sudanskog pokreta El-Hareke el-islamijje.
– Halid Miš'al, predsjednik političkog ureda pokreta Hamas u Siriji.
– Ismail Henia, predsjednik palestinske vlade i jedan od aktivnih vođa pokreta Hamas.
– Muhammed Dudo Eš-Šenkiti, poznati mauritanski šejh i vođa jednog političkog pokreta.
Od najistaknutijih aktivista, daija i učenjaka pokreta kroz istoriju su:
– Hasan El-Bena, osnivač pokreta kojeg sljedbenici nazivaju “Imam šehid“.
– Abdulkadir Avda, fakih i kadija, univerzitetski profesor, pogubljen u vrijeme vladavine Džemala Abdunnasira.
– Sejjid Kutb, savremeni islamski mislilac i književni kritičar, ubraja se u drugog idejnog teoretičara pokreta, takođe pogubljen u vrijeme vladavine Džemala Abdunnasira.
– dr. Mustafa Es-Sibai, osnivač pokreta Ihvanu muslimin u Siriji, prvi dekan Šerijatskog fakulteta na Univerzitetu u Damasku.
– Muhammed Es-Savaf, osnivač pokreta Ihvanu muslimin u Iraku.
– Sejjid Hava, sufijski šejh i jedan od istaknutih mislilaca pokreta u Siriji.
– Zejneb Gazali, istaknuta daijka pokreta u Egiptu, preživjela je tešku torturu u zatvoru.
– Muhammed Gazali, šejh i istaknuti daija u Egiptu.
– Ahmed Jasin, šejh mudžahid, osnivač pokreta Hamas u Palestini, duhovni otac palestinske Intifade (ustanka).
– Sejjid Sabik, od uleme El-Azhara, poznat po knjizi “Fikhu es-sunne“ koju je napisao po nagovoru Hasan El-Bene.
– Abdullah Azam, poznati šejh mudžahid, vođa mudžahida Arapa u Afganistanu.
– dr. Jusuf Kardavi, jedan od najistaknutijih učenjaka pokreta.
– Zaglul Nedždžar, poznati islamski daija, specijalista u oblasti nadnaravnosti Kur'ana, naučnik u oblasti geologije.
Zasluge pokreta i djela vrijedna hvale
Od najbitnijih zasluga i hvale vrijednih djela ovog pokreta od osnivanja do danas su sljedeća ostvarenja:
– Ovaj pokret je jedna od prvih islamskih dawa koja je pozivala da Islam bude sveobuhvatni i univerzalni sistem života muslimana, da obuhvata i zadire u sve sfere ljudskog života, da bude sveobuhvatan menhedž u životu čovjeka, da po njemu živi u kući, na poslu, u državi, u firmi, u vojsci, itd.
– Pokret se suprostavio politici odvajanja vjere od države boreći se protiv razarajućeg talasa sekularizma kako u arapskom tako i u islamskom svijetu uopće.
– Sljedbenici pokreta su dali velike ljudske žrtve za Islam i muslimane, preživjeli ogromne torture, pretrpjeli nepodnošljiva mučenja u zatvorima i tlačenja od strane raznih režima, sve to da bi Allahova riječ bila gornja.
– Ulaganje ogromnog truda u rješavanju nesuglasica, kontradiktornosti i sporova između različitih islamskih pravaca i trudbenika sa ciljem ujedinjavanja dawetskog truda i djelovanja u jednom saffu.
Opće kritike i prigovori pokretu
Ovaj pokret je mnogo kritikovan i prigovoreno mu je sa više strana: akidetska pitanja, menhedž rada i djelovanja, izjave i stavovi nekih njegovih vođa i teoretičara, kao i samom političkom djelovanju pokreta.
Sa akidetske strane prigovoreno je osnivaču pokreta Hasanu El-Beni:
– njegovo ubrajanje u osnovna obilježja pokreta da pokret ima sufijsku suštinu,
– njegovo tumačenje Allahovih svojstava i imena pri čemu je izabrao stav Mufevvida (tj. da se prihvataju svojstva i imena koja su došla u Kur'anu i Sunnetu ali da se njihova značenja ne znaju nego se prepuštaju Allahu, azze ve dželle),
– njegovo smatranje da je dodatna novotarija fikhsko razilaženje među učenjacima u kojoj ima širine,
– njegovo smatranje da je upućivanje dove Allahu sa posredovanjem (tevesulom) nekoga od Njegovih stvorenja da to nije akidetsko pitanje nego fikhsko razilaženje oko načina upućivanja dove, i još mnoge druge stvari.
A što se tiče prigovora samom pokretu i njegovim sljedbenicima:
– neaktivnost pokreta u izučavanju akidetskih pitanja niti popravljanju akidetskih devijacija muslimana i skupina u mjestima u kojima djeluju,
– smatranje eš'arijsko-maturidijske akide akidom Ehli sunne vel džema’,
– tretiranje sufijskih tarikata prihvatljivim tumačenjem i verzijom Islama (tj.da je to duhovno-mistična verzija Islama), i neophođenje prema njima kao novotarima,
– nekritikovanje sufijskih akidetskih novotarija i svega onoga što rade oko kaburova, i čak učestvovanje sa njima na njihovim skupovima, mevludima, zikrovima i slično,
– neotklanjanje fikhskih novotarija i neupozoravanje na iste i aktivno učestvovanje u činjenju novotarija pod izgovorom mudrog djelovanja u davi ili čak ne smatranjem da su te novotarije uopće novotarije ili da je to šerijatski sporno,
– smatranje da bilo koja mes'ela (pitanje) ako u njoj ima razilaženje među učenjacima ili uopće različito tumačenje tog pitanja da u tim mes'elama ima širine i da se zbog njih ne treba podizati prašina niti trošiti vrijeme na njima pa makar to bile akidetske mes'ele ili bile one u kojima su došli jasni šerijatski tekstovi Kur'ana i Sunneta,
– pretjerivanje u slijeđenju i uzdizanju ličnosti vođe pokreta Hasana El-Bene pri čemu se njegovi stavovi tretiraju kao da su šerijatski tekstovi Kur'ana i Sunneta koji se samo mogu tumačiti a nikako kritikovati ili odbaciti ono u čemu je pogriješio,
– izjave vođe Et-Tilmisanija i drugih kao i teoretičara pokreta Seida Have i njemu sličnih koje se ne mogu dopustiti niti spojiti sa ispravnim razumijevanjem Islama,
– rad na zbližavanju između sunija i šija koje veoma negativno utiče na same članove pokreta i sam menhedž (pravac) pokreta, u svemu ovome pokret je izražavao divljenje i veličanje Homeinijeve „islamske“ revolucije i dan danas sarađuje i daje naklonost šijama bez kritike i ukazivanja na njihove akidetske devijacije.
A što se tiče prigovora sa strane političkog djelovanja ono se može rezimirati u sljedećem:
– nastojanje pokreta da pridobije što više političkih sljedbenika i pristalica što je išlo na uštrb davetskog djelovanja, tj. prešućivanja akidetskih devijacija, ostavljanje negiranja novotarija, davanje olakšica u mnogim fikhskim pitanjima, jer u protivnom potencijalni sljedbenici i pristalice bi se rastjerali, što je odvelo da je ova karakteristika postala menhedž dawetskog djelovanja pokreta,
– njihov stav prema demokratiji i ulasku u parlament pri čemu smatraju da su demokratija i parlament najbolji put vraćanja hilafeta i uspostavljanja islamske vlasti,
– ulazak u parlament mnogih članova pokreta pri čemu u svom političkom djelovanju čine veoma sporne akidetske izjave i radnje, a o fikhskim ne treba ni govoriti,
– koalicija pokreta sa sekularističim političkim strankama što se negativno odražavalo na davetski rad džemata i korigovanje mnogih stavova kako bi se uskladilo politici,
– osnivanje tajnog krila džemata (koje je bilo vojnog karaktera) koje je politički djelovalo u interesu džemata a zbog kojeg je pokret optužen za nekoliko atentata nad protivnicima pokreta.
Detaljnija analiza nekih spornih akidetskih karakteristika i menhedža pokreta
Značajno je imati u vidu neke bitne segmente ranog života osnivača pokreta Hasana El-Bene koje su uticale na formiranje njegove ličnosti a onda i samog menhedža pokreta. Od tih segmenata je sljedeće:
– Rođen je u ulemanskoj porodici, otac mu je bio poznati šejh Es-Sa'ati, autor knjige “El-Fethu er-rebbani“.
– Allah ga je darovao snažnom duhovnom energijom i posebnim razumskim sposobnostima što mu je pomoglo da bude veoma aktivan i da sa oštroumnošću prepozna razloge i oblike nereda u njegovom vremenu.
– Veoma rano još u mladalačkom dobu stiče iskustva u oblasti dave kroz nekoliko davetskih i islamskih organizacija u kojima je djelovao.
– Hasan El-Bena je prošao kroz jak sufijski odgoj: počevši od Učiteljske škole (medrese) u kojoj se priključio sufijskom tarikatu El-Hasafije, bio je zadivljen halkama zikra, džematskim ilahijama i kasidama. Sa sljedbenicima ovog tarikata je išao u zijarete kaburovima pri čemu bi kopali rupe i lijegali u njih da bi se prisjetili smrti, zatim je poslije uzeo ahd (zavjet) vođe tarikata, učestvovao je u organizaciji istog ovog tarikata kao sekretar. Nakon nastavka školovanja u Darul-ulum nastavio je prisustovati halkama zikra ovog tarikata nakon džume-namaza, takođe zavjetovao bi se na šutnju određene dane osim zikra i učenja Kur'ana.
– Na samom početku formiranja i organizovanja pokreta Hasan El-Bena je ukazao na knjige koje je on iščitavao i odredio da budu izvori za idejni i duhovni odgoj budućih članova pokreta. Od tih knjiga su između ostalih neke knjige Ebu Hamida Gazalija (sufije, filozofa i eš'arije) poput „Ihjau’ ulumiddin“, nekoliko sufijskih knjiga različitih autora, knjige od Muhammeda Abduhua i knjiga “Nehdžul-belag“ (poznata šitska knjiga puna izmišljenih rivajeta i predaja na Alijju, radijallahu anhu, kako kažu Ibn Tekmije i Zehebi). Neke od ovih knjiga, naročito „Ihjau’ ulumiddin“, su i dan danas osnovna literatura na kojoj se odgajaju članovi pokreta.
– Što se tiče šejhova, imao je kontakt sa selefijskim šejhom Muhibuddinom El-Hatibom, što znači da je selefijska dava uticala na njegovo idejno formiranje.
– Takođe, prisustvovao je sijelima šejha Rešida Ride, a ovaj učenjak je poznat po tome da je u svom djelovanju napravio spoj između ideje selefizma i reformatorske škole Muhammeda Abduhua i Džemaluddina Afganija a ta škola je bila mješavina klasične mu'atezilske akide i naslijeđa zapadne sekularističke filozofije u politici i društvu.
Sve spomenuto, sufijski odgoj, upoznavanje selefizma i racionalistička reformatorska dava, je jako uticalo na formiranje ličnosti osnivača pokreta. Još kada se ovome pridoda stanje i vrijeme u kojem je živio: pad hilafeta, slabost i zaostalost muslimana, politička previranja, idejna konfuzija, itd. sve to ga je odvelo do spoznaje nužnosti jedinstva muslimanskog saffa tako da je osnovao pokret koji je bio spoj različitih idejnih davetskih pravaca tog vremena: selefija, sufija, racionalista i političara pragmatista.
A što se tiče najbitnijih spornih karakteristika akide i menhedža pokreta, one se mogu rezimirati u sljedećim stvarima:
– KARAKTERISTIKA: Udaljavanje od pitanja u kojima postoji razilaženje
Ovo je jedna od glavnih općih karakteristika pokreta koju je zacrtao sam osnivač pokreta. Može se komotno reći da je ovo glavna i centralna osobina dave i menhedža ovog pokreta. Razlog koji je odveo Hasana El-Benu da zauzme ovakav pravac djelovanja je, kako je to on sam pojasnio u svojim poslanicama, to što je razilaženje u ograncima vjere nužna stvar koja je neizbježna jer se razumijevanje i tumačenje temelja Islama, ajeta i hadisa, razlikuje u mozgovima ljudi. Zbog toga je razilaženje postojalo i među samim ashabima, postoji i sada i trajaće do Sudnjeg dana. Zatim da pokret u svom radu ne treba da gubi vrijeme i energiju u rješavanju tih razilaženja jer to vodi u još veća razilaženja kojima nema kraja ….
Uglavnom, spornost ove karakteristike se sastoji u tome da politika udaljavanja od pitanja u kojima se muslimani razilaze ne može biti nepromjenljivo pravilo ili valjano usmjerenje nekog pokreta uopćeno, jer je šerijatska osnova koju nije dozvoljeno a niti moguće mijenjati obaveza vraćanja svakog razilaženja Allahovoj i Poslanikovoj presudi.
To jest, 59.ajet u suri En-Nisa: “A ako se u nečemu raziđete vratite to Allahu (Kur'anu) i Poslaniku (Sunnetu) ako vjerujete u Allaha i Sudnji dan“ jasno i nedvosmisleno obavezuje da se svako razilaženje vrati Kur'anu i Sunnetu. Jer nije dozvoljeno ako u jednoj mes'eli postoji više mišljenja da muftija ili onaj koji pita izabere od tih mišljenja onaj stav koji njemu najviše odgovara, jer bi to vodilo da su sva ta mišljenja (od kojih je jedno recimo da je nešto halal, drugo da je to isto haram, treće mekruh ili mustehab) ispravana i da su sva ta mišljenja Allahova vjera a što je batil.
Da stvar bude još gora i opasnija, ova karakteristika pokreta se nije svodila samo na fikhska pitanja nego se primjenjivala i na akidetska razilaženja, stav prema novotarijama i slično.
– KARAKTERISTIKA: Selefijska dawa, sunetski put i sufijska suština
Ovo je druga značajna karakteristika menhedža ovog pokreta, tj. da je dawa pokreta i selefijska i sunetska i sufijska i tako dalje. Sa ovim je Hasan El-Bena htio da spoji različite islamske pravce čak i mimo spomenutih kako bi ih usmjerio da postanu jedno tijelo na polju dave.
Spornost ove karakteristike se sastoji u sljedećem:
– Ovaj cilj osnivača pokreta dawe bi bio veoma dobar i uspješan da se razilaženje islamskih pravaca svodi na razilaženje u fikhu, ahlaku i slično. Činjenica je i gorka stvarnost da razilaženje počinje od tevhida Uluhije, poput traženja pomoći od evlija, mrtvih, zavjetovanje istima i upućivanje dove njima, zatim razumijevanja i tumačenja novotarije, obavezi slijeđenja Kur'ana i Sunneta, ispravnosti dokazivanja Sunnetom ili većinom Sunneta u poglavlju akide i tako dalje.
– Postavlja se pitanje kakav je smisao spoja između selefijske i sunetske dave sa sufijskom suštinom, da li zbog nedostatka u sunetskoj davi ili mahana menhedža selefa ili je samo u pitanju udovoljavanje sufijama? I od kada je to sufizam postao vrijednost i potpunost za kojima ima potrebe Sunnet i koji nedostaju selefijskoj davi?
– Sunnet je jasna i čista staza na kojoj nas je ostavio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, sa kojom je zadovoljan naš Gospodar, Sunnet je sušta istina, uputa i hajr, u njemu je svaka zaštita i unutrašnja i vanjska, i u ahlaku i u akidi. A menhedž selefa (selefijska dava) je otjelovljenje Sunneta i praktična primjena Kur'ana, on je produžetak Poslanikove, sallallahu alejhi ve sellem, dave, pa da li nakon i iza ovoga ima neki hajr i uputa?
A sufizam je mješavina istine i batila, upute sa dalaletom, imana sa kufrom i suneta sa novotarijom, miješanja zevka (okusa), padanja u trans, slušanja muzike sa Vahjom … a najbolje što ima u sufizmu je pretjerivanje u ibadetima i ostavljanje osnovnih životnih potreba bez kojih život postaje nenormalan. A još ako se ovome doda apsolutna poslušnost šejhu čime murid postaje poput živog mrtvaca, a da ne govorimo o sufizmu hulula, itihada, dolazak na stepen spadanja obaveza i nakaradnih tumačenja (koja narušavaju temelje Islama) koja se ne mogu naći ni kod kršćana i Židova.
Pa ako se ima u vidu da je sufizam onaj iz kojeg su proizašli toliki dalaleti, naravno samo je razlika u stepenima tih dalaleta među sufijama, pa kako onda da bude dozvoljeno da se sunetska dava i menhedž selefa uporedi sa sufijskom suštinom, a kamoli da se izjednači i još spoji. Kako da se izjednači slijepac i onaj koji vidi, tama i svjetlost?
Ova karakteristika pokreta (tj. da je sufijska suština) je odvela do toga da se unutar pokreta Ihvanu muslimin sufizmu, sufijskoj misli i sufijama daje zakonitost, opravdanost i osnovanost postojanja i djelovanja. Iako osnivač pokreta nije opravdavao sve ono što ima u sufizmu i sa čime je došao ekstremni sufizam, to više nije bilo ni bitno jer nakon njegove smrti sa mnogim sufijskim članovima pokreta bila su otvorena vrata svakojakog djelovanja sufija i suradnje sa njima. I ne samo to nego su mnogi od njih bili među vođama, idejnim misliocima i usmjerivačima pokreta. Od primjera devijantnog uticaja sufizma na pokret su izjave vođe pokreta Omera Tilmisanija u kojima osporava negiranje traženja pomoći i utočišta od mrtvih u kaburovima, dovljenja kod istih u teškoćama i slično. Ili ubrajanja Sejjida Have praznovjerja rifaijskog tarikata o probadanju tijela željeznim šipkama u najveći Allahov fadl ovom Ummetu. Ovo su samo neki tragovi i posljedice ove bitne karakteristike pokreta u kojoj Hasan El-Bena hoće “da se svim muslimanima obraća, da bude u kontaktu sa svim i da okupi sve“.
– KARAKTERISTIKA: Dodatna novotarija (bida idafije) je fikhsko razilaženje
Jedna od značajnih karakteristika menhedža ovog pokreta je i to da su dodatne novotarije (bida idafije) i novotarije ostavljanja halala (bida terkije – sufijske novotarije ostavljanja onoga što je halal poput braka, hrane, odjeće, …) razilaženje u fikhu kako je to sam osnivač pokreta okarakterisao u jednoj od poslanica, dok je bidu aslije (novotariju koja nema osnova) nazvao dalaletom protiv kojeg se mora boriti. Ova karakteristika je posljedica jedne od prethodnih a to je: udaljavanje od pitanja u kojima postoji razilaženje. Pod dodatnim novotarijama se misli na sve novotarije u zikrovima, namazu, dovama i ibadetima uopćeno koje imaju osnova u Šerijatu osim što im je povod, vrijeme, mjesto i način izmijenjen, tj. novotarski. Poput sufijskih zikrova, džematskog zikra poslije namaza i slično.
Ovo tumačenje se potpuno kosi sa tekstom jednog od mnogih hadisa istog značenja: „Svaka novotarija je dalalet“ (bilježi ga Muslim). Riječ „svaka“ ima opće i sveobuhvatno značenje, a što obuhvata sve vrste novotarija.
Takođe, hadis mutefekun alejhi o trojici od kojih se jedan zavjetovao da čitavu noć klanja, drugi da se ne ženi i treći da neprestano posti, čiji postupak je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, žestoko osudio, ovaj hadis je direktan šerijatski tekst u zabrani dodatnih novotarija i novotarija ostavljanja halala.
Ova karakteristika pokreta Ihvanu muslimin je odvela džemat i njegove sljedbenike u tolerisanje, učestvovanja i činjenje većine novotarija koje uopće postoje, jer su većina novotarija ove vrste. Znači, ne samo da ostavljaju negiranje ovih novotarija nego ih tolerišu i sami čine.
– KARAKTERISTIKA: Tumačenje Allahovih imena i svojstava – stav Eš'arija
Ova karakteristika menhedža pokreta se sastoji u tome da je osnivač pokreta zauzeo stav u tumačenju Allahovih imena i svojstava stav Mufevvida (Eš'arija) i taj stav pogrešno pripisao selefu ovog Ummeta.
Naime, Hasan El-Bena je u svom pojašnjavanju i tumačenju Allahovih imena i svojstava naveo da su se po ovom pitanju sljedbenici ovog Ummeta podijelili u četiri skupine:
Prva – takozvane mušebbihe, tj. oni koji uzimaju šerijatske tekstove o Allahovim imenima i svojstvima u njihovom doslovnom značenju i upoređuju Allaha sa Njegovim stvorenjima, npr. Da Allah ima lice kao lice Njegovih stvorenja.
Druga – takozvane mu'attile, tj. oni koji negiraju značenja riječi u šerijatskim tekstovima u kojima je opisan Allah, dželle še'nuhu, pa po njima Allah, dželle še'nuhu, niti govori, niti vidi, niti čuje itd. (U ovo skupinu spadaju džehmije i mu'atezile)
Treća – takozvane mu'eville, tj. oni koji tumače Allahova svojstva mimo onog na što po svom vanjskom doslovnom značenju upućuju. A na ovom stavu je halef ovog Ummeta, tj. učenjaci poslije prvih generacija.
Četvrta – takozvane mufevvide, tj. oni koji potvrđuju sva imena i svojstva onako kako su došla u šerijatskim tekstovima s tim da kažu da njihova značenja ne znamo i da ih prepuštamo Allahu, subhanehu ve te'ala. A na ovom stavu je selef ovog Ummeta, tj. prve generacije.
Onda je Hasan El-Benna detaljnije pojasnio treću i četvrtu skupinu opravdavajući jednu i drugu s tim da je na kraju nageo četvrtoj skupini za koju je ustvrdio da je to stav selefa ovog Ummeta.
Komentar: ovo – tema Allahovih svojstava – je inače opširna tema da bi se ovde detaljnije obradila ali ono što je bitno na ovom mjestu je sljedeće:
– treći i četvrti stav, tj. mu'evvile i mufevvide, oba ova mišljenja i obje ove skupine predstavljaju dva različita mišljenja unutar Eš'arija i Maturidija.
– Hasan El-Bena je pogrešno pripisao stav mufevvida selefu ovog Ummeta jer oni nisu bili na tome.
– mezheb selefa, tj. Malika, Sevrija, Evzaija, Šafije, Ahmeda, Hamada ibn Seleme, Jahje Kattana, Ibn Mehdija, Ishaka, Zehebija, Ibn Abdulberra, Kadi Bagdadija i drugih, je da se potvrđuju imena i svojstva koja su došla u šerijatskim tekstovima u njihovom doslovnom i vanjskom značenju, s tim da je kakvoća tih svojstva nama nepoznata i da Allahova svojstva nisu kao svojstva Njegovih stvorenja. Kao što kaže imam Malik kada je upitan o svojstvu istiva’ (uzdignuće iznad Arša), da je značenje te riječi poznato (tj. da istiva’ znači uzdizanje iznad nečega), a da je kakvoća tog svojstva nepoznata (tj. kako se Allah uzdigao), da je vjerovanje u to vadžib a da je pitanje o kakvoći toga novotarija. Znači, ovo svojstvo istiva’ znači da se Allah svojim bićem uzdigao iznad Arša. Ovo isto važi i za sva ostala svojstva, na primjer da Allah, dželle še'nuhu, ima lice, dvije ruke i slično u nama poznatom značenju tih riječi s tim da ne znamo kakvoću tih svojstava (kakvo je lice i kakve su Njegove ruke) i ne upoređujemo ih sa svojstvima stvorenja jer Allah kaže da Njemu ništa nije slično.
– prema tome, Hasan El-Bena prilikom pojašnjavanja stavova učenjaka apsolutno nije pojasnio stav Ehlu sunneta vel džemata, tj. selefa po ovom pitanju.
Kako je došlo do toga da je Hasan El-Bena pogriješio u ovome, to je pitanje za sebe, ali ono što čudi i što je neprihvatljivo je da učeni od sljedbenika ovog pokreta ne ukazuju na ovo grešku njihovog imama nego ustrajavaju na njoj, i ne samo to, već uzimaju da je akida Eš'arija i Maturidija ustvari akida Ehlu sunneta vel džemata. Naravno, zastupanje pokreta eš'arijske akide nosi sa sobom sve one negativnosti i loše posljedice ovog akidetskog pravca. Osim što se ovo potpuno uklapa u dvije glavne karakteristike pokreta, tj udaljavanje od pitanja u kojima postoji razilaženje i nastojanje da se pridobije što veći broj pristalica jer su eš'arijski i maturidijski pravci danas najrašireniji u Ummetu.
– KARAKTERISTIKA: Razumijevanje pokornosti i davanje bej'e vođi pokreta
Oni koji pristupaju pokretu obavezni su dati bej'u (prisegu) vođi pokreta pri čemu se obavezuju na poslušnost bez pogovora. Od temelja te bej'e je pokornost za koju Hasan El-Bena kaže da pripadnik pokreta treba biti “istinski sufija sa duhovne strane i istinski vojnik sa praktične strane“, tj. da bude pokoran pretpostavljenom poput pokornosti sufije svom šejhu i poput pokornosti vojnika komandiru.
Komentar: ovakvo razumijevanje pokornosti se podudara sa pokornošću sufijskog murida šejhu a što je Hasan El-Bena zbog svog sufijskog odgoja ubacio u temelje ovog pokreta. Sa šerijatske strane pokornost i poslušnost je obavezna imamu, namjesniku ili vojskovođi muslimana a ta pokornost je ograničena da bude u onome u čemu nema grijeha prema Allahu, dželle še'nuhu. Ovakva pokornost se ne odnosi na vođe džemata, pokreta i slično, jer su njihov rad i djelovanje zasnovani na dobrovoljnom radu za vjeru.
A što se tiče davanja bej'e vođi pokreta, ona je takođe jako upitna. Mnogi savremeni učenjaci ubrajaju njihovu bej'u koju daju vođi pokreta u novotariju, jer se bej'a daje muslimanskom vladaru ili namjesniku koji imaju stvarnu vlast u svojim rukama, a vođa pokreta nije ni vladar ni namjesnik. Sa druge strane, ova bej'a je dodatno upitna ako imamo u vidu da je sam Hasan El-Bena u nekoliko pisama koje je pisao kralju Egipta Fuadu iskazao najiskreniju i najsrdačniju bej'u i pokornost samom kralju, a istovremeno članovi pokreta su davali bej'u njemu. Pošto je on dao bej'u kralju i sljedbenici pokreta su trebali dati kralju a ne njemu. Ovim istim putem su išli i vođe pokreta nakon njega jer su iskazivali bej'u i pokornost vlastima država u kojima žive a istovremeno je davana bej'a članova pokreta njihovom vođi.
Ovo su neke po autoru najbitnije sporne kakakteristike pokreta a ima ih još mnogo.
Opća zapažanja o radu pokreta
Fleksibilna parola pokreta koju je izrekao njegov osnivač glasi: “Radimo i surađujemo u onome u čemu se složimo a opavdavamo jedni druge u onome u čemu se razilazimo“, iako se teoretski tumačila na jedan način, da se suradnja odnosi na akidetske temelje vjere a razilaženje na fikhska pitanja, praktično se sprovodila na drugi način, tj. pokret sarađuje i opravdava i one sa kojima se razilaze u akidetskim temeljima. Ova parola i nastojanje da se što više pristalica pridobije su učinili da u praksi u redove pokreta uđu raznorazni sljedbenici iskrivljenih akidetskih shvatanja poput sufija, šija, modernista, sekularista itd, što je itekako negativno uticalo na rad i menhedž pokreta jer da bi ostali u pokretu morale su se prešućivati akidetske devijacije kod njih .
Na osnovu svega spomenutog od devijacija i grešaka u menhedžu i radu ovog pokreta može se zaključiti da se osnovni načelni principi i velike i hvalolepne parole pokreta od kojih se koža ježi i koje su veoma lijepe i privlačne, da se one ne slažu sa praktičnim djelovanjem i aktivnostima pokreta. Preciznije rečeno, sušta i gola činjenica je da ovaj pokret najviše na čemu radi i ulaže truda je to da ujedini muslimane (što je bez sumnje vadžib), što često gorljivo i patetično potencira u svojim aktivnostima, na onome na čemu jesu muslimani od postojećih akidetskih devijacija i novotarija, koje pokret pod raznim izogovorima ne popravlja niti negira jer bi time otjerali potencijalne sljedbenika i pristalice od sebe. A da naravno oni, vođe pokreta, budu vođstvo i na čelu tog ujedinjenog bućkuriša od muslimanskog Ummeta. Znači, njihov glavni interes i zanimacija je vlast i preuzimanje vlasti nad muslimanima gdje god bili (bilo da je u pitanju država ili islamska zajednica), pri čemu za ostvarenje tog cilja se često ne biraju sredstva (šurovanje sa sekularističkim strankama, pozivanje na demokratiju, ulazak u parlament i slično), da bi se u ime vjere i Šerijata vladalo nad muslimanima.
Ovaj pokret, iako poziva druge muslimane u sveobuhvatnu primjenu Šerijata i onog što je Allah objavio, njegove vođe i sljedbenici oni sami taj Šerijat ne primjenjuju ni u svom vlastitom životu ni u porodici niti unutar samog pokreta. Jer da primjenjuju i pozivaju u istinski Šerijat, koji je pojasnio i primjenio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, a ashabi i selef ga nama prenijeli, oni bi dali akcenat izučavanju, pozivanju i primjeni ispravne akide i njenom popravljanju među muslimanima, kao i ostavljanju i negiranju mnoštva novotarija u koje je ovaj Ummet uronuo. I ne samo da ne popravljaju akidu i tolerišu novotarije, naprotiv, kod njih je ispravna akida Ehli suneta i vel džemata ono na čemu su eš'arijske i maturidijske skolastičarske sekte, a novotarije su po njima fikhsko razilaženje učenjaka u kojima ima širine.
Ono što je jako bitno znati je činjenica da ovaj pokret ima veoma velikog uspjeha u dawi i radu gdje god da djeluje a što mnoge radnike i trudbenike na polju islamske dawe (pa čak i mnoge selefijske daije) obmani i prevari.
Treba znati da je razlog njihovog uspjeha prije svega to što se u svojim dawetskim aktivnostima ni sa kim ne zamjere (osim sa selefijama koji poznaju njihovo stanje), jer u stvarnosti ne popravljaju akidetske devijacije muslimana i ne reaguju na rasprostranjene novotarije. A drugi razlog uspjeha je to što muslimane pridobijaju na opća osjećanja ljubavi prema ovoj vjeri, islamskog bratstva sljedbenika ovog Ummeta, borbe protiv tlačenja i kolonijaliziranja muslimana i sličnog.
Kritike pokreta Ihvanu muslimin od strane selefijskih učenjaka
Od šejhova selefijskog pravca koji su kritikovali pokret El-Ihvan el-muslimun su između ostalih: Bin Baz, Nasir El-Albani, Salih Fevzan, Salih Luhejdan, Abudllah El-Gudejan, Abdulmuhsin El-‘Abbad, Salih Ali Šejh i mnogi drugi.
Rezime kritike šejha Bin Baza se sastoji u sljedećem (časopis El-Medželle, broj 806):
– da pokret nema dawetskih aktivnosti u pozivanju u tevhid, negiranju širka i raznovrsnih novotarija,
– da njihovim aktivnostima koje imaju posebne metode nedostaje pozivanje u ispravnu akidu na kojoj je Ehli sunne vel džema'a,
– da je na njima da vode računa o selefijskoj dawi, da pozivaju u Allahov tevhid (Jednoću), negiraju obožavanje kaburova, vezivanje za kaburove i traženje pomoći od umrlih, poput Husejna, Hasana ili Bedevija i njima slične, zavjetovanje umrlima na klanje kurbana njima,
– takođe, ovom pokretu se prigovara da ne vode računa o slijeđenju suneta, učenju hadisa i onome na čemu je bio selef ovog Ummeta od šerijatskih propisa.
Kritike ostalih šejhova uglavnom ne izlaze iz okvira onoga što je spomenuo Bin Baz.
Sljedbenici pokreta Ihvanu muslimin na Balkanu i u Bosni
Naravno, djelovanje i aktivnosti ovog pokreta kao što su prisutne u cijelom svijetu tako i u Bosni imaju svoje uporište. Glavni centri preko kojih djeluje ovaj pokret u našim krajevima na rukama doktora i magistara islamskih znanosti su dva islamska pedagoška fakulteta: u Zenici i Bihaću, a u Sandžaku djeluju preko profesora Fakulteta za islamske studije u Novom Pazaru. Njihov najpoznatiji časopis je Novi horizonti.
Ono što je karakteristično za pokret El-ihvanul el-muslimun uopćeno u svijetu to nije mimoišlo ni sljedbenike ovog pokreta iz naših krajeva, osim što se neki obrisi i karakteristike ovog pokreta još jasnije i upečatljivije ispoljavaju kod nas.
Naime, zagovarači ovog pokreta smatraju i propagiraju da je ispravna akida Ehli suneta vel džemata koju treba učiti i slijediti i koju izučavaju na svojim fakultetima ustvari akida Eš'arija i Maturidija u čemu se ne razlikuju od zvaničnog stava Islamske zajednice kod nas. Drugim riječima, kod njih ne postoji akida selefa koja i jeste akida Ehli suneta vel džemata, a po nekima od njih selefijska akida je u stvari ili saudijska izmišljotina ili akidetski pravac unutar hanbelijskog mezheba.
Što se tiče akidetskih i fikhskih novotarija kod većine njih nije sporna ni Ajvatovica, ni Djevojačka pećina, a kamoli mevlud, džematski zikr, salle i slične novotarije, oni aktivno učestvuju u mnogim ovim novotarijama nesmatrajući ih novotarijama uopće, ili smatrajući da je to stvar tumačenja i viđenja, a bolji od njih iako te novotarije smatraju spornim svoje prešućivanje i učestvovanje u istim to svrstavaju u mudro djelovanje u davi. Tako se ni po ovom pitanju ne razlikuju mnogo od zvanične Islamske zajednice.
Veoma su nakloni i puni razumijevanja prema domaćim sufijama i uopće sufizmu kao i prema aktivnostima šijama-rafidija u Bosni, daju im pohvalu i podršku u radu i surađuju sa njima.
Vođe i zagovorači pokreta Ihvanu muslimin u Bosni ne skrivaju svoju mržnju, zavist, omalovažavanje i netrpeljivost prema savremenim selefijskim učenjacima, poput Bin Baza, Ibn Usejmina, Albanija i drugih, dok istovremeno pretjerano i nametljivo potenciraju, ističu, drže i proglašavaju najvećim šejhom šejhova i fakihom današnjice dr. Jusufa Kardavija. A ne treba ni čuditi isticanje ovog šejha jer on i jeste šejh ovog pokreta, ono na čemu je pokret od akide, stava prema novotarijama i novotarima, od menhedža u dawi, davanju olakšica i drugih karakteristka to su svakako poznati stavovi ovog šejha.
Njihov glavni finansijski pokrovitelj je ni manje ni više nego saudijska organizacija Nedva, koja inače daje svakojaku podršku ihvanijskim džematima širom svijeta, preko koje finansiraju većinu svojih davetskih aktivnosti i projekata.
Najjača i najpoznatija stranica zagovarača ovog pokreta je http://www.akos.ba.
Pridaju veliki akcenat radu i djelovanju sa studentima raznih fakulteta jer su to kako sami ističu mozgovi i buduće vođe duštva dok ostale pristalice regrutuju uglavnom iz redova selefija i akitvnijih hodža. Jedan od njihovih bitnijih ciljeva u Bosni je preuzeti Islamsku zajednicu i staviti je pod svoju kontrolu, a to nastoje ostvariti putem vrbovanja hodža, službenika IZ-a i svršenika njihovih pedagoških fakulteta.
Odnos i ophođenje selefijskih daija prema pokretu El-Ihvanul el-muslimun
Selefijske daije kako u svijetu tako i kod nas u ophođenju prema ovom pokretu se mogu podijeliti na dvije skupine kontradiktorne jedna drugoj i treću koja je na sredini između prve dvije:
Prva skupina – oni koji bespoštedno, žestoko, pretjerano i preuveličano kritikuju ovaj pokret kao da u njemu nema hajra. To su šejhovi i daije skupine Medhalijevaca kao i daije tekfirske dawe.
Druga skupina – daije koji srdačno surađuju sa njima, dive se njihovom uspješnom organizovanom institucionalnom radu, imaju prema njima strahopoštovanje, cijene i ih i poštuju, pozivaju ih na svoje aktivnosti, brane ih od onih koji ih kritikuju, i čak u mnogim svojim aktivnostima svjesno ili nesvjesno rade po menhedžu ovog pokreta, poput prešućivanja akidetskih i drugih novotarija a često i činjenja istih zbog „mudrosti i uspjeha“ u dawi, i poput suradnje sa novotarima naročito ako je to institucija (IZ, islamski fakultet ili udruženje).
Ovakvo ophođenje prema aktivistima ovog pokreta je veoma rasprostranjeno među mnogim selefijskim daijama, nažalost, kako u svijetu tako i kod nas. Kada se istraže razlozi takvog ponašanja rezultat bude uglavnom da ili se radi o daijama koji nisu (dovoljno) izučili i istražili ono što je sporno i u čemu je kritikovan ovaj pokret ili tako postupaju zbog nekog dunjalučkog šićara i koristi, ili i zbog jednog i drugo, ili što jednostavno imaju ihvanijsku dušu i karakter pa prirodno naginju njima.
Treća skupina – oni koji se realno i objektivno ophode prema pokretu i njegovim aktivistima na osnovu znanja i pouzdanih informacija o njima iznoseći i kritikujući sve ono što im se prigovara uz priznanje i pohvalu u onome u čemu to zaslužuju, surađujući sa njima u onome što šerijatski nije sporno.
Naivno je i pogrešno mišljenje da je razlika i razilaženje između između selefijske i ihvanijske dawe u bradi, nogavicama, nikabu, muzici, miješanju žena i muškaraca i sličnim pitanjima, iako se i u tome ne slažu. Istina je da je suština razilaženja u mnogim akidetskim pitanjima, novotarijama i menhedžu djelovanja u dawi.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeDaje li se zekat na nekretninu ili na zaradu od nje?
Hvala i zahvala pripadaju Svevišnjem Allahu! Na vaše pitanje možemo odgovoriti s nekoliko aspekata. Prvo, postoji razlika između trgovačke robe i davanja nečeg pod zakup. Trgovačka je roba sve ono što čovjek prodaje, a ne spada u trgovačku robu ono što daje pod zakup, kao, naprimjer, stambeni objektviše
Hvala i zahvala pripadaju Svevišnjem Allahu! Na vaše pitanje možemo odgovoriti s nekoliko aspekata.
Prvo, postoji razlika između trgovačke robe i davanja nečeg pod zakup. Trgovačka je roba sve ono što čovjek prodaje, a ne spada u trgovačku robu ono što daje pod zakup, kao, naprimjer, stambeni objekti, auti, autobusi, avioni, brodovi za prijevoz putnika ili robe i tome slično; to čovjek ne prodaje nego se koristi zaradom od davanja pod zakup. Otprilike tako kaže se u djelu Tadžul-arus, 30/121.
Drugo, velika većina islamskih učenjaka na stanovištu je da se na ono što čovjek dā pod zakup ne daje zekat. Ipak, neki su potonji učenjaci kazali da se na to daje zekat. To njihovo mišljenje niko od prvih islamskih autoriteta nije zastupao. U vezi s tim njihovim iznimnim mišljenjem, imam eš-Ševkani zapisao je ovo: “Učenjaci prvih triju generacija ovog umeta nisu kazali da se zekat daje na ono što čovjek dā pod zakup, kao što to nisu kazali ni kasniji učenjaci, koji pripadahu različitim pravnim školama. To je mišljenje uvedeno u islam, za njega ne postoji nikakav dokaz ni u Kur’ani-kerimu, ni u sunnetu, ni u analogiji.” (es-Sejlul-džerrar, 2/27)
Ovdje ćemo navesti nekoliko dokaza koji ukazuju na to da se zekat ne daje na ono što se daje pod zakup, već da se daje za zaradu.
Resulullah, ﷺ, odredio je na koje se kategorije imetka daje zekat, a u te kategorije nije uvrstio ono što se daje pod zakup. Da se na to morao dati zekat, Allahov Poslanik, ﷺ, objasnio bi to, bez imalo sumnje.
Dosadašnji islamski učenjaci, koji su živjeli u različitim vremenima i u različitim područjima, nisu smatrali da se daje zekat na ono što se daje pod zakup. Šejh Abdullah el-Bessam veli: “Davanje zekata na ono što se daje pod zakup pitanje je koje se moglo razmatrati u prvo vrijeme islama, to jest za vrijeme Allahova Poslanika, ﷺ, i ashabā. No, u prvo vrijeme islama nije naređeno davanje zekata na ono što se iznajmljuje, pa je ostalo važeće načelno pravilo da se zekat na to ne daje. Ne smatram da se ovdje zapravo išta mijenja zato što se oko ovog pitanja vodi golema polemika i zato što postoje neistomišljenici fanatici. Šerijatski je propis u vezi s tim univerzalan, nepromjenljiv.” (Medželletu medžmeil-fikhil-islami, 2/126)
Imam Malik upitan je treba li čovjek koji kupi lađu i iznajmi je zarad prijevoza putnikā procjenjivati njenu vrijednost svake godine i davati zekat na tu vrijednost. On je odgovorio: “Ne mora davati zekat na to.” Muhammed b. Rušd govoraše: “Ako lađu kupi radi trgovanja njome, mora na njenu vrijednost davati zekat; ako je kupi radi iznajmljivanja, ne daje na nju zekat.” (el-Bejanu vet-tahsil, 2/402)
Imam eš-Šafi zapisao je: “Osim na stoku, usjeve, zlato i srebro, zekat se ne daje na bilo koju drugu imovinu, bez obzira na to bila ona čovjeku potrebna ili ne, iznajmljivao je ili ne, pa makar je i štedio, ako je ne koristi kao trgovačku robu.” (el-Umm, 2/50)
Ibn Muflih kaže: “Saglašavajući se sa stavom imamā Ebu Hanife, Malika i eš-Šafija, kažemo da se zekat ne daje na ono što se iznajmljuje, bez obzira na to radilo se o pokretnini ili nekretnini.” (el-Furu, 4/205)
Treće, prema jednoglasnom mišljenju svih islamskih učenjaka, musliman je obavezan davati zekat na zaradu od iznajmljivanja određene stvari, ako se, naravno, radi o kategoriji imetka na koju se daje zekat. No, razišli su se u tome hoće li zekat dati onda kad zaradu preuzme ili onda kad ona pregodini u njegovu vlasništvu. Ispravno je da će zekat na taj imetak, ako dostigne nisab, dati nakon što taj imetak pregodini, i to dva i po posto. Imam Malik zapisao je: “Jednoglasno smatramo da se zekat na zaradu od iznajmljenih sluga, stambenih objekata te od dobiti koju donosi rob da bi se oslobodio daje godinu dana nakon što obveznik preuzme taj novac.” (el-Muvetta, 1/247)
Imam eš-Šafi rekao je: “Ne daje se zekat na ono što čovjek kupi radi posjedovanja, a ne radi trgovanja time. Onaj ko daje pod zakup kuću ili javno kupatilo ili odjeću, bez obzira na broj odijevnih predmeta, ili sluge, bez obzira na njihov broj, taj ne daje zekat na to; zekat daje na zaradu, i to godinu dana nakon što je preuzme.” (el-Umm, 2/50)
Ibn Abdulberr veli: “Veliki broj islamskih učenjaka jednoglasan je u mišljenju da se zekat na zaradu od onog što se iznajmi daje godinu dana nakon njenog preuzimanja. U vezi s tim prenosi se izjava od Alije i Ibn Omera. Međutim, postoji i predanje od Ibn Abbasa i Muavije u kojem se govori suprotno tome, a na njega se nijedan pravnik nije pozvao niti ga je uzimao u obzir.” (el-Istizkar, 3/159)
Ibn Kudama zapaža: “Onaj ko iznajmi kuću i preuzme kiriju ne mora dati zekat na taj imetak sve dok on ne pregodini u njegovu vlasništvu. Ahmed govoraše da će zekat dati čim preuzme kiriju. Ispravno je ono što smo ustanovili, na temelju hadisa: ‘Zekat se ne mora dati sve dok imetak ne pregodini.’” (el-Mugni, 4/247)
Šejh Ibn Baz kazao je: “…a ako se nekretnina daje pod zakup, zekat se ne daje na nju kao na svojinu, već se daje na kiriju ako je dostigla nisab, i to nakon što taj imetak pregodini u čovjekovu vlasništvu.” (Medžmuu fetava, 14/167)
Šejh Ibn Usejmin zapaža: “Na nekretninu koja se daje pod zakup zekat se ne daje, već se daje na kiriju ako je dostigla nisab, i to nakon što taj imetak pregodini. Ako čovjek potroši taj imetak prije nego što pregodini kod njega, nije dužan dati zekat na njega. Valja znati da se zekat daje samo u slučaju ako imetak pregodini u čovjeka.” (Medžmuu fetava ve resail, 18/209)
Članovima Stalne komisije za fetve postavljeno je pitanje u vezi s davanjem zekata na stambenu jedinicu u kojoj čovjek živi i daje je pod zakup, na koje su odgovorili: “Zekat se mora dati na kiriju nakon što pregodini u čovjeka; ako taj imetak potroši, ne mora dati zekat na njega. Na stambenu se jedinicu kao svojinu ne daje zekat, utoliko prije jer se ne smatra trgovačkom robom nego objektom u kojem živi njen vlasnik i koju daje pod zakup.” (Fetavel-ledžnetid-daima, 9/343)
Kolegij islamskog prava izdao je sljedeću fetvu: “Ne postoji jasan šerijatski tekst koji obavezuje na davanja zekata na nekretnine i zemljište pod zakupom. Također ne postoji dokaz da se zekat na iznajmljene nekretne i zemlju na kojoj se ne sije mora dati odmah nakon preuzimanja kirije. Stoga Kolegij islamskog prava donosi pravno rješenje da se zekat na nekretnine i zemlju pod zakupom ne daje, kao što donosi pravno rješenje da se zekat na kiriju, to jest dva i po posto daje tek nakon što taj imetak pregodini u čovjeka od dana kad ga preuzme, i to ako se ispune ostali uvjeti obaveznosti davanja zekata i ako nestanu sve zapreke u vezi s tim.” (Kararatu ve tevsijatu medžmeil-fikhil-islami, str. 2)
Četvrto, kad se potpiše ugovor o zakupu, počinje se računati godina dana koja treba proteći da bi se morao dati zekat; ne uzima se u obzir dan u kojem se preuzme nadoknada za zakup. O tome smo govorili u fetvi pod brojem 204754. A Allah, dželle šanuhu, najbolje zna.
Odgovor preuzet sa stranice islamqa, pod nadzorom šejha Saliha Munedžida
https://islamqa.info
Vidi manjeSpada li so u rudu, daje li se zekat na so?
Hvala i zahvala pripadaju Gospodaru svjetova! Na vaše pitanje možemo odgovoriti s nekoliko aspekata. Prvo, islamski pravnici kažu da se u rude ubraja sve što se nalazi ispod Zemljine površine i što ima određenu vrijednost. Ali se prvi i potonji učenjaci razlikuju u razumijevanju izraza ruda. U rudeviše
Hvala i zahvala pripadaju Gospodaru svjetova! Na vaše pitanje možemo odgovoriti s nekoliko aspekata.
Prvo, islamski pravnici kažu da se u rude ubraja sve što se nalazi ispod Zemljine površine i što ima određenu vrijednost. Ali se prvi i potonji učenjaci razlikuju u razumijevanju izraza ruda. U rude spada sljedeće: zlato, srebro, dragulji, kristal, karneol, antimon, sumpor, katran, živa, biser, mermer, bitumen, nafta, uran..
Šejh Muhammed b. Ibrahim kazao je: “Postoji izuzetno mnogo vrsta ruda. Ibnul-Dževzi još je davno rekao da postoji oko sedam stotina ruda. Moguće je i to da se dogodi Smak svijeta prije nego što ljudi u potpunosti istraže unutrašnjost Zemlje i saznaju koja sve blaga ona krije.” (el-Fetava, 8/252)
Ibn Kudama je rudu definirao rekavši: “Ruda je sve što se vadi iz Zemlje, a što je u njoj zasebno stvoreno i što ima određenu vrijednost” (el-Mugni, 3/53). Iz ove definicije proizlazi da ne spada u rudu sve ono što se nalazi na površini Zemlje, ni ono što se vadi iz mora, kao ni blago koje čovjek zakopa. Prema ovoj definiciji, blato i prašina nisu rude, jer su sastavni dio Zemlje, kao što ruda nije ni ono što nema nikakvu vrijednost. Ibn Kudama veli da zlato, srebro, olovo, željezo, biser, krizolit spadaju u rude; ovo je naveo samo kao primjer. Učenjak el-Kuni veli: “Ruda je ono što je Allah, dželle šanuhu, stvorio u Zemlji, a blago je ono što čovjek zakopa u nju.” (Enisul-fukaha, str. 46)
Prema shvatanju islamskih pravnikā, so spada u rude. Ibn Redžeb veli: “So je ruda, u to nema sumnje” (Džamiul-ulumi vel-hikem, 2/223). Hanbelijski učenjak el-Merdavi kaže: “Naši autoriteti so ubrajaju u rude.” (el-Insaf, 3/120)
Drugo, islamski učenjaci nemaju jedinstven stav o tome na koje se rude daje zekat. Imam Ebu Hanifa drži da se zekat daje na čvrste rude koje se mogu topiti, to jest koje se mogu oblikovati u ploče, žicu, nakit i tako dalje, te da se na tečne rude (nafta, bitumen i tako dalje), odnosno na čvrste rude koje se ne mogu topiti ni oblikovati (gips, antimon, so i tako dalje) ne daje zekat. Imam Ebu Hanifa zastupao je ovo mišljenje prosuđujući analogno zlatu i srebru, na koje se zekat neizostavno daje na temelju šerijatskog teksta i konsenzusa islamskih učenjaka, i koji se tope te mogu oblikovati. Hanbelijski pravnici smatraju da se zekat daje na sve rude, bez obzira na to radilo se o čvrstim (željezo, olovo, bakar) ili tečnim rudama (nafta, bitumen, sumpor), utoliko prije jer ne postoji razlika između tih dviju kategorija ruda, kao što ne postoji razlika između ruda koje se mogu i onih koje se ne mogu oblikovati: sve se te materije ubrajaju u rude i sve one imaju određenu vrijednost. A malikijski i šafijski autoriteti drže da se zekat, kad je riječ o rudama koje se vade iz Zemlje, daje isključivo na zlato i srebro, a ne na druge rude, pa čak ni na dragulje. Upravo je ispravno ovo potonje mišljenje, tim prije jer šerijatski dokazi ukazuju na to da je zekat obavezno davati samo na zlato i srebro, a ne na druge rude; učenjaci su zbog toga i postigli konsenzus da se na zlato i srebro daje zekat. K tome, ne postoji jasan šerijatski tekst koji dokazuje obaveznost davanja zekata na rude mimo zlata i srebra.
Mišljenje koje smo preferirali usvojili su es-San’ani i el-Albani. Šejh Ibn Usejmin veli: “Ispravno je kazati da se zekat daje na zlato i srebro, a ne na druge rude, kao što su, naprimjer, bakar, željezo, nafta i tako dalje. No, akoli ove potonje rude eksploatira i prodaje, čovjek mora na njih davati zekat jer se tad radi o trgovačkoj robi.” (et-Ta‘likatu alel-kafi, str. 163)
Većina islamskih učenjaka smatra da se zekat na rudu, ako dostigne visinu nisaba, mora dati odmah nakon njene eksploatacije, te da se neće čekati da protekne godinu dana nakon njenog vađenja; zekat iznosi dva i po posto. (O tome se govori u djelu el-Mugni, 4/239–242.)
Kao zaključak možemo kazati da se, prema prosuđivanju većine islamskih autoriteta, na so ne daje zekat. I to je ispravno mišljenje o ovom pitanju. Ali ipak, bolje je, iz predostrožnosti, i na so dati zekat. Postupi li tako, obveznik će se osloboditi eventualne odgovornosti. Ovaj ćemo odgovor završiti riječima šejha Ibn Usejmina: “Predostrožnost nalaže da čovjek na sve rude daje zekat” (Šerhu bulugil-meram, 3/85). A Allah najbolje zna.
Odgovor preuzet sa stranice islamqa, pod nadzorom šejha Saliha Munedžida
https://islamqa.info
Vidi manjeSTAV ISLAMA O UMJETNOJ OPLODNJI
Alejkumusselam. Pitanje umjetne oplodnje kao jedno od savremenih pitanja je u suštini veoma komplikovana tema i ima mnogo detalja koji traže precizno pojašnjenje iako se na prvi pogled i pomen ova tema ne čini takvom. Naime, tema umjetne oplodnje zahtijeva da se obrade sljedeća podpitanja: - definicviše
Alejkumusselam.
Pitanje umjetne oplodnje kao jedno od savremenih pitanja je u suštini veoma komplikovana tema i ima mnogo detalja koji traže precizno pojašnjenje iako se na prvi pogled i pomen ova tema ne čini takvom.
Naime, tema umjetne oplodnje zahtijeva da se obrade sljedeća podpitanja:
– definicija umjetne oplodnje,
– vrste umjetne oplodnje,
– historijski nastanak umjetne oplodnje,
– postupak umjetne oplodnje,
– uspješnost umjetne oplodnje,
– unutartjelesna umjetna oplodnja i šerijatski status iste,
– vrste unutartjelesne umjetne oplodnje,
– unutartjelesna umjetna oplodnja oko čijeg propisa učenjaci imaju podijeljenjo mišljenje,
– izvantjelesna umjetna oplodnja,
– vrste izvantjelesne umjetne oplodnje,
– šerijatski status izvantjelesne umjetne oplodnje,
– dijete iz epruvete i stavovi učenjaka,
– šerijatski status iznajmljivanja maternice (surogat majke),
– iznajmljivanje maternice od strane žene strankinje,
– iznajmljivanje maternice od strane druge zakonite (Šerijatom) žene,
– ko je stvarna majka po porijeklu u slučaju iznajmljivanja maternice,
– utvrđivanje porijekla djeteta rođenog putem umjetne oplodnje,
O temi stava Islama o umjetnoj oplodnji pisao sam detaljno i studiozno u knjizi „U Islamu je odgovor na sva pitanja i sve probleme“ (str. 435-446), pa evo tog teksta:
(UMJETNA OPLODNJA)
Definicija umjetne oplodnje
Pod umjetnom oplodnjom se podrazumijeva svaki način i vrsta oplodnje koji se izvrši bez prirodnog polnog općenja između čovjeka i žene[1].
Vrste umjetne oplodnje
Umjetna oplodnja se dijeli na dvije osnovne vrste s obzirom na mjesto oplodnje: unutartjelesna i izvantjelesna. Unutartjelesna umjetna oplodnja se sastoji u tome da se uzme sjeme od muža i ubrizga u odgovarajuće mjesto unutar polnog organa supruge ili neke druge žene. A izvantjelesna umjetna oplodnja se sastoji u tome da se uzme sjeme muža i jajna ćelija žene sa kojom je u braku ili muškarca i žene koji nisu u bračnom odnosu a zatim stave u epruvetu da bi se začelo dijete, a nakon začeća plod se stavlja u odgovarajuće mjesto ženine maternice[2].
Gore spomenuta podjela je napravljenja uzimajući u obzir mjesto začeća, a umjetna oplodnja bi se mogla takođe podijeliti s obzirom na učesnike te oplodnje na dvije vrste: umjetna oplodnja između supružnika i umjetna oplodnja između onih koji nisu u bračnom odnosu. Prva je da se oplodnja vrši sjemenom i jajnom ćelijom supružnika i da se plod stavi u maternicu supruge a ova oplodnja može biti i unutartjelesna i izvantjelesna. Druga je da se oplodnja vrši između sjemana i jajne ćelije čovjeka i žene koji nisu u braku ili da sjeme i jajna ćelija budu od supružnika a maternica od neke druge žene[3].
Historijski nastanak umjetne oplodnje
Početkom dvadesetog stoljeća neki ruski istraživači su uspjeli izvršiti umjetnu oplodnju sa životinjama putem unutartjelesne umjetne oplodnje, i ovo se smatra prvom upotrebom umjetne oplodnje. A već 1970. god. neki naučnici su uspjeli zalediti i sačuvati sjeme bika nekoliko godina na temperaturi od 79 stepeni ispod nule, što je pomoglo da se rasprostani upotreba umjetne oplodnje u oblasti stočarstva[4].
Zatim je prenešena upotreba unutartjelesne umjetne oplodnje sa hajvana na insana, formirane su banke sperme u Americi i u Evropi. Poslije toga uspjela je prva izvantjelesna umjetna oplodnja i rođeno je prvo dijete iz epruveta u Britaniji 10. novembra 1977. god, čije je ime bilo Louise Brown a rodila ju je Lizi Brown. Ta vijest je prasnula u svijetu poput vulkana, zatim je uslijedilo rađanje djece iz epruvete na svim stranama svijeta tako da je do danas rođeno nekoliko hiljada djece na taj način[5].
Postupak umjetne oplodnje
Hirurškim zahvatom, uzme se ženska jajna ćelija i oplodi se u epruveti sa spermom muškarca. Oplođeno jajašce ne može se odmah staviti u maternicu žene, nego se čuva u cijevi, koja oponaša Fallopijevu cijev u žene, gdje se događa uobičajeno prirodno začeće. Nakon dva-tri dana zametak se prenosi u maternicu žene.
U epruveti se oplodi više jajnih ćelija. Od dobivenih 3 do 8 embrija, u materincu se unose obično 3. Ostali se prekobrojni embriji unište ili zamrznu ili se prodaju kao kozmetički materijal.
Uspješnost umjetne oplodnje
Ako se u maternicu žene unese jedan embrij, postotak uspješnosti je do 20%. Ako se unesu dva embrija, postotak uspješnosti je do 30%, a ako se unesu tri embrija, postotak uspješnosti je do 40%. Embriji se mogu podijeliti pa nastanu blizanci. Pojava blizanaca je 2 do 3 puta veća u umjetnoj oplodnji, nego kod prirodne oplodnje. Tri embija unešena u matern
Image
icu majke, ako se podijele mogu dovesti do pojave šest beba. Majčina je dob od iznimne važnosti: dok 30-godišnjakinja ima 34% šanse za uspješnu umjetnu oplodnju, taj postotak u slučaju 45-godišnjakinje iznosi tek 12%.
Godine 1995. u Engleskoj je iz prvog pokušaja zatrudnjelo 12,5% žena, u SAD-u 14%, a 1997. 23,7%. Od uspješnih trudnoća umjetnom oplodnjom 22% završava spontanim pobačajem, 36% trudnoća je s preniskom težinom, 29,3% su prerani porođaji. Moguće su teške hromosomske anomalije i oštećeni geni. Da bi uspješnost bila 50%, postupak se ponavlja 5-6 puta, a da bi bila 95% uspješnost ponavlja se 13-15 puta. Od 1.800 začetih embrija samo ih oko 20 stigne do rođenja, a 1.780 bude uništeno nehotice ili namjerno. Prilikom zaleđivanja i odleđivanja embriji se oštećuju i usmrćuju pa nakon odleđivanja ostane samo 1% zdravih embrija.
Unutartjelesna umjetna oplodnja i šerijatski status iste
Neki islamski istraživači prilikom govora o šerijatskom statusu umjetne oplodnje nisu pravili razliku između unutartjelesne i izvantjelesne umjetne oplodnje iako je razdvajanje među njima priličnije radi boljeg poimanja same tematike što je učinio velik broj savremenih učenjaka.
Vrste unutartjelesne umjetne oplodnje:
Prva vrsta: da se uzme sperma muža i ubrizga u odgovarajuće mjesto polnog organa njegove supruge.
Druga vrsta: da se uzme sperma muškarca i ubrizga u odgovarajuće mjesto polnog organa žene koja nije u bračnom odnosu sa tim muškarcem.
Treća vrsta: da se uzme sperma muškarca (koji je u braku) i ubrizga na odgovarajuće mjesto polnog organa žene koja nije sa njim u braku ali je dobrovoljno iznajmila svoju maternicu, što se u praksi zove surogat majka.
Nema razilaženja među savremenim islamskim istraživačima i učenjacima da su druga i treća vrsta unutartjelesne umjetne oplodnje šerijatski strogo zabranjene. Argument zabrane je miješanje porijekla i potomstva i gubljenja majčinstva koji su strogo zabranjeni u Šerijatu. Drugim riječima, samo nepostojanje bračnog odnosa između muškarca i žene automatski zabranjuje bilo koji vid umjetne oplodnje.
A razišli su se oko prve vrste, tj. da se uzme sperma muža i ubrizga u odgovarajuće mjesto polnog organa njegove supruge, na tri mišljenja:
Prvo mišljenje: dozvola uz ispunjenje sljedećih šartova:
1. Da postoji potreba za upotrebom ovakve vrste oplodnje.
2. Da se vodi računa o propisima otkrivanja stidnog mjesta.
3. Da su muškarac i žena u šerijatski valjanom bračnom odnosu.
4. Da prevladava mišljenje ljekara da će postupak oplodnje biti uspješan.
5. Da se postupak oplodnje izvrši odmah u prisustvu muža uz uništavanje preostale sperme nakon oplodnje[6].
Ovaj stav zauzima većina savremenih učenjaka[7]. Treba napomenuti da neki učenjaci i autori knjiga o ovoj temi navode stav dozvole bez spomena ovih šartova jer se oni podrazumijevaju sami po sebi.
Drugo mišljenje: zabrana unutartjelesne oplodnje, ovaj stav je zauzela manja skupina savremenih učenjaka[8].
Treće mišljenje: da je ovo pitanje stvar nužnosti (darure) te se ne iznosi kao opća fetva za sve ljude nego je musliman iskušan ovim problemom dužan pitati učenjaka u čije znanje i vjeru ima povjerenje. Ovaj stav je zauzeo Bekir Ebu Zejd[9].
Dokazi prvog mišljenja[10]:
Prvi: kijas (analogija) unutartjelesne umjetne oplodnje na prirodnu oplodnju, jer im je zajednički cilj sticanje potomstva.
Drugi: ovakvom oplodnjom se ostvaruje jedan od osnovnih šerijatskih ciljeva, a on je održavanje ljudske vrste, pa tako ako se nije mogao ostvariti prirodnim polnim odnosom umjetna oplodnja je došla kao zamjena za njega.
Treći: ova vrsta oplodnje potpada pod propisano liječenje, jer kao što je dozvoljeno liječenje neplodnosti tako je dozvoljeno izvršiti oplodnju na ovaj način.
Dokazi drugog mišljenja:
Prvo: s obzirom da je Allah, subhanehu ve teala, propisao polni odnos među supružnicima radi ostvarenja osnovnog cilja braka a on je duševni smiraj koji je rezultat fizičkog i emocionalnog užitka, kao i dobijanja djece, a to se ne ostvaruje u umjetnoj oplodnji, a ovo nas vraća na primjenu fihskog pravila “Osnova u polnim organima je zabrana sve dok nemamo dokaza o dozvoli”[11].
Na ovo se može odgovoriti iz dva ugla: prvo – ne može se prihvatiti da je osnovni cilj polnog odnosa društveni smiraj, jer je on ostvariv i bez njega a ispravno je da je osnovni cilj i užitak i dobijanje poroda. Drugo – spomenuto fikhsko pravilo se ne može primijeniti na umjetnu oplodnju, jer ono govori o zabrani polnog odnosa van braka, a umjetna oplodnja se radi među supružnicima.
Drugi: da je umjetna oplodnja u suprotnosti sa plemenitom ulogom čovjeka koja mu je povjerena od Allaha, takođe ona sadrži omalovažavanje čovjeka i novorođenog djeteta jer je ono poput kopileta.
Ovom argumentu se može prigovoriti da je neprihvatljivo uporediti dijete rođeno iz umjetne oplodnje sa kopiletom jer je ono rođeno u stanju braka, pa čak je i kopile ljudsko stvorenje i ne nosi grijeh zbog načina kako je rođeno.
Treći: mnoštvo opasnosti kojima se izlaže plod i mnogo šerijatsko spornih stvari koje se dešavaju prilikom čitavog procesa. Odgovor na ovo su postavljeni uvjeti za dozvolu umjetne oplodnje čime se mnoge opasnosti i spornestvari otklanjaju a neke ublažuju.
Dokaz trećeg mišljenja: mnoštvo opasnosti i šerijatsko spornih stvari od kojih su: mogućnost greške prilikom uzimanja primjerka od neke osobe i pripisivanje drugoj osobi i mogućnost loše upotrebe sperme muškarca i trgovine njome. Dozvoljavanjem umjetne oplodnje otvaraju se novi prhtjevi kao što je otvaranje banki sperme, biranje spola djeteta, zadovoljavanje seksualne potrebe raznoraznim pomagalima, prodaja i iznajmljivanje maternica i tome slično. A od opasnih stvari su takođe: povećan broj deformisanosti fetusa, jer prirodnom oplodnjom se eliminišu bolesni spermatozoidi a umjetnom oplodnjom to nije moguće, i mnoge druge opasnosti zbog kojih je veoma teško da se dozvoli umjetna oplodnja nekom općom fetvom. Odgovor na ovo je sličan argumentu prije ovog, tj. da su postavljeni uvjeti za dozvolu umjetne oplodnje čime se mnoge opasnosti i sporne stvari otklanjaju a neke ublažuju.
Nakon izloženih argumenata može se konstatovati da je radžih (odabrano) mišljenje prvi stav učenjaka, tj. dozvola kada se ispune uvjeti za nju. Ostala dva mišljenja su podložna komentaru i kritici čime se umanjuje njihova dokazna snaga.
Izvantjelesna umjetna oplodnja
Specijalisti iz oblasti umjetne oplodnje navode šesnaest vrsta ili oblika unutartjelesne i izvantjelesne umjetne oplodnje[12]. U narednom tekstu spomenut ćemo samo šest vrsta izvantjelesne oplodnje koje obuhvataju sve ostale, jer su one u stvari međusobna kombinacija osnovnih vrsta. Te vrste su[13]:
Prva vrsta: da se izvrši izvantjelesna oplodnja u laboratoriju spajanjem sjemena muža i jajne ćelije njegove supruge, zatim se ubrizga začeti plod u maternicu supruge ali nakon smrti njenog muža. Ovoj vrsti oplodnje se pribjegava kada supruga ima želju da dobije dijete od njenog bivšeg muža od koga je uzeta sperma prije njegove smrti.
Druga vrsta: da se izvrši izvantjelesna oplodnja spajanjem između sjemena muža i jajane ćelije od žene sa kojom nije u braku, a zatim da se ubrizga začeti plod u maternicu njegove žene. Ovoj vrsti umjetne oplodnje se pribjegava kada je jajovod supruge izvađen ili ne funkcioniše, ali njena maternica je zdrava i spremna za trudnoću.
Treća vrsta: da se izvrši izvantjelesna oplodnja u laboratoriju spajanjem sjemena nekog muškarca i jajne ćelije od žene sa kojom nije u braku, a zatim se ubrizga začeti plod u maternicu neke treće udate žene. Ovoj vrsti umjetne oplodnje se pribjegava kada je udata žena u koju je ubrizgan začeti plod neplodna zbog toga što jajnici ne izbaciju jajne ćelije, njena maternica je zdrava a njen muž je takođe neplodan, a imaju jaku želju za djetetom.
Četvrta vrsta: da se izvrši izvantjelesna oplodnja u laboratoriju spajanjem sjemena muža i jajne ćelije njegove supruge, a zatim se ubrizga začeti plod u maternicu druge žene koja dobrovoljno pristane da nosi tu trudnoću. Ovoj metodi se pribjegava kada supruga nije u stanju da ostane trudna zbog nekog problema u njenoj maternici, međutim njen jajovod je zdrav i luči jajne ćelije, ili supruga ne želi da bude trudna radi očuvanja ljepote i slično, pa se dobrovoljno ponudi druga žena da nosi tu trudnoću.
Peta vrsta: da se izvrši izvantjelesna oplodnja u laboratoriju spajanjem sjemena muža i jajne ćelije njegove supruge, zatim se ubrizga začeti plod u maternicu supruge. Ovoj vrsti oplodnje se pribjegava kada je supruga neplodna zbog začepljenja jajovoda.
Šesta vrsta: da se izvrši izvantjelesna oplodnja u laboratoriju spajanjem sjemena muža i jajne ćelije njegove supruge, zatim se ubrizga začeti plod u maternicu njegove druge supruge. Ovoj vrsti oplodnje se pribjegava kada prva supruga ima problema sa maternicom. Naravno, ova vrsta izvantjelesne oplodnje je moguća samo kod onih koji dozvoljavaju višeženstvo.
Šerijatski status izvantjelesne umjetne oplodnje
Šerijatski status prve četiri vrste: nema razilaženja među savremenim islamskim učenjacima da su prve četiri vrste izvantjelesne umjetne oplodnje haram same po sebi a ne samo da vode u haram. Prva, zato što supruga i preminuli muž nisu više u bračnom odnosu nakon njegove smrti te je rođeno dijete vanbračno. Druga i treća, zato što je trudnoća nastala u njima zinaluk zabranjen sam po sebi. Četvrta, što maternica žene koja se dobrovoljno ponudila da nosi trudnoću nije bračna maternica muškarca od koga je uzeto sjeme, a osnovni temelj za šerijatski ispravno očinstvo i majčinstvo je da žena bude u braku sa čovjekom od čijeg sjemena nosi dijete[14].
A što se tiče pete vrste ona je ona oko postoji veliko razilaženje savremenih učenjaka. Takođe, šesta vrsta je od onih pitanja oko kojeg je se desila velika rasprava na konferenciji Kolegija islamskog prava pri Rabiti na sedmoj sjednici održanoj 1404. po Hidžri.
Stavovi učenjaka oko djeteta iz epruvete (peta vrsta)
Uspjeh postupka rađanja djeteta iz epruvete je poput naučne bombe potresao čitav svijet, imala je strašan odjek u mnogim oblastima ljudskog života a ne samo u praktičnoj nauci nego i u teoretskoj i fikhskoj oblasti. Pitanje rađanja djeteta iz epruvete je privuklo veliku pažnju savremenih islamskih pravnika tako da su napisani mnogi istraživački radovi i studije čiji cilj je bio dolazak do valjanog šerijatsko-pravnog statusa istog.
Islamski pravnici i savremeni istraživači, nakon što su se složili oko zabrane četiri vrste umjetne oplodnje gore spomenutih, imaju podijeljeno mišljenje oko rađanja djeteta iz epruvete spomenutog pod četrvtom vrstom.
Prvo mišljenje: zabrana, a ovo zastupaju Es-Siddik Ed-Darir, Redžeb Et-Temimi, Ahmed Bazi'u El-Jasin i drugi.
Drugo mišljenje: dozvola, ovo zastupaju skoro svi fikhski kolegiji od kojih su između ostalih: Kolegij islamskog prava pri Rabiti na svojoj petoj, sedmoj i osmoj sjednici, Kolegij islamskog prava pri Islamskoj konfereciji n asvojo drudoj i trćoj sjednici. Takođe ovo je stav većine savremenih islamskih učenjaka.
Treće mišljenje: da je ovo pitanje stvar nužnosti (darure) te se ne iznosi kao opća fetva za sve ljude. Od najpoznatijih koji zastupaju ovaj stav je Bekir Ebu Zejd[15].
Dokazi onih koji smatraju da je rađanje djeteta iz epruvete (peta vrsta) zabranjeno su isti dokazi spomenuti kod onih koji smatraju unutartjelesnu umjetnu oplodnju zabranjenom, te nema potrebe da ih ponavljamo. Takođe, oni posebno daju akcenat na mnoštvo šerijatsko spornih stvari od kojih su najveće: velika mogućnost miješanja porijekla ljudi zbog rasprostranjene iskvarenosti ljudi, poigravanje sa začetim plodovima i trgovina sa istim, osnivanje banki sperme, čuvanje začetih plodova u zamrznutom stanju, povećan procenat deformisanosti embrija, postojanje firmi koje se bave prodajom maternica, sperme i jajnih ćelija, otkrivanje stidnih mjesta i mnoge druge stvari. A na ovo dodaju da je općeprihvaćeno šerijatsko pravilo: “Ako se suprostave dvije štetne pojave vodi se računa o onoj čija šteta je veća tako da se radi po onoj čija je šteta manja” i “Veća šteta se otklanja radom po onoj koja donosi manju štetu”, pa je time rad po zabrani preči jer je on u ovom slučaju manja šteta.
Oni koji dozvoljavaju postupak rađanja djece iz epruvete (peta vrsta) grupa njih uslovljava ispunjenje određenih šartova, s tim da su se oni međusobno razišli oko tih šartova. Pa su tako neki od njih uslovili samo dva šarta:
Prvi – da se dobro provjeri i ispita da li će novorođeno dijete imati tjelene deformacije i psihičke devijacije (zbog toga što je rođeno iz epruvete).
Drugi – da taj postupak ne odvede u miješanje porijekla među ljudima, tj. obezbjeđivanje svih garancija za valjano uzimanje sperme i jajne ćelije žene i ubrizgavanje začetih plodova u maternicu.
Dok drugi učenjaci dodaju neke druge šartove:
Treći – da bude uz pristanak i muža i supruge.
Četvrti – da čitav postupak vodi pouzdana ljekarska komisija sa stručne i vjerske strane i da se obavlja u državnim netrgovačkim bolničkim centrima.
Peti – da se ne otkrivaju stidna mjesta osim u velikoj nuždi.
Takođe postoje još neki šartovi koji se mogu vratiti u gore spomenuti samo je razlika u opisu istih.
Argumenti kojima podupiru stav dozvole su otprilike isti dokazi spomenuti kod kod onih koji smatraju unutartjelesnu umjetnu oplodnju dozvoljenom, te nema potrebe da ih ponavljamo.
Oni koji zastupaju treće mišljenje smatraju da je postupak rađanja djeteta iz epruvete zabranjen sa strane što je to put koji vodi u harame, tj. zbog toga što sadrži mnoštvo opasnosti i šerijatsko-spornih momenata. A pošto nije haram sam po sebi može se dozvoliti kada se za to ukaže potreba ili nužda, zbog toga je na onom ko je iskušan problemima rađanja djeteta da pita učenjaka u čije znanje i bogobojaznost ima povjerenja.
Radžih (odabrano) mišljenje je stav onih koji dozvoljavaju uz ispunjenje spomenutih šartova, jer kada se ispune postavljeni šartovi otklanjaju se opasnosti ovog postupka i sporni momenti sa strane Šerijata, a nakon toga nema prostora onima koji zabranjuju rađanje djece putem umjetne oplodnje.
Šerijatski status iznajmljivanja maternice (surogat majke)
Iznajmljivanje maternice može biti od strane žene strankinje (tj. žene sa kojom nije u braku) poput djevojke, udate žene, udovice, žena kojima je mahrem (majke sestre i tome slično), kao i od strane njegove druge zakonite (po Šerijatu) žene.
Iznajmljivanje maternice od strane žene strankinje
Obično se iznajmljivanje maternice dešava laboratorijskim spajanjem između sjemena muža i jajne ćelije njegove supruge, a zatim se začeti plod stavlja u maternicu žene strankinje. Pribjegava se ovoj vrsti umjetne oplodnje uglavnom kada supruga boluje od neke fizičke bolesti, poput toga da nema uopšte maternice ili je ima ali ne može da zatrudni i slično. Sve vrste iznajmljivanja maternice su šerijatski neprihvatljive zato što maternica žene koja se dobrovoljno ponudila da nosi trudnoću nije bračna maternica muškarca od koga je uzeto sjeme, a osnovni temelj za šerijatski ispravno očinstvo i majčinstvo je da žena bude u braku sa čovjekom od čijeg sjemena nosi dijete.
Savremeni islamsku učenjaci skoro da su složni na zabrani ove vrste umjetne oplodnje[16]. Izuzev stava dozvole koji se pripisuje šejhu Jusufu Kardaviju[17], međutim, grupa učenjaka se protive tome da mu se pripiše ovo mišljenje.
Kažu da se ne razumije iz njegovih riječi dozvola nego najviše što bi se moglo razumjeti iz njegovih riječi je da kaže kada bi se desilo to da bi bio propis takav i takav[18]. A došlo je u knjizi Kardavija “Fetava muasira” na strani 439: “Nakon dugog razmišljanja i istraživanja smatram da islamsko pravo ne izražava dobrodošlicu ovoj novini niti u njoj nalazi smiraj niti je zadovoljno njenim rezultatima”, a na strani 489. kaže: “Ostalo je da pojasnimo propis kada nauka dođe do svog kraja i desi se ova stvar a da naučnici ne vode računa o tome što se ovo suprostavlja Šerijatu”. Iz ovih riječi se ne razumije dozvola iznajmljivanja maternice osim ako je u nekim drugim knjigama ili prilikama to dozvolio.
Argumenti zabrane iznajmljivanja maternice od strane žene strankinje:
Prvo – zato što maternica žene koja se dobrovoljno ponudila da nosi trudnoću nije bračna maternica muškarca od koga je uzeto sjeme, a osnovni temelj za šerijatski ispravno očinstvo i majčinstvo je da žena bude u braku sa čovjekom od čijeg sjemena nosi dijete.
Drugo – što u sebi sadrži to da se oplođena jajna ćelija supruge stavlja u maternicu žene strankinje te se sa te strane poistovjećuje sa zinalukom, jer je jedna od glavnih karakteristika zinaluka izbacivanje sjemena muškarca u maternicu žene strankinje.
Treće – da iznajmljivanje maternice vodi u poremećaj značenja majčinstva onakvog kakvog ga je Allah prirodno stvorio.
Iznajmljivanje maternice od strane druge zakonite (Šerijatom) žene
Ovu vrstu iznajmljivanja maternice spominje šejh Mustafa Ez-Zerka i Ibn Usejmin[19] a to je u stvari šesta vrsta izvantjelesne umjetne oplodnje koju smo gore spomenuli. To jest, da se izvrši izvantjelesna oplodnja u laboratoriju spajanjem sjemena muža i jajne ćelije njegove supruge, zatim se ubrizga začeti plod u maternicu njegove druge supruge. Takođe smo naglasili da se ovoj vrsti oplodnje se pribjegava kada prva supruga ima problema sa maternicom, kao i da je ova vrsta izvantjelesne oplodnje moguća samo kod onih koji dozvoljavaju višeženstvo. Na svojoj sedmoj sjednici 1404. po Hidžri Kolegij islamkog prava pri Rabiti je dozvolio ovu vrstu iznajmljivanja maternice, argumentirajući svoj stav time da u ovom slučaju nema miješanja porijekla jer su obje žene supruge istog čovjeka. Zatim je isti kolegij na svojoj osmoj sjednici održanoj 1405. god. poništio ovu vrstu umjetne oplodnje proglasivši je zabranjenom. Dokazujući svoju promjenu stava sljedećim:
– mogućnošću da ta ista druga žena koja iznajmljuje maternicu istovremeno ostane trudna pa je u tom slučaju teško razlučiti ko je prava majka.
– čak iako pretpostavimo da joj nije prilazio sve dok nije postala trudna iznajmljivanjem maternice opet ostaje nejasnoća koja od njih dvije je stvarna majka sa strane porijekla, da li supruga od koje je uzeta jajna ćelija ili supruga koja je iznajmila maternicu?[20]
Radžih (odabrano) mišljenje po ovom pitanju je ono u kojem je veća preventivnost, tj. da je preče da se zabrani ovakav postupak umjetne oplodnje zbog spornih posljedica koje ona donosi od kojih je i nasljedstvo. Odnosno, koju majku od njih dvije bi to novorođeno dijete nasljeđivalo, kao i obrnuto koja od njih dvije bi njega nasljeđivale ako bi on prije njih umro.
Ko je stvarna majka po porijeklu u slučaju iznajmljivanja maternice
Većina učenjaka koji su istraživali ovo pitanje su na stanovištu da je stvarna majka ona koja ga je nosila u stomaku i rodila. Dokazuju to riječima Uzvišenog u prijevodu značenja: “Majke njihove su samo one koje su ih rodile” (El-Mudžadele 2), kao i drugim ajetima koji ukazuju da je majka djetetu ona koja ga je nosila i rodila. I tada se dijete pripisuje toj majci i on je nasljeđuje kao što i ona njega nasljeđuje, i sleduju ga svi propisi sa strane opskrbe, odgoja i brige o djetetu sve dok ne naraste. A što se tiče uloge žene od koje je uzeta jajna ćelija njena uloga je ništavna jer se na nju ne vežu nikakvi propisi.
Sa druge strane, grupa učenjaka je zauzela stav da su obje žene, vlasnica jajne ćelije i vlasnica maternice, stvarne majke. Jedna sa strane porijekla, a to je vlasnica jajne ćelije, a druga sa strane dojenja, a ona je vlasnica iznajmljene maternice. Dokazuju to činjenicom da je jajna ćelija poput sjemena biljke a da je maternica poput zemlje u koju se stavlja sjeme[21].
Utvrđivanje porijekla djeteta rođenog putem umjetne oplodnje
Utvrđivanje porijekla djeteta rođenog putem umjetne oplodnje se razlikuje shodno vrsti umjetne oplodnje a može se podijeliti u četiri slučaja.
Prvi slučaj: ako je unutartjelesna ili izvantjelesna umjetna oplodnja između sjemena muža i jajne ćelije njegove supruge dok su u bračnom odnosu.
Ovaj slučaj se može kijasiti (uporediti) sa mes'elom o kojoj su govorili islamski pravnici sve četiri mezheba, a ona je da žena u svojim prstima ili nekim drugim predmetom ubaci spermu njenog muža u svoj polni organ, te da zatrudni i rodi dijete. Većina učenjaka je na stavu da se porijeklo djeteta pripisuje njenom mužu[22]. Jer je ibret u potvrđivanju porijekla ulazak sjemena muža u odgovarajuće mjesto njegove žene a zatim rođenje djeteta na postelji njenog muža, a sve ovo je prisutno u ovoj vrsti umjetne oplodnje.
Drugi slučaj: ako je unutartjelesna ili izvantjelesna umjetna oplodnja između sjemena muža i jajne ćelije njegove supruge nakon smrti njenog muža.
Najbliži stav po ovom pitanju je da se dijete ne pripisuje umrlom ocu jer je on kao vlasnik sjemena mrtav a bračni odnos je prekinut sa njegovom smrću.
Treći slučaj: ako je unutartjelesna ili izvantjelesna umjetna oplodnja između sjemena muškarca koji nije u bračnom odnosu sa ženom a jajna ćelija može da bude od udate ili neudate žene.
Ako je žena neudata dijete se pripisuje njoj kao dijete zinaluka i nije dozvoljeno da se pripiše vlasniku sperme jer je njegovo sjeme u ovom slučaju šerijatski ništavno.
A ako je žena udata onda je porijeklo djeteta presuđeno hadisom u kojem Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kaže: “Dijete pripada (vlasniku) posteljini (na kojoj je rođeno), a bludnik se kamenuje”[23].
Prema tome dijete se pripisuje mužu vlasniku postelje na kojoj je rođeno. Međutim, ako je muž siguran da dijete nije njegovo obavezan je da negira njegovo porijeklo i izvrši li'an (prizivanja Allahovog prokletstva i srdžbe jednog na drugo zbog optužbe muža da je mu je supruga počinila zinaluk) svoje supruge čime se poništava brak među njima a dijete se pripisuje svojoj majci. A ako zna da dijete nije od njega a ostane s tim zadovoljan porijeklo djeteta se pripisuje njemu a on je zbog toga griješan. A što se tiče vlasnika sperme njegovo sjeme se šerijatski smatra ništavnim, ne pripisuje mu se dijete kao što se ne pripisuje zinalučaru na čemu je većina učenjaka ovog Ummeta.
Dok druga skupina učenajka, od kojih su Mustava Ez-Zerka i Jusuf Kardavi, smatra da se dijete pripisuje vlasniku sjemena. Dokazuju to time što se dijete stvara od sjemena njegovog oca, a njegov vlasnik je poznat pa je logično da se njemu pripiše. Takođe, ovo dokazuju mes'elom polnog općenja u šubhi (tj. polnog općenja sa ženom strankinjom zbog greške ili iz neznanja) ili neispravnim brakom (koji je neispravan kod većine učenjaka), gdje je većina islamskih pravnika na stavu da se porijeklo pripisuje stvarnom ocu. Prvo mišljenje je bliže istini zbog hadisa.
Četvrto stanje: ako je izvantjelesna umjetna oplodnja u slučaju iznajmljivanja maternice.
Pa ako je iznajmljivanje maternice od strane žene strankinje onda ovaj slučaj ulazi pod ono što je rečeno u trećem slučaju kada je žena udata. A ako je iznajmljena maternice od strane druge zakonite žene (po Šerijatu) tada se dijete pripisuje mužu oko čega nema razilaženja.
[1] Ahkamul-dženin, Omer Ganim, str. 226.
[2] Fikhun-nevazil, Bekr ebu Zejd, (1/263).
[3] Fikhun-nevazil, Bekr ebu Zejd, (1/263-264).
[4] El-medhalu ila ‘ilmil-edžine, Salih Kerim, str. 198.
[5] Fikhun-nevazil, Bekr ebu Zejd, (1/262).
[6] Halkul-insani bejnet-tibbi vel-Kur'ani, Muhammed El-Bar, str. 499, Ahkamul-edžinne, str. 243-244.
[7] El-kararat vet-tevsijatu Kolegija islamskog prava pri Islamskoj konfereciji na njenom trećem skupu održanom u Ammanu 1407. po Hidžri, Karar Kolegija islamskog prava pri Rabiti na njegovoj drugoj i osmoj sjednici, El-Mufessalu fi ahkamil-mer'eti, Abdulkerim Zejdani (9/390-391), Eserut-taknijetil-hadiseti fil fikhil-islami, Hišam Ali Šejh, str. 584.
[8] Et-telkihus-sinaijju, El-Hadždži, novinski članak objavljen u časopisu El-V'ajul-Islami, broj 83, 1971. god.
[9] Fikhul-nevazili (1/276).
[10] Eserut-taknijetil-hadiseti fil fikhil-islami, Hišam Ali Šejh, str. 585, El-Fetava Islamije Misrije (9/3219).
[11] Eserut-taknijetil-hadiseti fil fikhil-islami, Hišam Ali Šejh, str. 585.
[12] Ahkamul-dženin, str. 249.
[13] Fikhun-nevazil (1/265-267).
[14] Fkhun-nevazil (1/269).
[15] Ahkamu-dženin, str. 249, Fikhul-nevazili (1/265-267), El-kadaja et-tibbijje el-muasire, El-Kurhudagi i El-Muhammedi, str. 566-568, El-kadaja el-fikhije el-muasire, Es-Salusu, str. 792-794.
[16] El-kadaja et-tibbijje el-muasire, str. 582.
[17] El-Hukmu el-ikna'i fi ibtalit-telkihis-sina'i, Abdullah El-Mahmud, str. 8.
[18] El-kadaja et-tibbijje el-muasire, str. 582.
[19] Et-Tabibu edebuhu ve fikhuhu, Zuhejr Es-Sibai i Muhammed El-Baru, str. 349.
[20] Ahkamul-dženin, str. 249-250.
[21] Ahkamul-dženin, str. 250-251.
[22] Fethul-kadir (4/353), Bulgatus-salik (1/508), Mugnil-muhtadž (3/177) i Keššaful-kinna'i (5/73).
[23] Mutefekun alejh.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeUZIMANJE DRŽAVLJANSTVA NEKE EVROPSKE DRŽAVE
Alejkumusselam. Da bi se odgovorilo na pitanje treba prvo pojasniti uopćeno propis uzimanja državljanstva kjafirske države (Darul-kufra) a onda konkretno odgovoriti na postavljeno pitanje. Naime, o pitanju propisa uzimanja državljanstva kjafirske države detaljno sam pisao u knjizi “Odgovor jeviše
Alejkumusselam.
Da bi se odgovorilo na pitanje treba prvo pojasniti uopćeno propis uzimanja državljanstva kjafirske države (Darul-kufra) a onda konkretno odgovoriti na postavljeno pitanje.
Naime, o pitanju propisa uzimanja državljanstva kjafirske države detaljno sam pisao u knjizi “Odgovor je u Islamu“ na 490. strani. Evo tekst u cjelosti:
UZIMANJE DRŽAVLJANSTVA KJAFIRSKE DRŽAVE
Prije govora o šerijatskom statusu uzimanja državljanstva kjafirske države neophodno je da se ukratko da poimanje samog termina državljanstvo.
Jedna od kraćih definicija državljanstva glasi: državljanstvo je zakonska i politička veza između pojedinca i države koju određuje državni zakon a koja spaja pojedinca sa tom državom. Državljanstvo je dakle zasnovano na tri temelja: osobi, državi i zakonsko-političkoj vezi[1].
Da bi neko dobio državljanstvo treba da zadovolji određene uvjete koji se razlikuju od države do države. Najbitniji uvjeti su[2]:
– boravak u državi u vremenu od 5, 7, 9, više ili manje godina,
– da je osoba punoljetna i pametna,
– da krivično nije kažnjavana,
– da ima izvor zarade,
– da poznaje jezik te države, njenu istoriju i političke zakone.
Neke države, poput Amerike, uvjetuju izricanje zakletve lojalnosti i odanosti.
Posljedica uzimanja državljanstva je dobijanje svih prava i obaveza koja uživaju građani te države. Od tih prava su sljedeće[3]: dobijanje statusa građanina, pravo na stalni boravak, diplomatska zaštita, dobijanje političkih prava, poput prava na glasanje itd. A najvažnije obaveze prema državi su: pokoravanje zakonima države i traženje presude na njenim sudovima, učestvovanje u vojsci i obaveza odbrane države u ratnom stanju, predstavljanje države van njenih granica itd.
Šerijatski status uzimanja državljanstva kjafirske države
Pitanje uzimanja državljanstva kjafirske države je jedno od savremenih pitanja o kojem prijašnji učenjaci nisu govorili.
Odgovor na ovo pitanje ovisi o samom stanju muslimana. Pa tako ako musliman prihvati državljanstvo kjafirske države a zadovoljan je sa zakonima te države i daje prednost traženju presude pred njenim sudovima nad Šerijatom on je murted, otpadnik iz Islama.
Sa druge strane možemo podijeliti muslimane po ovom pitanju na tri skupine[4]:
Prva: muslimanske manjine koje žive u kjafirskim zemljama s generacije na generaciju. Oni dobijaju državljanstvo te kjafirske države samim rođenjem, nemaju izbora u tome nego su čak i prinuđeni na to i naravno nisu ni griješni.
Obaveza im je da se pridržavaju islamskih propisa koliko su u stanju. Njihovo uzimanje državljanstva od te države je vid nužnosti bez čega ne mogu normalno živjeti.
Druga: muslimani koji su pobjegli od tlačenja i progonjenja nepravednih režima muslimanskih država u kojima su rođeni bojeći se za svoj život, vjeru i čast, ili nad kojima je izvršen psiho-fizički pritisak, ili oni koji u osnovi nemaju državljanstvo kao Palestinci. A ne mogu naći neku muslimansku zemlju koja bi ih primila a uzimanjem državljanstva od kjafirske države bili bi zaštićeni i sigurni.
Ovakvima je dozvoljeno uzimanje državljanstva kjafirske države jer su prisiljeni na to. Šerijat je dozvolio da musliman u stanju prisile izgovori riječi kufra pod šartom da mu srce bude čvrsto u vjeri, pa preče je da dozvoli uzimanje državljanstva kjafirske države ako je na to primoran. Takođe, Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kada se vraćao iz Taifa a mušrici Mekke mu nisu dali da uđe u nju, je tražio zaštitu i pomoć od Mut'im ibn ‘Adijja koji je bio kjafir, i tek uz njegovu zaštitu je ušao u Mekku siguran i zaštićen. Tako isto Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je naredio skupini ashaba da učine hidžru u Abesiniju kako bi tamo našli zaštitu kod vladara kjafira koji nikome nije činio zulum. Ovi jasni dokazi ukazuju na dozvolu traženja zaštite od kjafira i kjafirskih država u prinudi.
A uzimanje državljanstva kjafirske države iz gore spomenutih razloga ulazi pod traženje zaštite od kjafira u prinudi. S tim da se ovo uslovljava sljedećim: da njihova prinuda bude stvarna a ne umišljena, da ne pomažu kjafire protiv muslimana, da mrze kjafire i njihovu vjeru, da im ne pokazuju vjernost i odanost kao i da se pridržavaju vjerskih propisa koliko su u stanju.
Treća: svi ostali muslimani koji nisu muslimanske manjine niti su prinuđeni na uzimanje državljanstva od kjafirske države nego u većini slučajeva u tome vide svoj dunjalučki šićar poput većih privilegija, boljeg posla i slično.
Savremeni islamski učenjaci imaju o ovom pitanju dva mišljenja:
Prvo mišljenje: dozvola uzimanja državljanstva od kjafirske države sa šartom pridržavanja propisa vjere.
Na ovome je manji dio učenjaka poput Jusufa Kardavija i Vehbeta Ez-Zuhajlija[5].
Argumenti kojima dokazuju ovu dozvolu su sljedeći[6]:
1 – Uzimanjem državljanstva od kjafirske države čovjeku se garantuje častan život, sigurnost, uživanje svih vjerskih i drugih prava i sloboda koje u većini slučajeva ne može naći u muslimanskim državama.
2 – Pošto je muslimanu dozvoljen boravak u tim zemljama jer je siguran i može ispoljavati svoju vjeru samim uzimanjem državljanstva se ništa ne mijenja osim pripadnosti toj državi, tj. postaje njen građanin.
3 – Sa državljanstvom čovjek stiče ugled, zaštitu i prava koje ne nalazi u mnogim muslimanskim zemljama, čime koristi od uzimanja državljanstva prevagnjuju negativnosti.
Dovoljan je odgovor na gore spomenuto da vjerske slobode muslimana u tim zamljama nisu baš velike, kao ni lična sigurnost, takođe uzimanje državljanstva nije čista formalnost a ispravno je da šerijatska zabrana, negativnosti i šerijatsko-sporne stvari uzimanja državljanstva prevagnjuju naveliko umišljene koristi od toga.
Drugo mišljenje: zabrana uzimanja državljanstva od kjafirske države
Na ovome je većina savremenih učenjaka, od njih su: Stalna komisije za fetva iz Saudijske Arabije koja je u četiri navrata izdala fetvu o zabrani, takođe, učenjaci: Bin Baz, Albani, ‘Usejmin, Abdullah Gudejan, Abdurrezak Afifi,
Salih Fevzan, Mukbil el-Vadi'i, Muhammed Rešid Rida, Alijj Tantavi i mnogi drugi[7].
Od mnoštva dokaza kojima dokazuju zabranu je sljedeće:
1 – Nužno poznata stvar u vjeri je jasna zabrana vjernosti i odanosti kjafirima, kao i prijateljovanje i ljubav prema njima i zadovoljstvo sa munkerima koji su kod njih. A uzimanja državljanstva (koje je političko-zakonska veza) od kjafirske države uz stalni boravak u njoj je najjasniji vid ispoljavanja te vjernosti, odanosti, ljubavi i prijateljstva prema kjafirima koju je Uzvišeni Allah na nekoliko mjesta u Kur'anu zabranio:
“Neka vjernici ne uzimaju za prijatelje nevjernike kad ima vjernika; a onoga ko to čini – Allah neće štititi. To učinite jedino da biste se od njih sačuvali. Allah vas podsjeća na Sebe i Allahu se vraća sve!” (prijevod značenja Ali ‘Imran 28),
“O vjernici, ne uzimajte za zaštitnike Jevreje i Kršćanie! Oni su sami sebi zaštitnici! A njihov je onaj među vama koji ih za zaštitnike prihvati; Allah uistinu neće ukazati na pravi put ljudima koji sami sebi nepravdu čine.” (prijevod značenja El-Maide 51),
“Koji prijateljuju sa nevjernicima, a ne s vjernicima! Zar kod njih traže snagu, a sva snaga pripada samo Allahu?” (prijevod značenja En-Nisa’ 139)
2 – Uzimanjem državljanstva od kjafirske države musliman se obavezuje na apsolutnu pokornost državnim zakonima te države u svim sferama života, a nije nepoznata činjenica da su ti zakoni oprečni šerijatskim. Rezultat sticanja novog državljanstva je obavezivanje muslimana da će tražiti presudu na tagutskom sudu te države i da će biti pokoran zakonima te države. A zabrana pokornosti neislamskim zakonima i traženja presude kod istih je nužno poznata stvar u Islamu za koju nema potrebe da se navode dokazi.
Kaže Rešid Rida: “Suština govora o ovome je da musliman koji prihvata uzimanje državljanstva mijenja propise Kur'ana za propise koje sadrži državljanstvo, te je on poput onog koji mijenja iman za kufr … Iz ovoga se saznaje da je prihvatanje muslimana državljanstva koje je zasnovano na zakonima koji su oprečni islamskim izlazak iz vjere Islama”[8]. Slično kaže Jusuf El-Dudževi u svom odgovoru na pitanje uzimanja francuskog državljanstva te naziva to davanjem prisege kjafirima i ostavljanjem obilježja Islama[9].
3 – Negativne posljedice na porodicu koja takođe automatski dobija državljanstvo uz roditelja. Ovo se ogleda u prihvatanju običaja i načina života, navikavanju na neislamsku sredinu i nemoralan život, učenju u njihovim školama, druženju sa njihovom djecom i mnogi drugi vidovi potpadanja pod uticaje sredine u kojoj se živi.
4 – Od obaveze prihvatanja državljanstva je i učestvovanje u vojnoj obavezi i pripadanja vojsci te države, takođe je obavezan da stane u odbranu te kjafirske države u slučaju rata između nje i druge države pa makar bila muslimanska. Od općepoznatih propisa u Islamu je zabrana pomaganja kjafira i zulumčara u njihovom neprijateljstvu i griješenju, kao i zabrana proljevanja krvi muslimana, a kako tek pomaganje kjafira u borbi protiv muslimana.
Kaže Uzvišeni u prijevodu značenja: “I ne budite uz zulumčare pa da vas vatra prži” (Hud 113), a došlo je u hadisu muttefekun alejhi: “Ko ponese oružje na nas nije od nas”[10].
5 – Zabrana boravljenja u kjafirskoj državi. Ovo je dokaz onih koji smatraju da je samo boravljenje u kjafirskoj državi bez šerijatski opravdanog razloga haram zašto imaju dokaze iz Kur'ana i Sunneta i na čemu je džumhur učenjaka. Pa kažu ako je samo boravljenje među kjafirima zabranjeno i ako je obavezno učiniti hidžru, pa kako onda da se još potvrđuje taj boravak koji je haram traženjem stalnog boravka putem uzimanja državljanstva?
Takođe može se reći: ako su se islamski učenjaci razišli oko dozovole samog boravka među kjafirima, gdje je većina na zabrani, pa kako da se traži pravo na stalni boravak putem sticanja državljanstava?
Prema tome, radžih (odabrano) mišljenje po ovom pitanju je da je osnova u uzimanju državljanstva od kjafirske države zabrana iz čega se izuzimaju muslimanske manjine i stanja prinude. Na ovo upućuju jasni i nedvosmisleni dokazi gore spomenuti. Sa druge strane, koristi koje se ostvaruju uzimanjem državljanstva se ne mogu ni u kojem smislu porediti sa negativnim posljedicama po vjeru i dunjaluk same osobe i njegove porodice. A Allah zna najbolje.
Konkretan odgovor na pitanje
Gore spomenuti propis zabrane uzimanja državljanstva kjafirske države se odnosi na muslimane koji žive u islamskim zemljama, tj. Darul-Islam. Dok je propis uzimanja državljanstva kjafirske države od strane muslimana koji žive i imaju državljanstvo neke druge kjafirske države u osnovi dozvola. S tim da treba voditi računa da se daje prednost onim kjafirskim državama u kojima se muslimanima daje više vjerskih prava i sloboda i u kojima živi veći broj muslimana, odnosno gdje su bolji uslovi za praktikovanje Islama.
Prema tome, muslimanu koji živi u Bosni i Hercegovini, Kosovu, Albaniji, Srbiji, Hrvatskoj i drugim balkanskim zemljama je dozvoljeno da uzme državljanstvo bilo koje kjafirske države u kojoj može ispoljavati obilježja Islama. Jer spomenute države nisu Darul-Islam, tj. islamske države, nego Darul-kufr, tj. kjafirske države, a ovo je tema o kojoj je bilo govora u jednom posebnom odgovoru.
Ve billahi tevfik.
[1] Fikhul-ekallijat, Abdukadir Halid, str. 60, El-Ahkamu es-sijasijje lil ekallijat el-muslime, Sulejman Topoljak, str. 175-187.
[2] Risaletun fi hukmit-tedžennusi bidžinsijjeti devleti gajri islamijje, Ibn Subejjil, str. 12.
[3] Muzekkiratun, Alijj Alijj Sulejman, str. 171-175.
[4] El-Hidžretu ila biladi gajril-muslimin, ‘Imad ibn ‘Amir, str. 303-308.
[5] El-Hidžretu ila biladi gajril-muslimin, ‘Imad ibn ‘Amir, str. 278.
[6] Fikhul-ekallijat, str. 607-608.
[7] El-Hidžretu ila biladi gajril-muslimin, ‘Imad ibn ‘Amir, str. 278-279.
[8] Fetava Muhammed Rešid Rida (5/1748).
[9] Risaletun fi hukmit-tedžennusi bidžinsijjeti devleti gajri islamijje, str. 90.
[10] Buharija (6366) i Muslim (143).
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeJE LI BOSNA DARUL-ISLAM (islamska država) ILI DARUL-KUFR (kjafirska država)?
Alejkumusselam. Kao što kažu islamski učenjaci govoreći o bilo kojem pitanju ili pojavi: propis o nekom pitanju je dio ispravnog poimanja tog pitanja. Pa je tako neophodno detaljno i precizno pojasniti termine DARUL-ISLAM i DARUL-KUFR, odnosno šta se podrazumijeva pod njima i tek onda spuštati taj tviše
Alejkumusselam.
Kao što kažu islamski učenjaci govoreći o bilo kojem pitanju ili pojavi: propis o nekom pitanju je dio ispravnog poimanja tog pitanja. Pa je tako neophodno detaljno i precizno pojasniti termine DARUL-ISLAM i DARUL-KUFR, odnosno šta se podrazumijeva pod njima i tek onda spuštati taj termin na neku određenu konkretnu državu ili mjesto.
Šerijatski argumenti Kur'ana i Sunneta ukazuju da se čitav svijet dijeli na dva dijela: DARUL-ISLAM i DARUL-KUFR, i oko ove podjele svijeta među islamskim učenjacima i pravnicima skoro da nema razilaženja, a što nije tema ovog pitanja.
Termini Darul-Islam i Darul-kufr su sastavljeni od dvije riječi: DAR sa jedne strane i ISLAM I KUFR sa druge. Naravno, termine Islam i kufr nema potrebe da definišemo jer su općepoznati među muslimanima.
Dok prva riječ DAR u arapskom jeziku ima više značenja a između ostalog može značiti: stan, mjesto, boravište, kuća, pleme, pokrajina, oblast i slično. U Kur'anu je ova riječ (u jednini DAR i u množini DIJAR) spomenuta 48 puta.
Islamski učenjaci govoreći o terminu DAR bez dodatka Islam i kufr kažu da se pod njom podrazumijeva država, pokrajina, oblast, kanton ili mjesto koje je pod određenom vlašću i upravom. Pa tako skupina savremenih istraživača definišući riječ DAR u kontekstu onoga o čemu mi govorimo kažu da su to pokrajine ili oblasti koje uređuje i upravlja jedna država koja ima svoje zakone, svog vladara, svejedno bio on kralj, predsjednik, diktator ili neko upravljačko tijelo sastavljeno od više ljudi. Dok druga skupina kaže da je DAR domovina, svejedno bila kraljevina, carstvo, republika ili bilo koja druga uprava.
Šerijatsko značenje Darul-Islama i Darul-kufra
Islamski pravnici i učenjaci su termin Darul-Islam definisali mnoštvom različitih definicija o kojima se može napisati posebna knjiga, ali ono što je bitno je činjenica da se sve te definicije slažu u svojoj suštini i sadržaju.
Prije govora o definicijama da navedemo oko čega se učenjaci slažu kada govore o ovoj temi:
Nema razilaženja među učenjacima da su Darul-kufr (kjafirske zemlje) države u kojima žive kjafiri i u kojima vladaju po kufru (tj. po propisima, obilježjima i principima kjafira). Nema razilaženja da je ratno područje, tj. mjesto u kojem ratuju muslimani i kjafiri (erdul-m'areketi) i koje zauzmu i osvoje muslimani a u kojem još nisu uspostavili propise Islama da je to Darul-kufr ili Darul-harb (ratno područje) pa makar bilo u rukama muslimana.
Takođe, nema razilaženja da su Darul-islam (islamske države) one države i mjesta u kojima se primjenjuju propisi Islama i u kojima vladaju muslimani svejedno bili stanovnici tih država muslimani ili kjafiri zimije. Nema razilaženja da
Darul-kufr postaje Drul-islam sa uspostavljanjem propisa (obilježja ili principa) Islama u njemu. Međutim, razišli su se oko toga kada i sa čime Darul-islam (islamska država) postaje Darul-kufr (kjafirska država), o čemu će biti govora poslije inšallah.
Suština značenja šerijatskog termina Darul-Islam je da je to zemlja ili mjesto u kojem se ispoljavaju propisi, principi i obilježja Islama, u kojoj muslimani vladaju ili imaju glavnu i preovlađujuću riječ svejedno da li su većina stanovnika te zemlje muslimani ili nemuslimani.
Darul-islam kod učenjaka četiri mezheba
A što se tiče definicije termina Darul-Islam od strane četiri fikhska mezheba, on se može rezimirati u sljedećem:
Učenjaci četiri mezheba imaju podijeljeno mišljenje oko podjele država na Zemlji uopćeno: većina učenjaka sve države u svijetu dijeli na dvije vrste: Darul-Islam (islamska država) i Darul-kufr (kjafirska država) (za koju često kažu i Darul-harb ili Darul-širk), dok ih šafije dijele na tri vrste država: Darul-Islam, Darul-kufr i Darul-ahd. (Revdatuttalibin 5/433, El-Mugni 6/35)
Zatim su se učenjaci mezheba međusobno razišli oko razumijevanja i tumačenja pojma i termina Darul-Islam na dva opća stava:
Prvi – mezheb džumhura (malikija, šafija i hanabila) koji smatra da je suština propisa za neku državu da li je islamska ili kjafirska ispoljavanje islamskih obilježja (principa, propisa i zakona) u njoj (zuhuru ahkamil islami fiha), pa je tako Darul-Islam (islamska zemlja) ona zemlja u kojoj preovlađuju islamska obilježja (principi, propisi i zakoni), a Darul-kufr (kjafirska zemlja) je suprotno tome, odnosno zemlja u kojoj preovlađuju neislamska obilježja (principi, propisi i zakoni).
Zatim su se učenjaci ovog stava međusobno razišli da li se pod ispoljavanjem islamskih obilježja misli na djela vladara ili djela muslimanskih podanika ili jedno i drugo zajedno. Pod djelima vladara se misli na to da je vlast u rukama muslimana, jedni uslovljavaju da vladaju po Šerijatu a drugi ne, dok se pod djelima muslimanskih podanika misli na ispoljavanje obilježja, principa, propisa i islamskih zakona među muslimanima. (Hašijetud-dusuki 2/188, Tuhfetul-muhtadž 9/269 i El-mubdi'u 3/313)
Drugi – mezheb hanefija koji smatra da je suština propisa za neku državu da li je islamska ili kjafirska postojanje sigurnosti i stabilnosti za muslimane unutar države, tj. ako muslimani u toj državi imaju opću sigurnost i zaštitu a kjafiri opću nesigurnost i strah onda je to po hanefijama Darul-Islam, a suprotno tome je Darul-kufr. Pod općom sigurnošću za muslimane u Darul-Islamu hanefije podrazumijevaju da muslimani u toj državi nemaju potrebe da od nje traže zaštitu i sigurnost. (Bedai'u es-senai'u 7/131)
Prenosi hanefijski učenjak Kasani da je kod hanefija Darul-Islam (islamska država) država u kojoj preovlađuju propisi Islama.
Kaže Serahsi, takođe hanefijski učenjak, da je “Darul-Islam (islamska država) naziv za mjesto koje je pod vlašću muslimana, a znak toga je da su muslimani u njemu sigurni“. (El-mebsut, Serahsi 10/23)
Malikijski učenjak Ibn Rušd prenosi da je Darul-Islam (islamska država) kod malikija država u kojoj se sprovode propisi Islama.
A kaže Dusuki od malikija da je “Darul-Islam (islamska država) mjesto koje pripada muslimanima, u kojem se izvršavaju islamska obilježja ili većina njih čak i ako su to mjesto zauzeli nevjernici“. (Hašijetud-Dusuki 2/188)
Prenosi Ibnul Mulekkin od šafija da je Darul-Islam (islamska država) kod šafija država koja je pod vlašću predsjednika islamske države pa makar i nebilo u njoj muslimana.
Kaže Bagdadi od šafija da je Darul-Islam (islamska država): “Svaka država u kojoj se pojavila islamska dawa od strane muslimana, bez zaštitnika, bez davanja džizje (kjafirima te države) i u kojoj se sprovode islamski propisi nad zimijama ako u njoj ima zimija“. (Usulud-din, Bagdadi str. 270).
Dok Ibn Hadžer kaže da je: “Darul-Islam (islamska država) mjesto koje je u našoj vlasti pa makar u njoj živjeli zimijje ili kjafiri koji su pod ugovorom“.
Prenosi Ibnul Kajjim da je Darul-Islam (islamska država) kod hanabila država u kojoj žive muslimani i u kojoj se sprovode propisi Islama, a ono mjesto u kojem se ne sprovode propisi Islama ono nije Darul-Islam pa makar graničilo sa njom.
A Ibn Muflih od hanabila kaže: “To je svaka zemlja u kojoj su preovladali propisi muslimana“. (Adabu eš-šer’ije, Ibn Muflih 1/213)
Kaže savremeni učenjak mufessir Abdurrahman Es-S'adi: „Darul-Islam je mjesto kojim vladaju muslimani, u kojem se sprovode islamski propisi i u kojem uticaj imaju muslimani pa makar većina stanovnika bili kjafiri“. (El-Fetava Es-sa'dije 1/92)
Takođe savremeni učenajk Ebu Zehre kaže: “Darul-Islam (islamska država) je država u kojoj vlast imaju muslimani i u kojoj je moć i snaga u rukama muslimana“. (El-Alakatu ed-devlije fil-islam, str.53).
Rezime
Analiza spomenutih definicija Darul-Islama ukazuje da su primjetne dvije karakteristike sa kojima učenjaci opisuju Darul-Islam:
Prva – preovlađivanje islamskih propisa (zuhuru ahkamil islam).
Druga – da je vlast u rukama muslimana (es-sijadetu ves-sultatu).
Istina je da neki učenjaci u svojim definicijama Darul-Islama ne uslovljavaju da vlast bude u rukama muslimana, a što je druga skupina učenjaka kritikovala i učinila veoma upitnim.
Prema tome, Darul-Islam (islamska država) je zemlja u kojoj je vlast u rukama muslimana i u kojoj preovlađuju propisi Islama.
Shodno gore spomenutim definicima učenjaka, Darul-Islam je država (ili mjesto) u kojoj se vlada po Allahovom Šerijatu i u kojoj preovlađuju propisi Islama, a nemoguće je da u njoj preovlađuju propisi Islama osim ako su oni koji vladaju muslimani koji praktikuju i primjenjuju šerijatske propise.
A pod često ponavljanom rečenicom „preovlađivanje propisa Islama“ (zuhuru ahkamil islam) se misli: da su većina propisa i principa po kojima se živi u toj državi islamski, da muslimani u njoj imaju vlast u svojim rukama, da se sprovode ruknovi, temelji i obilježja Islama, da se sprovode šerijatske kazne, da je podignuta zastava tevhida, da se obilježja kufra i širka sprečavaju i zabranjuju, u općem smislu da su opći zakoni koji se poštuju i primjenjuju i na koje se vraćaju islamski zakoni a ne pozitivni sekularni kjafirski zakoni.
A suprotno ovome, rečenica „preovlađivanje propisa kufra“ (zuhuru ahkamil kufri), sa kojom se opisuje Darul-kufr, znači da su većina propisa i principa po kojima se živi u toj zemlji kjafirski, da kjafiri u njoj drže vlast u svojim rukama, da je u njoj podignuta zastava kufra i širka (svejedno koja vrsta kufra ili širka bila) i da su opći zakoni koji se poštuju i na koje se vraćaju zakoni kjafira ili tzv. pozitivni sekularni zakoni a ne Allahov Šerijat.
Znači, dva osnovna, glavna i centralna šarta po kojima se neka država smatra ili ne smatra islamskom su: 1- da u njoj preovlađuju propisi Islama (tj. da se u većini stvari sprovodi Šerijat), i 2- da je vlast i moć u rukama muslimana (koji praktikuju propise Islama).
Nije uslov niti šart da u toj državi budu svi stanovnici i građani ili većina njih muslimani, nego je bitno da je vlast u rukama muslimana i da se sprovode islamska načela i propisi.
Kaže šafijski učenjak Er-Rafi'i: „Nije šart Darul-Islama da u njemu žive muslimani, nego je dovoljno da je u vlasti imama (vladara muslimana) i da se u njoj sprovodi Islam“ (El-Fethu el-‘aziz, 8/14). Prema tome, država u kojoj je vlast u rukama muslimana i u kojoj se primjenjuju islamski propisi ona je islamska država (Darul-Islam) pa makar u njoj svi stanovnici bili kjafiri.
Sa druge strane, država u kojoj su svi stanovnici ili većina njih muslimani a u kojoj vlast u rukama imaju kjafiri i u kojoj je opći državni zakon neislamski, ta država je Darul-kufr, jer je ibret u tome ko vlada državom (muslimani ili kjafiri) i čiji propisi preovlađuju (islamski ili kjafirski).
U doktorskoj disertaciji „Ihtilafud-darejn ve asaruhu fi ahkami eš-šeri'ati el-islamijjeti“ autor Abdulazizi ibn Mebruk, a koja inače govori o uticaju različitosti države (Darul-islam i Darul-kufra) na islamske propise, je naveo primjer države Albanije kao države u kojoj su većina stanovnika muslimani a u kojoj je vlast u rukama kjafira i u kojoj preovlađuju propisi kufra. On kaže da se Albanija ne može smatrati Darul-Islamom zbog većine stanovnika koji su muslimani i zbog toga što im je dopušteno da upražnjavaju neke islamske propise, ne nego je ona Darul-kufr zbog spomenutog.
Na ovom mjestu je neophodno navesti nekoliko napomena:
Prva – Konstatovati ili presuditi za neku državu da je Darul-kufr, tj. kjafirska zemlja, a u kojoj u većini ili manjini žive muslimani, to ne znači da se ti muslimani smatraju ili nazivaju kjafirima, jer između broja stanovnika muslimana neke države i toga da li je ona Darul-kufr ili Darul-Islam nema uzajamne sprege, a o čemu je bilo govora.
Drugo – „Muslimanske zemlje“ u kojima su na vlasti taguti kjafiri, poput Ataturka (Turska), Gadafija (Libija), Sadama Husejna (Irak), Hafiza i Beššara Eseda (Sirija) i njima sličnih, koji su u tim zemljama uspostavili sekularne neislamske zakone, pri čemu su se islamski propisi muslimana sveli na privatan život ili najviše na porodično pravo, uprkos mnoštvu muslimana koji žive u tim državama, te države su Darul-kufr bez ikakve sumnje.
Treće – Većina muslimanskih zemlja u kojima su na vlasti vladari koji se ubrajaju u muslimane (jer se deklarišu kao muslimani i jer praktikuju neka obilježja Islama, od namaza, posta i slično), međutim primjenjuju sekularne neislamske zakone koji su oprečni mnogim propisima Islama u oblasti ekonomije, šerijatskih kazni i mnogih društevnih segmenata, dok sa druge strane većina muslimana u tim državama ispoljava propise i obilježja Islama u privatnom i javnom životu koliko su u mogućnosti, oko statusa ovih zemalja savremeni učenjaci imaju tri mišljenja.
Treće mišljenje i nije mišljenje jer to je stav onih koji nemaju konkretan odgovor na ovo pitanje zbog kompliciranosti stanja.
Većina savremenih učenjaka ove države ubraja u Darul-Islam, neki od njih u stvarnom šerijatskom smislu tog termina a drugi u prenesenom značenju, tj. da je to zemlja koja bi trebala biti Darul-Islam. Dokazuju to time što je vlast u rukama muslimana i što u tim državama tradicionalno dominiraju islamski propisi i obilježja.
Dok manja skupina savremenih učenjaka muslimanske države u kojima se ne sprovodi i ne primjenjuje Šerijat i ne sudi po Šerijatu ubraja u Darul-kufr pa makar vladar i vlast bili u rukama muslimana, jer bez primjene Šerijata kao općeg zakona ne mogu preovlađivati islamski propisi u toj državi, a to je jedan od najbitnijih šartova Darul-Islama.
Propis vladara muslimana koji ne vladaju po Šerijatu
Oko propisa vladara u muslimanskim zemljama koji vladaju po sekularnim neislamskim zakonima a ne po Šerijatu, savremeni učenjaci, islamski džemati, pravci, islamisti, daije i radnici na polju dawe imaju različite stavove. Oni koji pretjeruju u tekfiru i pogrešno ga tumače i primjenjuju oni tekfire ove vladare uglavnom sve redom, svejedno bili oni u stanju da primjene Šerijat ili ne i svejedno kakvog ubjeđenja bili oko vladanja i suđenja po Šerijatu. Dok suprotno njima, oni koji su na menhedžu medhalijevaca, oni ne tekfire skoro nikoga od ovih vladara niti dozvoljavaju bavljenje time, po njima su ovi postojeći vladari muslimanski šerijatski vladari kojima je obaveza biti pokoran i poslušan. I jedan i drugi stav su dvije pogrešne krajnosti.
Najisprvnije je ovo pitanje, kao i svako drugo, uzeti od savremenih učenjaka oko čije učenosti i bogobojaznosti nema sumnje. Razilaženje savremenih učenjaka po ovom pitanju se može svesti na dva najraširenija mišljenja, a to su:
Prvo mišljenje – Stav većina savremenih učenjaka (među kojima su Bin Baz, Ibn Usejmin i Albani) da vladar musliman koji vlada po sekularnim neislamskim zakonima ako je ubijeđen i priznaje da je vadžib primjenjivati šerijatske zakone, onda njegovo nesuđenje i nevladanje po Šerijatu je djelo malog kufra (kufr ‘ameli) a ne velikog kufra (tj. kufra uvjerenja), i da ga to djelo ne izvodi iz Islama mada su njegova vjera i iman u velikoj opasnosti. A vladar musliman koji vlada po sekularnim neislamskim zakonima ako je ubijeđen i tvrdi ili izjavi da nije vadžib (ne treba) vladati po Šerijatu ili da zakoni Šerijata ne odgovaraju ovom vremenu i slično, on sa tim uvjerenjem postaje kjafir velikog kufra koji izvodi iz vjere. U ovu kategoriju vladara ulaze i vladari koji vladaju po sekularnim zakonima i javno izjavljuju da je obaveza i vadžib primjenjivati Šerijat i vladati i suditi po njemu ali u svojoj nutrini ne vjeruju u obavezu primjene Šerijata, ovi vladari su munafici kod Allaha sa velikim nifakom koji izvodi iz Islama, međutim nama je obaveza da se prema njima ophodimo prema njihovoj vanjštini a oni će za svoju unutrašnjost plagati račun kod Allaha.
Drugo mišljenje – Stav manje skupine savremenih učenjaka koji dijele ove vladare na nekoliko kategorija:
Prva – oni vladari koji zamijene vladanje i suđenje po Šerijatu u muslimanskoj državi u kojoj su na vlasti sa sekularnim tagutskim zakonima, propis ovih vladara je da su tim djelom izašli iz vjere Islama.
Druga – oni vladari koji dođu na vlast u muslimanskoj državi u kojoj je vladanje po Šerijatu zamijenjeno sa sekularnim tagutskim zakonima prije njih, a oni imaju mogućnost i moć da uspostave i vrate Šerijat ali oni neće nego i dalje vladaju po sekularnim zakonima, propis ovih vladara je kao i prethodnih, tj. da su tim djelom izašli iz Islama.
Treća – oni vladari koji dođu na vlast u muslimanskoj državi u kojoj je vladanje po Šerijatu zamijenjeno sa sekularnim tagutskim zakonima prije njih, ali oni nemaju mogućnosti ni moći da uspostave i vrate Šerijat, propis ovih vladara zavisi od njihovog ubjeđenja prema obavezi primjene Šerijata shodno kako smo naveli kod stava većine učenjaka.
Postoje i mnoga druga mišljenja koja su uglavnom kombinacija dva prethodna i suštinski se mnogo ne razlikuju od njih.
Obaveza je (vadžib) na učenjacima, intelektualcima, stručnjacima raznih znanosti, prvacima i uglednicima onih muslimanskih država koje sprovode sekularne zakone umjesto Šerijata da skinu sa vlasti svakoga onog ko odbija da uspostavi i primijeni Šerijat u muslimanskoj državi pa makar pri tome primijenili i silu ako ne može drugačije. Ova obaveza je uslovljena sa dva šarta: prvi – mogućnošću da se zbaci sa vlasti takav vladar i drugi – da to ne uzrokuje veću štetu od njegovog ostanka na vlasti, poput toga da procijene da će njegovo zbacivanje sa vlasti prouzrokovati veliki nered među ljudima, poremećaj života, fitnu pri kojoj će mnogi muslimani izgubiti živote i što će ljude uopćeno gurnuti u probleme i teškoće koje nisu u stanju podnijeti.
Sa čime Darul-islam (islamska država) postaje Darul-kufr (kjafirska država)?
Učenjaci imaju podijeljeno mišljenje oko toga kako i čime Darul-Islam (islamska držva) postaje Darul-kufr, s tim da ovde izdvajamo dva općepoznata mišljenja: stav Ebu Hanife i onih koji se slažu sa njim i stav džumhura učenjaka, tj. većine učenjaka ostala tri mezheba kao i Ebu Jusufa i Muhameda Šejbanija od hanefija.
Ebu Hanife smatra da Darul-Islam ne može postati Darul-kufr osim sa ispunjenjem tri šarta, dok džumhur učenjaka smatra da Darul-Islam postaje Darul-kufr sa preovlađivanjem propisa kufra u njoj.
Kaže hanefijski učenjak El-Kasani (Bedai'u es-sanai'u 7/130): “Nema razilaženja među našim učenjacima (hanefijskim) da Darul-kufr postaje Darul-Islam sa preovlađivanjem propisa Islama u njemu. A razišli su se oko Darul-Islama sa čime on postaje Darul-kufr.
Kaže Ebu Hanife da Darul-Islam ne postaje Darul-kufr osim sa tri šarta:
prvi – preovlađivanje propisa kufra u njemu,
drugi – da bude u susjedstvu Darul-kufra
i treći – da u njemu ne ostane ni musliman ni zimija siguran pod prvom zaštitom a to je zaštita muslimana … A Ebu Jusuf i Muhammed (Šejbani) kažu da Darul-Islam postaje Darul-kufr sa preovlađivanjem propisa kufra“. A zatim je El-Kasani naveo i pojasnio argument Ebu Hanife, tj. da kod njega ibret Darul-Islama i Darul-kufra nije u propisima Islama i propisima kufra nego u sigurnosti i strahu.
Ispravan stav, a Allah zna najbolje, je ono što zastupa džumhur učenjaka, tj. da Darul-Islam postaje Darul-kufr sa preovlađivanjem propisa kufra u njemu. Argumentacija ovog stava je da se sam naziv Darul-Islam i Darul-kufr vraća pridodavanjem riječi DAR riječima Islama i kufra, a smisao pridodavanja ovim riječima je zbog preovlađivanja propisa Islama ili propisa kufra u njima, u protivnom da je Ebu Hanife u pravu ove države bi se trebale zvati Darul-emni (država sigurnosti) i Darul-havfi (država straha).
Je li BiH Darul-Islam ili Darul-kufr?
Shodno gore spomenutim i pojašnjenim definicijama Darul-kufra i Darul-Islama kao i pojašnjenja sa čime Darul-kufr postaje Darul-Islam i obrnuto, neophodno je da današnju teritoriju države BiH analiziramo u njenom historijskom kontekstu prelaska iz Darul-kura u Darul-Islam i obrnuto, kao i postojećem stanju podjele same države na RS i Federaciju.
Pa u tom smislu se može reći sljedeće:
Prvo – U periodu od 1463., tj. kada su Osmanlije osvojile Bosnu i uspostavile Šerijata kao opći sistem i zakon vladanja, pa sve do 1878., tj. kada je Austro-Ugarska okupirala Bosnu i zamijenila Šerijat sa sekularnim neislamskim zakonima, nema sumnje da je Bosna i Hercegovina bila Darul-Islam. Jer je vlast bila u rukama muslimana i jer su opći propisi i zakoni po kojima se vladalo i živjelo su bili islamski. Naravno, prije dolaska Osmanlija Bosna je bila Darul-kufr.
Drugo – U periodu od 1878., tj. okupacije Bosne od strane Austro-Ugarske i zamjene vladanja po Šerijatu sa sekularnim neislamskim zakonima, pa do kraja perioda vladavine stare (prve) Jugoslavije, tj. od kraja prvog svjetskog rata pa sve do kraja drugog svjetskog rata 1945., Bosna i Hercegovina je postala Darul-kufr po stavu džumhura (većine) učenjaka. Jer je vlast bila u rukama kjafira i jer su zakoni i obilježja kufra preovlađivali iako je muslimanima bilo dopušteno porodično i nasljedno pravo rješavati u šerijatskim sudnicama koje su ukinute sa završetkom drugog svjetskog rata.
Treće – Takođe, u periodu Titove Juglavije od 1945. do njenog raspada 1992., nema sumnje da je BiH bila Darul-kufr, jer je vlast bila u rukama kjafira i jer su opći zakoni i propisi bili sekularni, ateistički i socijalistički, tj. kjafirski.
Četvrto – U periodu od početka rata 1992. do danas, ostaje da se analizira i utvrdi da li je se promijenilo stanje BiH – a u ovom kontekstu, tj. da li je nakon što je bila Darul-kufr postala Darul-Islam. Imajući u vidu da je država BiH faktički podijeljena na dva dijela, tj. takozvanu Republiku srpsku i Federaciju, nema sumnje da je Republika srpska, tj. polovina države BiH, da je Darul-kufr, jer su u njoj na vlasti kjafiri i jer su opći propisi i zakoni po kojimase vlada u njoj sekularni neislamski.
A što se tiče Federacije, tj. dijela BiH-a koji je pod kontrolom Bošnjaka i Hrvata, činjenično stanje ukazuje sljedeće:
– Da političke stranke koje drže vlast u svojim rukama da ih u velikoj većini vode nemuslimani, svejedno Bošnjaci ili Hrvati, a i oni koji se deklarišu i ubrajaju u muslimane veoma mali dio njih praktikuje osnovne ruknove vjere. Uz to ako se doda, da skoro sve političke stranke imaju ateeističke, sekularne i neislamske programe, postaje jasno da je vlast u Federaciji većinski u rukama nemuslimana.
– Da su ustav, sudstvo, vojska, policija, kantonalna i općinska vlast i zakoni uopćeno zasnovani na sekularnom neislamskom pravu, a što znači da u Federaciji preovlađuju neislamski kjafirski propisi u javnom, društvenom i političkom životu. Mnoštvo muslimana koji žive u BiH-u i rad, djelovanje i aktivnosti Islamske zajednice suštinski ne mijenjaju činjenicu da u Federaciji preovlađuju kjafirski neislamski propisi, jer se praktikovanje Islama od strane spomenutih uglavnom svodi na privatni sektor. Pri čemu se vode velike bitke i borbe oko ostvarivanja osnovnih islamskih prava muslimana BiH-a u javnom životu, poput državnih institucija, zdravstvenih ustanova, škola, vojske, policije jer su u osnovi isti zasnovani na sekularnom pravu i zakonima.
Ove dvije činjenice ukazuju da Federacija u BiH-u nije postala Darul-Islam.
Takođe, nema velike ni suštinske razlike u ovom propisu da predstavljaju Darul-kufr između Federacije BiH i drugih država u kojima je većinsko stanovništvo muslimansko poput Albanije, Kosova, Turske i slično.
Naravno, na učenjacima, daijama, islamskim institucijama i organizacijama, znanstvenicima i stručnjacima raznih oblasti, intelektualcima i uglednim i uticajnim ljudima iz oblasti politike i ekonomije, na svima njima je šerijatska obaveza vraćanja uloge i značaja Islama i Šerijata u praktičnom javnom životu muslimana ovih država radi uspostavljanja Šerijata i vladanja po njemu. I naravno, obaveza je muslimanima praktikantima vjere da preuzmu vlast u svoje ruke, jer po idžmau učenjaka muslimanima nije dozvoljeno da žive pod vlašću kjafira.
Posljedice podjele država na Darul-Islam i Darul-kufr
Osnovni smisao i cilj podjele država svijeta na Darul-Islam i Darul-kufr je u tome što se šerijatski propisi određenih mes'ela razlikuju shodno kojoj kategoriji pripada neka država. Od primjera tih mes'ela su:
– propis odmazde, krvarine i kefareta kjafira kojem je data sigurnost (politička zaštita) u Darul-Islam,
– propis šerijatske kazne za zinaluk, potvoru, krađu, razbojništvo, oružanu pobunu i špijuniranje kjafira u Darul-Islamu i muslimana u Darul-kufr,
– propis hidžre iz Darul-kufr i raspodjela ratnog plijena u Darul-harb,
– propis kamate u Darul-harb, propis ženidbe kitabijke u Darul-harb, propis razvođenja među supružnicima,
– propis nasljedstva između muslimana i kjafira, nasljedstvo murteda, propis vesijeta kjafiru koji ratuje protiv muslimana,
– mnoge savremene mes'ele vezane za muslimanske manjine i život muslimana u Darul-kufr.
Od svih ovih mes'ela na ovom mjestu ćemo navesti propis hidžre iz Darul-kufra u Darul-Islam i uzimanje državljanstva u državama Darul-kufra zbog njihove važnosti i aktuelnosti.
Propis hidžre iz Darul-kufra u Darul-Islam
O ovom pitanju sam detaljno pisao kao odgovor na pitanje, a što se može naći na ovom linku:
http://www.zijadljakic.com/index.php?option=com_content&view=article&id=373:skidanje-marame-radi-posla&catid=51:muslimanka&Itemid=53
Rezime ovog propisa je da onaj musliman koji može ispoljavati vadžibe vjere u Darul-kufr (kjafirskom mjestu), njemu je dozvoljeno da tu boravi i živi, svejedno bio daija ili ne, bio u stanju da se bavi davom ili ne.
Propis uzimanja državljanstva države Darul-kufra
O pitanju propisa uzimanja državljanstva kjafirske države detaljno sam pisao u knjizi “Odgovor je u Islamu“ na 490. strani.
Rezime odgovora je da je velika većina savremenih učenjaka zauzela stav po ovom pitanju, a što je i ispravno mišljenje, da u osnovi nije dozvoljeno muslimanu uzeti državljanstvo od kjafirske države Darul-kufra iz čega se izuzimaju muslimanske manjine i stanja prinude.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeUPOTREBA ODJEĆE I OBUĆE OD SVINJSKE KOŽE I KOŽE DIVLJIH ZVIJERI
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. O ovom pitanju, odnosno pitanju korištenja i upotrebe proizvoda (odjeće, obuće, tašnica i slično) od svinjske kože i kože divljih zvijeri, sam detaljno pisao u knjizi „U Islamu je odgovor“ na strani 278-284. U ovoj detaljnoj studiji je i odgovor na postaviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
O ovom pitanju, odnosno pitanju korištenja i upotrebe proizvoda (odjeće, obuće, tašnica i slično) od svinjske kože i kože divljih zvijeri, sam detaljno pisao u knjizi „U Islamu je odgovor“ na strani 278-284. U ovoj detaljnoj studiji je i odgovor na postavljeno pitanje.
Evo kompletnog teksta iz knjige:
UPOTREBA KOŽNIH PROIZVODA OD SVINJE I DIVLJIH ŽIVOTINJA
Razvojem industrije i trgovine učestala je kupoprodaja i korištenje kožnih proizvoda od svinje i divljih životinja. Kožna sjedišta u autima, odjeća, obuća, torbe, novčanici, rukavice i slično, danas je nerijetka pojava da budu proizvedeni od svinjske kože ili kože divljih životinja. Poznato je da Islam posebno tretira svinju i svinjske proizvode, a takođe i životinje čije meso se ne jede pa makar bile šerijatski zaklane. Neizbježno se postavlja pitanje da li je dozvoljeno upotrebljavati kožne proizvode od gore spomenutih životinja a ujedno u to ulazi i kupovina, prodaja i poklanjanje istih.
Pitanje čistoće svinje i divljih životinja dok su žive a i nakon njihove smrti je mes'ela oko koje učenjaci imaju podijeljeno mišljenje. Takođe, da li štavljenjem kože ovih životinja postaju iste čiste učenjaci su se takođe razišli, a ovo je pitanje ujedno i ono koje daje presudnu presudu u upotrebi kožnih proizvoda od ovih životinja.
U narednom tekstu prvo će biti govora o općim stavovima učenjaka oko čišćenja kože štavljenjem, zatim propis upotrebe kožnih proizvoda od svinje i u posebnoj cjelini propis upotrebe kožnih proizvoda od divljih životinja.
Čišćenje kože strvina štavljenjem
Učenjaci hanefijskog[1] i šafijskog[2] mezheba smatraju da je štavljenje sredstvo za čišćenje kože strvina, svejedno bilo to životinje čije se meso jede ili one čije se ne jede, pa tako kod njih štavljenjem postaju čiste kože svih životinja strvina osim kože svinje jer je ona sama po sebi nečista, i kože čovjeka jer je on posebno odlikovan nad ostalim stvorenjima, kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “Mi smo sinove Ademove, doista, odlikovali” (El-Isra’ 70).
A šafije takođe izuzimaju kožu psa.
Oficijelni mezheb malikija[3] i hanabila[4] je da koža strvine ne postaje čista štavljenjem, s tim da hanabile dozvoljavaju upotrebu tih koža nakon štavljenja za sve stvari osim za tekućine, a malikije dozvoljavaju nakon štavljenja upotrebu kože i za tečne i za suhe stvari. Iz ovog svi izuzimaju svinjsku kožu.
Od imama Ahmeda se prenose još dva rivajeta[5] po ovom pitanju: prvi – da štavljenje čisti kožu strvina onih životinja koje su bile čiste za vrijeme života pa makar i ne bilo njihovo meso dozvoljeno za razliku od onih životinja koje su nečiste dok su žive.
Drugi – da se sa štavljenjem čiste kože samo strvina onih životinja čije se meso jede. Ovo je takođe stav Evzai'ja, Ibn Mubareka, Ishaka ibn Rahuveje[6], jedno od dva mišeljenja Ibn Tejmije[7], a od savremenih učenjaka izabrao ga je Ibn ‘Usejmin[8].
Mezheb zahirija i Ibn Hazma je da se štavljenjem čiste kože strvina svih životinja, pa čak i svinje, psa i divljih zvijeri[9].
UPOTREBA KOŽNIH PROIZVODA SVINJE
Gore smo spomenuli da propis upotrebe kožnih proizvoda je direktno povezan sa mes'elom da li štavljenjem kože svinje postaje njena koža čista, pa tako oni koji kažu da štavljenjem ne postaje čista zabranjuju upotrebu kožnih proizvoda svinje, a oni koji kažu obrnuto dozvoljavaju. Učenjaci imaju podijeljeno mišljenje oko čišćenja svinjske kože štavljenjem.
Prvo mišljenje: da se svinjska koža ne čisti štavljenjem i da nije dozvoljena njena upotreba jer je ona sama po sebi nečista. Ovo je zvanični stav četiri poznata fikhska mezheba od hanefija[10], malikija[11], šafija[12] i hanabila[13].
Argumenti sa kojima dokazuju svoj stav su sljedeći:
1. Riječi Uzvišenog u prevodu značenja: ” Reci: “Ja ne vidim u ovome što mi se objavljuje da je ikome zabranjeno jesti ma šta drugo osim strvi, ili krvi koja ističe, ili svinjskog mesa, – to je doista pogano” (El-En'am 145).
Kažu da se pokazna zamjenica “To je” vraća na svinju, a “ridžs” znači nečistoća, te je prema tome čitava svinja sama po sebi nečista.
Kaže Ibn Abidin: “Jer je svinja sama po sebi nečista što znači da je njeno tijelo sa svim njegovim dijelovima nečisto bila ona živa ili mrtva, nečistoća svinje nije zbog krvi zbog čega su nečiste druge životinje pa zato ne koristi joj štavljenje …”[14]. Većina učenjaka smatra da kožu svinje ne obuhvata hadis: “Koja god koža se štavi postaje čista”.
Kaže El-Kurtubi: “Poznato je kod nas da koža svinje ne ulazi u hadis niti ga obuhvata njegovo opće značenje …”[15].
Komentar: Riječi Uzvišenog “To je doista pogano” se vraćaju na svinjsko meso a ne na svinju, tako da ovaj ajet ne može biti dokaz nečistoće svinje same po sebi.
2. Svinja je sama po sebi nečista, a štavljenje je poput života, pa kao što život nije otklonio nečistoću od svinje tako ga ne otklanja ni štavljenje[16].
Komentar: Ovom dokazu se može prigovoriti da su izgradili svoj argument na nečemu što samo treba imati dokaz a to je da je svinja sama po sebi nečista.
3. Svinja se po idžmau učenjaka ne smatra životinjom koja podliježe šerijatskom klanju a to znači da je ona poput strvine, ne čisti je štavljenje i nije dozvoljeno njeno korištenje[17].
Komentar: Ovaj argument se ne može održati niti imati snagu ispred hadisa koji kaže da od koje god životinje da štavimo kožu postaje čista.
Drugo mišljenje: da štavljenjem kože svinje ona postaje čista. Ovo je stav zahirijskom mezheba i Ibn Hazma[18], takođe, Suhnuna, Ibn Abdulhakema i Abdulmun'ima ibn El-Garesa od malikija[19] i Ebu Jusufa od hanefija[20].
Dokazi ovog mišljenja su hadisi koji sa svojim općim značenjem ukazuju da štavljenjem kože bilo koje životinje ona postaje čista. Od tih hadisa su sljedeći:
1 – “Kada se izvrši štavljenje kože ona je čista”[21]. U hadisu riječ “el-ihabu” u arapskom jeziku ima opće značenje i obuhvata kože svih vrsta životinja.
2 – U istom rivajetu sa drugačijim riječima: “Koja god koža se štavi postaje čista”[22]. Riječ “koja god” ima opće značenje i odnosi se na kože svih životinja.
3 – Ušao je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u dvorište neke kuće i napio se vode iz obješene mješine, pa mu rekoše da je ta mješina od kože strvine, a on reče: “Šerijatsko klanje kože je njeno štavljenje”[23], a u rivajetu kod Ahmeda: “Njeno štavljenje je njeno čišćenje ili njeno šerijatsko klanje”[24].
Radžih (odabrano) mišljenje je drugi stav učenjaka koji kaže da je štavljenje kože svinje njeno čišćenje. Jer ne bi trebalo biti nedoumice oko općeg značenja gore spomenutih hadisa koji jasno i nedvosmisleno ukazuju da štavljenje kože strvine bilo koje životinje je njeno čišćenje. A sa druge strane nema dokaza koji ograničava ovo značenje samo na životinje čije se meso jede.
Pa tako onaj ko je već nabavio, dobio ili kupio neki proizvod od svinjske kože nema grijeha niti smetnje da ga zadrži kod sebe i upotrebljava, s tim da je bolje ako je u mogućnosti i neće mu to nanijeti štetu da ga se riješi.
Takođe, onaj ko prilikom kupovine ili sličnog ima izbora da uzme proizvod od kože neke druge životinje mimo kože svinje preče mu je da ne uzima proizvode sa kožom od svinje, zbog toga što većina ili skoro svi učenjaci ovog Ummeta smatraju da je svinja sama po sebi nečista i da njenu kožu štavljenje ne čisti te da je nije dozvoljeno koristiti niti poslovati sa njom.
Takođe, da se kloni onog što je sumljivo radeći po hadisu “A onaj ko se čuva sumnjivih stvari sačuvaće svoju vjeru i svoju čast”[25], i hadisa “Ostavi ono što ti je sumnjivo a uzmi ono što ti nije sumnjivo”[26]. A Allah zna najbolje.
UPOTREBA KOŽNIH PROIZVODA DIVLJIH ZVIJERI
Islamski učenjaci imaju dva mišljenja oko upotrebe kožnih proizvoda divljih zvijeri:
Prvo mišljenje: da nije dozvoljeno oblačenje odjeće od kože divljih zvijeri niti bilo koji vid njihovog korištenja. Ovo je stav šafijskog[27] i hanbelijskog[28] mezheba.
Oni dokazuju svoj stav sa nekoliko hadisa koji govore o upotrebi kože divljih zvijeri. Od tih hadisa su:
1 – Hadis od El-Mikdamu ibn Madijekrib, radijallahu anhu, kaže: “Čuo sam Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da zabranjuje oblačenje kože divljih zvijeri i da se jaše na njima”[29].
2 – Prenosi Ebul-Melih od svog oca da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio da se koža divljih zvijeri koristi kao posteljina[30].
3 – Hadis od Muavije, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio jahanje tigrova, znači kožu tigrova[31].
4 – Hadis od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Meleci ne budu u društvu u kojem ima koža tigra”[32].
Kaže El-Mubarekfuri: “Hadisi ukazuju da nije dozvoljeno koristiti kožu divljih zvijeri. Učenjaci imaju različito mišljenje oko mudrosti ove zabrane.
Kaže Bejheki da je zabrana došla zbog toga što na koži ostanu dlake jer štavljenje ih ne može otkloniti. A kažu drugi da je moguće da je zabranjena zbog koža koje se ne štave radi njihove nečistoće, ili da je zabrana zbog toga što ih upotrebljavaju rasipnici i oholi ljudi”[33].
Drugo mišljenje: da je dozvoljeno klanjati namaz na koži divljih životinja i bilo koja druga njihova upotreba. Ovo je stav hanefijskog[34] i malikijskog[35] mezheba.
Došlo je u hanefijskoj knjizi “El-Fetava el-hindijje” da je Ebu Hanife rekao: “Nema smetnje u nošenju krzna od svih divljih zvijeri i drugih životinja čije su kože štavljene i životinja koje su šerijatski zaklane”, i još dodaje: “Njihovo šerijatsko klanje je njihovo štavljenje”. Takođe u knjizi “El-Fetava el-hindijje” stoji da nema smetnje da se kože tigrova i svih divljih životinja nakon štavljenja prostru u musalli[36].
Nisam našao neki dokaz sa kojim podupiru svoje mišljenje, osim da se uzme u obzir to što hanefije smatraju da štavljenjem postaju kože svih životinja čiste osim svinje[37], a pod ovo potpadaju i divlje zvijeri. A malikije dozvoljavaju nakon štavljenja upotrebu kože i za tečne i za suhe stvari[38].
Radžih (odabrano) mišljenje je prvi stav učenjaka, tj. da nije dozvoljeno oblačenje odjeće od kože divljih zvijeri niti bilo koji vid njihovog korištenja. Naravno, hadisi koji direktno govore o ovoj temi presuđuju u ovom pitanju.
[1] Hašijetu Ibn Abidin (1/136) i El-Bedai'u es-sanai'u (1/85) .
[2] Mugnil-muhtadž (1/78).
[3] Hašijetu Dusuki (1/54) i Mevahibul-dželil (1/101).
[4] El-Mugni (1/66) i Keššaful-kinna'i (1/54).
[5] El-Mugni (1/68) i Keššaful-kinna'i (1/54-55).
[6] Šerh Sahihu Muslim, Nevevi (4/54) i El-Furu’, Ibn Muflih (1/102).
[7] Medžmu'ul-fetava (21/95).
[8] Eš-Šerhul-mumti'a (1/74).
[9] El-Muhala (9/32).
[10] Hašijetu Ibn Abidin (1/136-137), El-Bedai'u es-sanai'u (1/74) i Fethul-kadir (1/81).
[11] Hašijetu Dusuki (1/54-55) i Mevahibul-dželil (1/101).
[12] El-Medžmu'u (1/217).
[13] El-Mugni (1/66) i Keššaful-kinna'i (1/54).
[14] Hašijetu Ibn Abidin (1/204).
[15] Tefsirul-Kurtubi (10/15).
[16] Hašijetu Ibn Abidin (1/136).
[17] Hašijetu Dusuki (1/55).
[18] El-Muhala (9/32).
[19] Hašijetu Dusuki (1/54).
[20] Hašijetu Ibn Abidin (1/136).
[21] Muslim (366) i Ebu Davud (4123) u rivajetu od Ibn Abbasa, radijallahu anhuma.
[22] Tirmizi (1728) i kaže da je hasen sahih, Nesai (7/173) i Ibn Madže (3609), a Albani ga je ocijenio vjerodostojnim u “Gajetul-meram” (26).
[23] Ibn Hibban (4522) i ocijenio ga je vjerodostojnim.
[24] Ahmed (25/250), Ebu Davud (4125) i Nesai (7/173-174), hadis je ocijenio vjerodstojnim Ibn Hadžer u “Telhisul-habir” (1/49).
[25] Buharija (52) i Muslim (1599).
[26] Tirmizi (“518) i kaže da je hasen sahih, i Nesai (5727).
[27] El-Medžmu’ (1/228-239).
[28] El-Mugni (1/68-69).
[29] Ebu Davud (4131), Nesai’ (4567) i Bejheki (71), u njegovom senedu je Bekijje ibn El-Velid a on je slab, a Albani ga je ocijenio vjerodostojnim u “Sahiha” (1011) i kaže da je Bekijje izgovorio “haddesena” (pričao nam je).
[30] Tirmizi (1779), Nesai (4565), Darimi (1983) i Ahmed (20982), ocijenio ga je vjerodostojnim Albani u “Miškatul-mesabihi” (506), takođe, prenosi se u knjizi “Revdatul-muhaddisin” (3303) da ga je Ibn Hadžer ocijenio vjerodostojnim.
[31] Ebu Davud (4239) a kaže Ebu Davud da Ebu Kilabe nije sreo Muaviju, Nesai u “Kubra” (9816), Ahmed (16890) i Bejheki (6339), kaže Šuajb Arnaut u Tahkiku Musneda imama Ahmeda da je hadis sahih a da je sened ovog hadisa slab jer je mursel, takođe Albani je ocijenio hadis vjerodostojnim u “Sahihu Ebi Davud” (3566).
[32] Ebu Davud (4130), Albani ga je ocijenio dobrim u “Daifa” (6687) i u “Miškatul-mesabih” (2775).
[33] Tuhfetul-ahvezi (4/469).
[34] Redul-muhtar (5/225).
[35] Šerhuz-zerkani (1/23) i Hašijetul-hareši (1/90).
[36] El-Fetava el-hindijje (5/335).
[37] Hašijetu Ibn Abidin (1/136) i El-Bedai'u es-sanai'u (1/85) .
[38] Hašijetu Dusuki (1/54) i Mevahibul-dželil (1/101).
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePOSTAVLJANJE SLIKA ŽENA NA FACEBOOK-u
Alejkumusselam. Da bi se odgovorilo na pitanje postavljanja slika na facebook-u neophodno je da se ukratko spomene nekoliko mes'ela na kojima je ovo pitanje zasnovano. Prva mes'ela: Slikanje fotografskim ili nekim drugim aparatom Oko slikanja fotografskim aparatom, slikanja kamerom (ne snimanviše
Alejkumusselam.
Da bi se odgovorilo na pitanje postavljanja slika na facebook-u neophodno je da se ukratko spomene nekoliko mes'ela na kojima je ovo pitanje zasnovano.
Prva mes'ela: Slikanje fotografskim ili nekim drugim aparatom
Oko slikanja fotografskim aparatom, slikanja kamerom (ne snimanja) ili nekim drugim aparatom savremeni učenjaci imaju podijeljeno mišljenje.
Prvo mišljenje je da ovaj način slikanja nije dozvoljen jer potpada pod zabranu crtanja i slikanja svega onog što ima dušu a što je došlo u vjerodostojnim hadisima u kojima se ne pravi razlika između slika koje se crtaju rukom i drugih koje se slikaju aparatom. Na ovom stavu je skupina savremenih učenjaka. Oni iz ove zabrane izuzimaju slikanje za dokumente (lična, pasoš i slično), slike osumnjičenih i slično što potpada pod nuždu bez čega je danas skoro nemoguće komunicirati i kretati se.
Drugo mišljenje je da bilo koji vid savremenog i modernog načina automatskog slikanja putem aparata ili nekog drugog uređaja dozvoljen i da ne potpada pod zabranjeno slikanje koje je došlo u hadisima, nego da se zabrana odnosi na crtanje rukom. Ovo je stav većine savremenih učenjaka a ujedno i ispravno mišljenje. U pojašnjenju ove dozvole stoji da slikanje aparatom, ustvari predstavlja samo odslikavanje onog što se svakako nalazi u stvarnosti, odnosno da je to odraz stvarnosti kao što ogledalo odslikava ono što se nalazi u stvarnosti, za razliku od crtanja rukom pri čemu se pravi crtež koji prije toga nije postojao.
Druga mes'ela: Upotreba slika na kojima se slika ono što ima dušu
Korištenje i upotreba slika na kojima je naslikano ono što ima dušu, svejedno bile one naslikane rukom ili aparatom, je pitanje koje se potpuno razlikuje od samog crtanja i slikanja koji su zabranjeni na osnovu jasnih i nedvosmislenih hadisa. Prenosi Ibn Hadžer u “Fethul-bari” (10/480) mišljenja učenjaka oko upotrebe crteža, slika i kipova (svega što je u trodimenzionalnom obliku a ima dušu) onako kako ih je rezimirao malikijski učenjak Ibnul-Arebi:
Prvo: ako je slika u trodimenzionalnom obliku (kip i slično) od onoga što ima dušu zabranjeno je njeno korištenjo po idžmau (konsenzusu) učenjaka (naravno, iz ovoga se izuzimaju lutke).
Drugo: ako je crtež ili slika na papiru, platnu, odjeći ili slično učenjaci imaju četiri mišljenja oko njihove upotrebe:
Prvo – opća dozvola koju dokazuju hadisom kojeg bilježe Buharija i Muslim a u kojem je došao izuzetak za dozvoljenu upotrebu slika: “Osim slike na odjeći”.
Drugo – opća zabrana na koju ukazuju hadisi u kojima je došla zabrana slikanja u općem smislu.
Treće – ako je ono što ima dušu naslikano u svom potpunom izgledu onda je upotreba tih slika haram, a ako je naslikano bez glave ili u pojedinačnim dijelovima onda je dozvoljena upotreba. A ovo mišljenje je po njemu (po Ibnul-Arebiju) najispravnije. Dokaz za njega je hadis koji bilježi Nesai u kojem je došlo da Džibril, alejhi selam, nije htio da uđe u kuću Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, jer je na zavjesi bila slika a onda je naredio Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, ili da odsiječe glave na slikama ili da od njih napravi šilte na kome će se sjediti, i dodao je da meleci ne ulaze u kuću u kojoj ima slika. Albani ovaj hadis ocjenjuje vjerodostojnim.
Četvrto – ako slika nije okačena i obješena onda je dozvoljena njena upotreba a u suprotnom nije dozvoljeno. Dokaz za to je hadis od Aiše, radijallahu anha, koja prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, došao sa putovanja a ona je prekrila otvor na zidu zavjesom na kojoj su bile crteži, pa čim je to vidio Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, lice mu je promijenilo boju. Pa je rekao: “O Aiša, ljudi koji će se najžešće kažnjavati kod Allaha na Sudnjem danu su oni koji oponašaju Allahovo stvaranje”. Pa kaže Aiša da su isjekli tu zavjesu i napravili od nje jedan ili dva jastuka. Hadis je mutefekun alejh.
Zatim Ibn Hadžer pravi spoj između trećeg i četvrtog mišljenja i navodi dokaz koji to podupire, tj. gore spomenuti hadis kojeg bilježi Nesai.
A šejh Usejmin kada je upitan o upotrebi slika onoga što ima dušu podijelio je te slike na pet vrsta i za svaku od njih naveo šerijatski propis i dokaz.
Prva vrsta – slike koje se vješaju (na zid, ormar ili slično) s namjerom veličanja onog što je naslikano, poput slika kraljeva, predsjednika, ministara, učenjaka i slično, njihova upotreba u ovakvom obliku je haram.
Druga vrsta – slike koje se vješaju (na zid, ormar ili slično) ali kao uspomene, poput slike prijatelja, djece, roditelja i slično, njihova upotreba je takođe haram.
Treća vrsta – slike koje se vješaju (na zid, ormar ili slično) radi ukrasa poput slika na zavjesama, zidovima i slično, upotreba ovih slika je takođe haram.
Četvrta vrsta – slike kojima se ne pridaje značaj (na način da se okače i vješaju) poput slika na tepisima, posteljini, šiltetima, dekama i slično. Upotreba ovih slika po većina učenjaka, kako prenosi Nevevi, je dozvoljena.
Peta vrsta – slike koje je teško ili skoro nemoguće izbjeći, poput slika u novinama, časopisima, knjigama, na novcu i slično, a za kojima musliman ima potrebu zbog njihove koristi. Upotreba ovih sredstava je dozvoljena sa slikama koje su u njima ili na njima zbog nemogućnosti da se izbjegnu.
Prenosi Bejheki u svom Sunnenu da je Abdullah ibn Abbas, radijallahu anhu, rekao: “Slika je glava, pa kada se otkloni glava onda to nije slika”, a šejh Albani je ovaj rivajet ocijenio vjerodostojnim. Takođe, isto ovo se prenosi od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, i Ikrime. A imam Ahmed je rekao: “Slika je glava”, a kada bi htio da uništi sliku obrisao bi glavu.
Iz svega spomenutog se može rezimirati otprilike onaj stav koji je zauzeo Ibn Hadžer, a to je da slike na kojima je naslikano ono što ima dušu (ljudi, meleci, životinje, džini) nije dozvoljeno vješati (na zid, ormar i slično) radi veličanja, uspomene ili ukrasa, a ako je ono što je naslikano u potpunom svom izgledu, onda ih takođe nije uopće dozvoljeno upotrebljavati. Dozvoljena je upotreba onog što je naslikano ako mu je obrisana glava ili ako su te slike naslikane na onome po čemu se gazi ili sjedi. Iz zabrane korištenja slika, kao što navodi šejh Usejmin, se izuzimaju slike za dokumente i slike u novinama, časopisima, knjigama, na novcu i slično zbog nužde i nemogućnosti da se izbjegnu.
Treća mes'ela: Postavljanje slika na facebook
Postavljanje slika na facebook može biti dvojako: prvo da se postavljaju slike žena a drugo da se stavljaju slike muškaraca, a propis prvog se uveliko razlikuje od propisa drugog.
Postavljanje slika žena na facebook
Naime, postavljanje slika žena na facebook profilu, svejedno bilo to da ih one same postave ili neko drugo od njihovih bližnjih: muž, brat, prijateljice i slično, ili postavljanje slika žena uopćeno (osim onih koje nose nikab na tim slikama) nije dozvoljeno, predstavlja veliki grijeh i pravi ogromnu fitnu među ljudima. Sa druge strane ne priliči ženi muslimanki da izlaže svoje slike preko interneta pri čemu je može gledati ko god poželi od muslimana i nemuslimana, moralnih i nemoralnih, starih i mladih, jer se to kosi sa stidom, sramežljivošću i skrivanju koje su osnovne karakteristike kod žene.
Na zabranu postavljanja slika žena na facebooku direktno ukazuju riječi Uzvišenog: “A reci vjernicama neka obore poglede svoje i neka čuvaju svoje polne organe; i neka ne pokazuju svoje ukrase osim onoga što je ionako spoljašnje, i neka vela svoja spuste na grudi svoje; neka ukrase svoje ne pokazuju drugima, to mogu samo muževima svojim, ili očevima svojim, ili očevima muževa svojih, ili sinovima svojim, ili sinovima muževa svojih, ili braći svojoj, ili sinovima braće svoje, ili sinovima sestara svojih, ili prijateljicama svojim, ili robinjama svojim, ili muškarcima kojima nisu potrebne žene, ili djeci koja još ne znaju koja su stidna mjesta žena; i neka ne udaraju nogama svojim da bi se čuo zveket nakita njihova koji pokrivaju. I svi se Allahu pokajte, o vjernici, da biste postigli ono što želite” (En-Nur, 31).
Na osnovu ovog ajeta složni su učenjaci da punoljetnoj muslimanki nije dozvoljeno da otkriva išta od svoga tijela, s tim da su se razišli oko lica, šaka i stopala, i da ga pokazuje drugima osim onima koji su njeni mahremi koji su navedeni u ajetu.
Takođe, učenjaci su složni da je ženi vadžib da pokrije i lice, šake i stopala ako otkrivanje istih izaziva fitnu (sve ono što podstiče na razmišljanje o intimnom odnosu i predigri) kod muškarca ili ako pobuđuje njegove strasti (tako što je gleda sa uživanjem i što utiče na njegovo srce i razum).
Prema tome, stavljanje slika žene muslimanke na facebook uslikane u stanju kada nije šerijatski pokrivena (ako joj je otrivena kosa ili je obučena u odjeću koja odslikava dijelove tijela i slično) se direktno kosi sa gore spomenutim ajetom koji joj naređuje da ne otkriva i ne pokazuje svoje tijelo muškarcima osim mahremima. Takođe, stavljanje slika žene muslimanke na facebook uslikane u stanju kada je šerijatski pokrivena u đilbabu (ali otkrivenog lica) nije dozvoljeno ako izaziva fitnu (sve ono što podstiče na razmišljanje o intimnom odnosu i predigri) kod muškarca ili ako pobuđuje njegove strasti (tako što je gleda sa uživanjem i što utiče na njegovo srce i razum), a nema sumnje da oni koji posjećuju facebook i gledaju te slike da će te slike kod njih izazivati fitnu i pobuđivati strasti, ako ne kod svih a onda kod mnogih od njih.
Znači, ovaj 31. ajet iz sure En-Nur je jasan, nedvosmislen i direktan šerijatski tekst kojim se zabranjuje ženama muslimankama da stavljaju svoje slike na facebook.
Takođe, da je zabranjeno postavljati slike žena na facebook indirektno ukazuju i sljedeći šerijatski tekstovi Kur'ana i Sunneta:
Prvo: riječi Uzvišenog: “Reci vjernicima neka obore poglede svoje i neka čuvaju svoje polne organe” (En-Nur, 30). Ovim ajetom Uzvišeni naređuje muškarcima da obaraju pogled od onoga u što je haram da gledaju, u što ulazi i gledanje u žene, kako je pojašnjeno u sunnetu Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i da čuvaju svoje polne organe. A polni organi se čuvaju i sa izbjegavanjem gledanja u žene. A smisao stavljanja slika žena na facebook-u je da ih neko gleda, između ostalih i muškarci, pa ih to stavljanje slika poziva na gledanje žena čime krše ono što je došlo u ajetu.
Drugo: vjerodostojni hadisi u kojima je došla zabrana muškarcima da gledaju u žene a od kojih su sljedeći:
1. Hadis kojeg bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima a prenosi ga Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Zinaluk očiju je pogled, zinaluk ušiju je slušanje, a srce žudi i nada se, a polni organ to potvrđuje ili negira”. Prema tome, u hadisu je naznačeno da i oči mogu učiniti zinaluk posredstvom gledanja, a slike žena na facebooku su postavljene da bi se gledale, što znači da to onog koji gleda odvodi da čini zinaluk očima.
2. Hadis kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu a prenosi ga Džerir ibn Abdullah, radijallahu anhu, da je pitao Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, o iznenadnom pogledu, pa je rekao: “Okreni pogled”. Poslanik, sallallahu alejhi ve selle, naređuje da muškarac okrene glavu pri iznenadnom pogledu u ženu, a šta je tek sa onima koji udubljuju svoje poglede.
3. Hadis od Burejdeta, radijallahu anhu, u kojem je došlo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao Aliji, radijallahu anhu: “O Alija, nemoj da ti pogled slijedi drugi pogled, jer tebi pripada prvi a drugi nije tvoj”. Hadis bilježi Ebu Davud, Tirmizi i Ahmed, a dobrim su ga ocijenili Tirmizi, Bejheki, Albani i Šuajb Arnaut. Ovaj hadis ukazuje da za nenamjerni pogled u ženu nema grijeha jer je to van mogućnosti čovjeka, nego je zabranjen namjerni pogled koji obično biva drugi.
Spomenuti ajet i hadisi ukazuju na zabranu namjernog gledanja u ženu iz čega se izuzima nenamjerni prvi pogled, a s obzirom da se slike žena stavljaju na facebook da ih neko gleda, između ostalih i muškarci, pa tako tim djelom i činom stavljanje slika žena predstavlja pozivanje i mamljenje muškaraca da rade ono što im je Uzvišeni Allah zabranio i Njegov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, objasnio.
Postavljanje slika muškaraca na facebook
Postavljanje slika muškaraca na facebook zavisi od toga koji dijelovi tijela muškarca su na njima uslikani, tj. da li se na njima vidi njegovo stidno mjesto ili ne. Po većini učenjaka ovog Ummeta, a što je ujedno i ispravno mišljenje, stidno mjesto muškarca je ono što je između pupka i koljena te mu ga nije dozvoljeno otkrivati, niti drugima gledati u njega i dirati ga. Prema tome, stavljanje slika muškaraca na facebook na kojima se pokazuje njihovo stidno mjesto nije dozvoljeno.
A što se tiče postavljanja slika muškarca u kojima je njegovo stidno mjesto pokriveno, odgovor na ovo pitanje se vraća na mes'elu upotrebe i korištenja slika uopćeno (što je obrađeno pod drugom mes'elom).
Postavlja se pitanje da li stavljanje slika muškarca na facebook-u potpada pod zabranjeno vješanje slika radi veličanja, uspomene ili ukrasa, ili potpada pod zabranjeno korištenje onog što je naslikano u njegovom potpunom izgledu. Ili ono potpada pod dozvoljenu upotrebu u slučaju kada bi se glava izbrisala, a što nije praksa onih koji postavljaju slike na facebook-u. A daleko je od toga da to ulazi pod ono što je naslikano po čemu se gazi i sjedi.
Takođe, ovo postavljanje slika se ne može uvrstiti u upotrebu slika za dokumente, ili slika u novinama, časopisima, na novcu koje je dozvoljeno koristiti radi nužde i zbog toga što se ne mogu izbjeći. Ili se postavljanje slika od strane muškaraca može uvrstiti pod slike koje je dozvoljeno koristiti radi dave, a što su dozvolili mnogi učenjaci. Ono što se može konstatovati da je vrlo teško podvesti postavljanje slika od strane muškaraca na facebook-u i pod jednu spomenutu mogućnost što dalje znači da je njihova upotreba u najblaže što se može reći upitna, a Allah zna najbolje.
Gledanje žene u muškarca koji joj nije mahrem
A što se tiče gledanja žena u slike muškaraca koje su postavljene na facebook-u, to se vraća na pitanje propisa gledanja žene u muškarca. Nema razilaženja među učenjacima da je njoj zabranjeno gledati u avret muškarca, tj. ono što je između pupka i koljena. A razišli su se učenjaci da li je dozvoljeno ženi da gleda u ostale dijelove tijela muškarca koji joj nije mahrem bez strasti, a gledanje u njega sa strašću je zabranjeno oko čega nema razilaženja.
Prvo mišljenje je da je ženi zabranjeno da gleda u muškarca koji joj nije mahrem kao što je i njemu zabranjeno da gleda u nju. Na ovom mišljenju su Šafija po jednom od dva njegova mišljenja i Ahmed u jednom rivajetu.
Drugo mišljenje je da ženi nije dozvoljeno da gleda od muškarca koji joj nije mahrem osim glavu, ruke i stopala, tj. da ne gleda u njegova prsa, leđa, butine i cjevanice a dozvoljeno joj je da gleda u njegovo lice, vrat, ruke, stopala osim ako to gleda sa strašću. Ovo je stav malikija.
Treće mišljenje je da joj je dozvoljeno da gleda u muškarca koji joj nije mahrem mimo avreta ako se ne boji da će to izazvati fitnu i ako ne gleda sa strašću. Ovo je stav hanefija, Šafije po njegovom drugom stavu i hanbelija.
Ispravan stav je treće mišljenje učenjaka čiji dokaz presuđuje po ovom pitanju, a to je ono što bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima da je Aiša, radijallahu anha, za vrijeme bajrama gledala Abesince koji su igrali ratnu igru. S tim da se ovo mišljenje treba ograničiti time da gledanje žene u muškarce bude površno a ne sa udubljivanjem i zagledanjem u detalje njihovog tijela što bi moglo kod nje izazvati strasti i odvesti je u fitnu.
Prema tome, nije dozvoljeno postavljanje slika žena muslimanki na facebook-u, svejedno bile one pokrivene šerijatski ili ne, niti je dozvoljeno muškarcima da gledaju u njih ako su već postavljene njihove slike. Takođe, nije dozvoljeno postavljanje slika muškaraca u kojima se vidi njihov avret, a postavljanje slika u kojima je pokriven njihov avret je upitno osim ako je razlog toga dawa.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manje