Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Da li sam dužna da se odazovem na poziv zavidne osobe?
Hvala Allahu, dž.š. Ebu Hurejre, r.a., kaže: “Čuo sam Allahovog Poslanika, ﷺ. da kaže: ‘Pet je obaveza muslimana prema muslimanu: da mu odvrati selam, da ga obiđe kada se razboli, da mu klanja dženazu, da se odazove njegovom pozivu i da mu nazdravi kada kihne.'” (Buhari u Sahihu, hadis br.1164, i Muviše
Hvala Allahu, dž.š. Ebu Hurejre, r.a., kaže: “Čuo sam Allahovog Poslanika, ﷺ. da kaže: ‘Pet je obaveza muslimana prema muslimanu: da mu odvrati selam, da ga obiđe kada se razboli, da mu klanja dženazu, da se odazove njegovom pozivu i da mu nazdravi kada kihne.'” (Buhari u Sahihu, hadis br.1164, i Muslim u Sahihu, hadis br. 4022.)
Islamski učenjaci su podijelili pozive na koje se je musliman dužan odazvati u dvije kategorije:
Prva: poziv na svadbenu gozbu. Većina islamskih učenjaka je na stanovištu da je odaziv na ovu vrstu poziva obaveza (vadžib), izuzev u slučaju postojanja šerijatskog opravdanja. Neke od ovih opravdanja ćemo, ako Bog da, spomenuti kasnije. Dokaz koji ukazuje na obaveznost odaziva je hadis koga prenosi Ebu Hurejre, r.a., a u kome Allahov Poslanik, ﷺ. kaže:
“Najgora hrana je hrana sa gozbe kod koje se odbijaju i sprječavaju oni koji bi joj prisustvovali, a pozivaju se oni koji odbijaju da joj prisustvuju. Onaj ko se ne odazove na poziv, otkazao je poslušnost i pokornost Allahu i Njegovom Poslaniku, ﷺ.” (Buhari u Sahihu, hadis br. 4779, i Muslim u Sahihu, hadis br. 2585.)
Druga: poziv na razne druge vrste gozbi, osim svadbene. Većina islamskih učenjaka smatra da je odaziv na njih pohvalan (mustehab). Jedino su neke šafije i zahirije zauzele različit stav od ovoga i oni smatraju da je odaziv obavezan (vadžib). Ako bi se moglo reći da je odaziv pritvrđeno pohvalan, onda bi, možda, takav stav bio najbliži ispravnom mišljenju. Allah, dž.š., najbolje zna.
Međutim, islamski učenjaci su uslovili određene uvjete za odaziv na poziv. Ako se ovi uvjeti ne bi ispunili i ispoštovali, onda prisustvovanje pozivu nije ni obavezno (vadžib), niti pohvalno (mustehab), nego, u određenim situacijama, može biti i zabranjeno (haram). Ove uvjete je šejh Muhammed ibn Usejmin, rahimehullah, ukratko izložio i sumirao riječima:
1- Da na sazvanom mjestu nije prisutno neko ružno i zabranjeno djelo. Međutim, ako se nalazi neko takvo djelo, a čovjek ima mogućosti da ga otkloni, njegovo prisustvo postaje obaveznim (vadžibom) iz dva razloga: odaziva na poziv i otklanjanje lošeg djela. Ali ako čovjek to nije u stanju, onda mu je zabranjeno (haram) prisustvovati takvim okupljanjima.
2- Da onaj ko poziva na gozbu ne bude od onih osoba koje je nužno (vadžib) ili sunnet izbjegavati. Jedan od razloga da ima takav tretman jeste njegovo javno činjenje poroka i grijeha. Njegovo izbjegavanje može biti korisno kako bi se takva osoba pokajala za svoje postupke.
3- Da domaćin i gostoprimac bude musliman, inače, odaziv na poziv nemuslimana neće biti obavezujući, zbog toga što je Allahov Poslanik, ﷺ. rekao: “Obaveza muslimana prema muslimanu…”
4- Da hrana koja se poslužuje na gozbi bude dozvoljenom.
5- Da odaziv na poziv ne sadržava i obuhvata zapostavljanje neke druge obaveze (vadžiba) ili nečega što je još obligatnije. Ako to uključuje, tada je zabranjeno odazivanje na njega.
6- Da ne uključuje teškoću ili štetu po onoga koji se odaziva, kao što je dugo putovanje, napuštanje porodice koja ima potrebe za njegovim prisustvom među njima ili neke druge vrste poteškoća. (Ibn Usejmin, El-Kavlu-l-mufid, 3/111.)
Neki islamski učenjaci su ovome još pridodali:
7- Da domaćin određenu osobu posebno ne spominje u pozivu, nego poziva sve prisutne na nekom općem skupu da prisustvuju gozbi koju će prirediti povodom neke prigode, a osoba je jedna od prisutnih. Po mišljenju većine, njegovo prisustvo nije obavezno.
Poslije ovoga će ti postati jasno i očevidno da prisustvovanje ovakvim gozbama koje ti spominješ, ne samo da nije obavezno, nego u određenim situacijama može biti i zabranjeno (haram), kao što je to u slučaju tvoje nemogućnosti da otkloniš loše djelo ili će tvoje prisustvovanje rezultirati zanemarivanjem muževog prava i dužnosti prema njemu ili prava vlastite djece koje se očituje u njihovom odgoju i tvojoj nužnoj brizi o njima. Ti, također, nisi sigurna od njihovog zla i štete koju ti mogu nanijeti. Ovo je dovoljan razlog koji te oslobađa prisustvovanja obaveznom pozivu, a da o neobaveznom i ne govorimo.
Žena, također, mora obratiti pažnju na to da ona mora tražiti dozvolu od svog muža da izađe na prigodu na koju je pozvana. Tvoja je obaveza da savjetuješ te sestre da moraju voditi računa o iskorištavanju vremena i njihovih druženja u onome što će im sa sobom donijeti i ovodunjalučku i ahiretsku korist. Allahov poslanik, ﷺ. nas je upozorio na ishod i rezultat sjedenja na kojima se ne spominje Allah, dž.š., rekavši: “Ne sjedne ni jedna grupa ljudi skupa na zajedničkom druženju, gdje ne spominju Allaha, dž.š., niti donose salavat na Allahovog Poslanika, ﷺ. a da zbog toga neće osjetiti tugu i kajanje. Ako bude želio, Allah, dž.š., će ih kazniti, a ako hoće, On će im oprostiti.” (Tirmizi u Sunenu, hadis br.3302, i za njega tvrdi da je hasenun-sahihun. Albani ga u Sahihut-Tirmizi, 3/140, ocjenjuje kao sahih.)
Od Ebu Hurejre, r.a., se prenosi da je kazao: “Allahov Poslanik, ﷺ. je rekao: ‘Ni jedna grupa ljudi ne ustane sa mjesta druženja gdje nisu spominjali Allahovo, dž.š., ime, a da njihovo ustajanje ne nalikuje ustajanju sa lešine magarca i zbog toga će osjetiti jad.'” (Ebu Davud u Sunenu, hadis br. 4214. Nevevi ga u Rijadu-s-salihin, hadis br. 321, ocjenjuje kao sahih – vjerodostojan, a sa njim se u ocjeni ovog hadisa složio i Albani.)
Dostavi im ovaj savjet usmenim ili pismenim putem. Kada bi ih, uz to, pozvala u svoju kuću i iskoristila okupljanje za vjersko druženje i učenje, uz još neke dozvoljene sadržaje koji su dragi i bliski njihovim dušama. Nadati se da će te Allah, dž.š., učiniti uzrokom uvođenja ove lijepe prakse najboljeg iskorištavanja ovih druženja i skupova. Allah, dž.š., upućuje na Pravi put.
Muhammed Salih el-Munedždžid
Vidi manjeSTAV ISLAMA O ČUPANJU OBRVA
Allahov Poslanik, sallallahu ‘alejhi ve sellem, je spomenuo čupanje obrva. Prokleo je ženu koja drugoj čupa obrve i onu koja to radi sama sebi. Ovaj čin spada u velike grijehe. Žene to rade uglavnom zbog uljepšavanja. Međutim, kada bi to radio muškarac bio bi, također proklet kao što se žena proklinviše
Allahov Poslanik, sallallahu ‘alejhi ve sellem, je spomenuo čupanje obrva. Prokleo je ženu koja drugoj čupa obrve i onu koja to radi sama sebi. Ovaj čin spada u velike grijehe. Žene to rade uglavnom zbog uljepšavanja. Međutim, kada bi to radio muškarac bio bi, također proklet kao što se žena proklinje – Allahu, subhanehu ve te’ala, se utječemo od toga. Ukoliko se obrve ne čupaju, nego se skraćuju i briju, vrijedi isti propis. Islamski učenjaci to smatraju kao i čupanje, jer se mijenja ono što je Allah, dželle šanuhu, stvorio.
Na pitanje odgovorio: Šejh Ibn Usejmin
Preuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Da li u snovima duše živih i umrlih mogu kontaktirati??
Alejkumusselam! Pitanje kontaktiranja duša umrlih sa dušama živih u snovima je veoma aktuelno, zanimljivo i interesantno. Nerijetko čujemo kako je neko sanjao preminulog rođaka, oca ili majku nakon njihove smrti, te sa njim razgovarao o njegovom stanju u kaburskom životu. Ili se dešava da umrla osobviše
Alejkumusselam! Pitanje kontaktiranja duša umrlih sa dušama živih u snovima je veoma aktuelno, zanimljivo i interesantno. Nerijetko čujemo kako je neko sanjao preminulog rođaka, oca ili majku nakon njihove smrti, te sa njim razgovarao o njegovom stanju u kaburskom životu. Ili se dešava da umrla osoba u snovima traži da za nju daju sadaku, uče Kur’an i slično. Ili da u snovima vidi da je umrla osoba u prelijepim baščama, zelenilu, vrtovima. Ponekad umrla osoba dolazi u snove i traži od onog ko je sanja da rade određeno djelo ili prestanu raditi neka djela kako bi ona prestala biti kažnjavana. I drugih sličnih primjera je mnogo.
Postavlja se pitanje da li je zaista moguće da se duša živog u snu sretne sa dušom umrlog i da razmjenjuju informacije, razgovaraju i slično. I da li je to o čemu ga obavještava umrla osoba istina? Takođe, da li treba raditi po onome što zahtijevaju i traže duše umrlih od živih?
Kontaktiranje i susretanje duša umrlih sa dušama živih u snovima je pitanje oko kojeg učenjaci imaju podijeljeno mišljenje. Skupina učenjaka smatra da se duše živih susreću u snovima sa dušama umrlih u njihovom zagrobnom životu. Ovo je stav Ibn Abbasa, radijallahu anhuma, Se’id ibn Džubejra, Ibn es-Salaha, Sefarinija, Ibnul-Kajjima koji je sa gorljivošću zastupao i branio ovaj stav, Abdurrahmana es-S’adija od savremenih učenjaka i mnogih drugih. Mnogi mufessiri prenose ovo mišljenje prilikom tumačenja 42. ajeta sure Ez-Zumer sa kojim se dokazuje ovaj stav, poput Kurtubija, Ibn Kesira, Begavija, S’alebija i mnogih drugih.
Prenosi Kurtubi u svom tefsiru (15/260) da su Ibn Abbas, radijallahu anhuma, i drugi mufessiri rekli da se duše živih i umrlih susreću u snovima i međusobno prepoznaju shodno Allahovom mešietu (volji), pa kada se sve duše hoće vratiti u svoja tijela Allah zadrži duše umrlih kod Sebe a vrati duše živih u njihova tijela. A kaže Se’id ibn Džubejr: “Zaista, Allah zadržava duše umrlih kada umru i uzima duše živih kada spavaju pa se one međusobno prepoznaju onoliko koliko Allah hoće, a zatim zadrži duše onih koji su umrli a vraća duše drugih“.
Oni dokazuju svoj stav riječima Uzvišenog, tj. gore spomenutim ajetom: “Allah uzima duše u vrijeme smrti njihove – a koja nije umrla – u snu njenom. Tad zadržava onu kojoj je odredio smrt, a šalje drugu do roka određenog” (Ez-Zumer, 42). Kaže Abdurrahman es-S’adi u svom tefsiru (str. 725): “Ovaj ajet je dokaz da su duša i nefs tijelo koje opstoji samo po sebi, da se ona (duša) po svojoj suštini razlikuje od suštine tijela, da je ona stvorenje koje je mudro osmišljeno, Allah sa njom rapolaže tako što je usmrćuje, zadržava i šalje, i da se duše živih i umrlih susreću u Berzehu (zagrobnom životu), sastaju se i međusobno razgovaraju, a zatim Allah vrati duše živih (u njihova tijela) a zadrži duše umrlih“.
Na osnovu ovog ajeta neki učenjaci pojašnjavaju snove u kojima čovjek sanja umrlu osobu sa kojom razgovara da je to rezultat susretanja duše koja izađe iz tijela spavača i duše te umrle osobe koju sanja. Postoji i drugačiji tefsir ovog ajeta, a to je da se i pod dušom koja se zadržava i dušom koja se šalje misli pod obe duše na dušu umrlog a ne pod dušom koja se šalje (vraća) da se ne misli na dušu onog koji spava. Ovakvo tumačenje ajeta između ostalih je izabrao i šejhul-islam Ibn Tejmije. Zato on u svojim fetvama (Medžmu’ul-fetava, 5/453) kaže: “A ono što se spominje od susretanja duša onih koji spavaju i duša umrlih to ne negira ono što je došlo u ajetu (misli na Ez-Zumer, 42) a niti tekst ajeta ukazuje na to (na susretanje duša živih i duša umrlih u snovima)“.
Drugi stav učenjaka je da je susretanje duša živih tokom sna sa dušama umrlih stvar gajba (nepoznatog) i ne može se o tome ništa znati osim ako smo o tome obavješteni u šerijatskim tekstovima (Kur’ana i Sunneta). A nema ajeta i hadisa koji direktno ukazuju na to. Prema tome, da bi se tako nešto tvrdilo treba imati dokaz. Naravno, zagovorači prvog stava i mišljenja smatraju da imaju dokaze. Njihov prvi dokaz je spomenuti 42. ajet u suri Ez-Zumer, o čemu je već bilo govora.
Njihov drugi dokaz je hadis kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu od Tufejla ibn Amra Ed-Devsija, radijallahu anhu, u kojem je došlo da je Tufejl sa nekim čovjekom iz njegovog naroda učinio hidžru u Medinu, pa je taj čovjek obolio, izgubio nadu (u život) a zatim rasjekao zglobove na prstima iz kojih je tekla krv dok nije umro. Nakon toga Tufejl ga je sanjao, bio je lijepog izgleda s tim da je imao zamotane ruke. Pa ga je upitao: “Šta je sa tobom uradio tvoj Gospodar?” A on mu odgovori: “Oprostio mi je zbog hidžre prema Njegovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem”. “A zašto su ti ruke zamotane”, pitao ga je. On odgovori: “Bi mi rečeno: ‘Nećemo ti popraviti ono što si sam upropastio’”. Zatim je te snove Tufejl ispričao Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, pa je on, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Allahu moj oprosti i njegovim rukama“. Hadis je po njima direktan dokaz po ovom pitanju.
Naime, Tufejl, radijallahu anhu, je sanjao da je razgovarao sa čovjekom koji se ubio i on ga je obavijestio o svom stanju u zagrobnom životu, zatim je taj san Tufejl ispričao Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, a on prihvatio taj san kao istinu našto ukazuje to da je dovio Allahu da mu oprosti i rukama. Jedino što se može prigovoriti ovom dokazivanju da u hadisu ništa ne ukazuje na to da su se njihove duše srele nego da ga je on sanjao a san je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, potvrdio kao istinu.
Od onoga sa čime zagovarači ovog mišljenja podupiru svoje mišljenje su mnoštvo primjera, hikaja (priča) i događaja koji su se desili prethodnicima ovog Ummeta po ovom pitanju. Naime, kažu da ono što spavač vidi u snovima od stanja umrle osobe, njenog stepena u Džennetu, ako su njegovi snovi dobri snovi (ru’ja saliha), onda je to što sanja spavač stvarnost. Prenosi se u vjerodostojnim predajama od mnogih učenjaka selefa ovog Ummeta da su u snovima vidjeli umrle i pitali ih o njihovom stanju pa su ih oni o tome obavijestili, a zatim su nama prenijeli te snove. A ovo su prenosili učenjaci i imami ovog Ummeta, pa da ovo prenošenje snova nema fajde i ibreta i da se ne uzima oni to ne bi spominjali ljudima niti bi to pisali u svojim knjigama.
Moguće je da ono što se sanja od stanja nekog umrlog da je to trenutno stanje tog umrlog i da će hajr i uživanje ostati takvo ili se još više povećati, a ako je u lošem i zlom stanju da će se promijeniti na bolje Allahovom dobrotom i milošću.
Od rivajeta koji se prenose u ovom kontekstu je sljedeće:
Ono što prenosi Ebu Davud u svom Sunenu (nakon hadisa broj 3281.) da nakon što su Zendži ubili njegovog šejha Muhammeda ibn Muhammeda ibn Hallada on ga je vidio u snovima i pitao ga: “Šta je sa tobom Allah uradio?” “Uveo me u Džennet“, on mu je odgovorio.
Rivajet kojeg bilježi Ibn Tejmije u “Minhadžus-sunne” (2/201), u njemu navodi da je ‘Amr ibn Murre El-Džumeli, a on je bio šejh Sufjana Sevrija, viđen u snovima i upitan: “Šta je sa tobom Allah uradio?” A on je odgovorio: “Oprostio mi je zbog moje ljubavi prema Aliji ibn ebi Talibu i klanjanja namaza u njihovom vremenu”.
Bilježi Zehebi u “Tezkiretil-huffaz” (2/15) od pouzdanog ravije Hubejš ibn Mubeššira da je sanjao imama hadisa Jahju ibn Me’ina i pitao ga: “Šta je Allah sa tobom uradio?” On je odgovorio: “Dao mi je blago, oženio me sa 300 hurija i pripremio mi ono što je između dvaju vrata”.
Prenosi se od Sufjana ibn ‘Ujejne da je vidio Sufjana Sevrija nakon njegove smrti da u Džennetu leti od palme do drveta od drveta do palme govoreći: “Za ovako nešto neka se trude trudbenici” (Es-Saffat, 61). Pa mu bi rečeno: “Šta te je uvelo u Džennet?” A on odgovori: “Bogobojaznost”.
Kaže Salih ibn Bišr: “Čim je umro ‘Ata’ Es-Sulemi vidio sam ga u snovima, pitao sam ga: ‘O Ebu Muhammede, zar ti nisi sa skupinom umrlih?’, odgovorio je : ‘Naravno’. ‘Šta si postao nakon smrti?’, pitao sam ga. ‘Tako mi Allaha, došao sam kod Gospodara koji mnogo prašta, koji je mnogo zahvalan i kod koga je ogromni hajr’, odgovorio je on”.
Prenosi Ebu Bekr ibn ebi Merjem da je u snovima vidio Vefa’ ibn Bišra nakon njegove smrti pa ga je pitao šta je radio. A on mu je odgovorio: “Spasio sam se od svih teškoća”. Zatim ga je upitao koje djelo je našao najboljim, a on odgovori: “Plakanje iz straha od Allaha”.
Prenosi se od Abdullah ibn Abdulaziza da je vidio svoga oca u snovima nakon što je umro, vidio ga je u bašči i pitao ga je koje djelo je našao da je najbolje. Pa mu je odgovorio njegov otac: “Istigfar, sine moj”. Takođe, prenosi Suhejl da je sanjao Malik ibn Dinara nakon njegove smrti pa mu je rekao: “O Ebu Jahja, da mi je znati sa čime si došao pred Allaha”. A on mu odgovori: “Došao sam sa mnogo grijeha koje mi je Allah izbrisao zbog lijepog mišljenja o Njemu”.
A od savremenih primjera je ono što se prenosi od šejha Usejmina da je sanjao svoga šejha Abdurrahmana Es-S’adija pa ga je pitao šta je to što mu je najviše koristilo kod Allaha a on mu je odgovorio: “Lijep ahlak”. A šejh Es-S’adi je bio poznat po lijepom ahlaku.
Svi ovi primjeri koji se navode od učenjaka selefa ovoga Ummeta ukazuju da su mnogi od selefa bili na stavu da se duše živih i umrlih mogu sresti i mogu kontaktirati u snovima. Naravno, ovi rivajeti ne mogu biti šerijatski argument sa kojim se dokazuje ovo pitanje.
Ibnul-Kajjim je u svojoj knjizi “Er-Ruh” žestoko i sa gorljivošću zastupao stav da se u snovima duše živih i umrlih susreću, kontaktiraju i razgovaraju jedne sa drugima, u prilog tome je odužio sa iznošenjem dokaza i navođenjem hikaja (priča) koje to potvrđuju. Između ostaloga kaže Ibnul-Kajjim:
“Susretanje duša živih i umrlih ukazuje na to da živi vidi umrlog u snovima, da ga pita a umrli ga obavijesti o onome što živi ne zna pa se poklopi da se vijest umrlog podudara sa onim što je bilo u prošlosti i što će biti u budućnosti. Nekad ga umrli obavijesti o imetku kojeg je zakopao na nekom mjestu za koje niko nije znao osim njega, a ponekad mu kaže da je imao dug, navede mu svjedoke i argumente koji to potvrđuju. A još očitije od toga je da ga mrtvi obavijesti o djelu koje je radio za koje niko od živih ne zna, a još jasnije od ovoga je to da ga umrli obavijesti da će im on doći (umrijeti) u to i to vrijeme pa se desi kao što mu je rekao …” (Er-Ruh, 21).
Nakon svega spomenutog može se konstatovati da je kontaktiranje i susretanje duša živih sa dušama umrlih u snovima moguće, a što potvrđuju 42. ajet iz sure Ez-Zummer i hadis od Tufejl ibn Amra kojeg bilježi Muslim. A ako bi se prigovorilo dokazivanju ovog pitanja iz ova dva šerijatska teksta, ono što bi trebalo da presudi po ovom pitanju je svakako hadis mutefekun alejhi u kojem je došlo da su lijepi snovi dio nubuvveta. Naime, bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima od nekoliko ashaba: Ebu Hurejre, Ubadeta ibn Samita, Enesa ibn Malika i Ebu Se’ida El-Hudrija (njegov rivajet bilježi samo Buharija), radijallahu anhum, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Snovi mu’mina (u rivajetu: lijepi snovi) su četrdeset i šesti dio nubuvveta“.
Značenje ovog hadisa je da su snovi mu’mina istina kao što je i nubuvvet istina, odnosno ono sa čime dođe vjerovjesnik (tj. sa nubuvvetom) je istina a četrdeset šesti dio te istine su lijepi snovi mu’mina. Pa tako ono što mu’min sanja od susretanja, kontaktiranja i razgovora sa umrlim potpada i ulazi u značenje ovog hadisa i ako bi negirali susretanje duša.
Naravno, neophodno je na ovom mjestu napomenuti nekoliko stvari:
Prvo – da kontaktiranje živih u budnom stanju sa dušama umrlih a što se naziva “prizivanje duhova ili duša” i sve ono što se desi tom prilikom od razgovora sa “duhovima i dušama”, obavještavanje o gajbu i slično, sve ovo nije potvrđeno u šerijatskim tekstovima nego se radi o kontaktiranju sa džinima i šejtanima i proricanju budućnosti i sudbine. Bavljenje prizivanjem duhova i svime što proizilazi iz toga je haram oko čega ne bi trebalo biti sumnje, i naravno ovo pitanje ne potpada pod gore spomenutu mes’elu kontaktiranja duša živih i umrlih u snovima.
Drugo – ako u snovima umrli traži od onoga koji ga sanja (ili nekoga drugoga) da uradi nešto što je po Šerijatu haram, mekruh, novotarija ili nešto što nije propisano onda je to znak da to nisu lijepi snovi koji imaju istinito značenje nego da je se tu upleo šejtan. A ako umrli u snovima traži da se učini neko dobro djelo, poput vraćanja duga, klanja kurbana, udjeljivanja sadake i slično, nema nikakve smetnje da se udovolji tom zahtjevu jer su ta djela svakako u Šerijatu propisana.
Treće – ispravno mišljenje učenjaka po pitanju kontaktiranja duša živih i umrlih u snovima je da je to moguće i da je to istina na što ukazuju gore spomenuti šerijatski dokazi a što je stav ogromne skupine učenjaka ovog Ummeta od ashaba, tabi’ina pa nadalje. Međutim, bitno je podcrtati i naglasiti da se po ovom pitanju ne treba ići previše široko niti da ova stvar postane glavna životna vjerska preokupacija i zanimacija na kojoj se izgrađuje sve što je vezano za sudbinu jednog čovjeka. Nego je ispravno da se ova stvar svede na njenu mjeru koja joj po Islamu i pripada.
I zato je najispravnije i najsigurnije da se po ovom pitanju mu’min ponaša onako kako je prenešeno od selefa ovoga Ummeta, a to je da se u snovima od umrlih uzimaju vijesti o njihovom stanju (da li im je oprošteno ili nije, da li uživaju i slično), koja dobra djela najviše koriste i zbog kojih Allah, dželle še’nuhu, oprašta i obilno nagrađuje, ili vijesti o tome da je umrli ostao dužan da uradi neko dobro djelo i tome slično. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Preuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Da li je abdest dozvoljen preko hidžaba?
Ispravno mišljenje je da je ženi dozvoljeno u iznimnim situacijama, npr. kada je na putovanju ili kada joj skidanje mahrame predstavlja poteškoću, da potare po mahrami bez skidanja mahrame sa glave i bez podvlačenja ruke pod mahramu kako bi potrala kosu. Veliki broj islamskih učenjaka današnjice dozviše
Ispravno mišljenje je da je ženi dozvoljeno u iznimnim situacijama, npr. kada je na putovanju ili kada joj skidanje mahrame predstavlja poteškoću, da potare po mahrami bez skidanja mahrame sa glave i bez podvlačenja ruke pod mahramu kako bi potrala kosu. Veliki broj islamskih učenjaka današnjice dozvolio je spomenutu stvar. Uvaženom i cijenjenom učenjaku današnjice Muhammedu Salihu Usejminu postavljeno je sljedeće pitanje: ”Je li dozvoljeno ženi da potire po mahrami prilikom uzimanja abdesta?”
Pa je Šejh Usejmin odgovorio: Poznato je u mezhebu imam Ahmeda da je dozvoljeno potirati po mahrami, ako je omotana oko vrata. Takav postupak je zabilježen u praksi nekih žena iz prve generacije ” ashabijki. U svakom slučaju, ako bi skidanje mahrame predstavljalo ženi poteškoću prilikom abdesta, da li zbog hladnoće, teškoće prilikom skidanja ” odmotavanja mahrame i njenog ponovnog stavljanja, u tim situacijama žena može potirati po mahrami prilikom uzimanja abdesta, u suprotnom preče je da ne potire po mahrami.
(Fetava El-mereti el-muslime 1 tom, str. 208, odgovorio šejh Muhammed Salih Usejmin)
Molim Allaha da nam omili i olakša prakticiranje Njegove vjere. Amin! A Allah najbolje zna.
Na pitanje odgovorio: mr.Elvedin Pezić
Vidi manjePreuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Varanje supružnika
Zahvala pripada Uzvišenom Allahu, dž.š. Prvo: Flertovanje ili uspostavljanje zabranjenih veza između muškarca i žene kojoj nije mahrem, nije samo prevara bračnog druga, nego se radi i o grijehu prema svome Gospodaru. Uzvišeni Allah, dž.š., je zabranio ovakve veze i zatvorio je sve puteve i vrata kojviše
Zahvala pripada Uzvišenom Allahu, dž.š.
Prvo: Flertovanje ili uspostavljanje zabranjenih veza između muškarca i žene kojoj nije mahrem, nije samo prevara bračnog druga, nego se radi i o grijehu prema svome Gospodaru. Uzvišeni Allah, dž.š., je zabranio ovakve veze i zatvorio je sve puteve i vrata koji vode ka najvećem razvratu – bludu, a to je ono što je aludirano u pitanju. Opasnosti i nesreće u koje zapadaju oni koji prakticiraju ove veze su mnogobrojne. Neke od njih ćemo samo spomenuti: osamljivanje, rukovanje, obostrano posmatranje i dr. Tekstovi iz Kur’ana i sunneta Allahovog Poslanika, s.a.v.s. su došli sa zabranom ovih grijeha, samih po sebi i s obzirom na to što dovode do razvrata i bluda.
Drugo: Uspostavljanje zabranjene veze muslimanke sa čovjekom strancem za nju, oženjenim ili neoženjenim, također, spada u velike grijehe. Ovaj postupak nosi sa sobom veći grijeh i sramotu od onoga što je došlo u prvom dijelu pitanja. Ova druga vrsta veze ima za posljedicu miješanje potomstva ili rađanje sumnje kod supruga vezano za djecu da li su njegova ili ne, što sve skupa vodi ka široko rasprostranjenoj smutnji i izopačenosti.
Sada ćemo navesti neke fetve islamskih učenjaka po pitanjima koja su manja, po opasnosti i grijehu, od sastanaka među polovima. Kakav je tek tretman onoga što je veće i opasnije od navedenog u ovim fetvama!
1- Šejh Ibn Usejmin, r.a., kaže: “Ni jednom čovjeku nije dozvoljeno da se dopisuje sa stranom ženom zbog iskušenja koje je realno u ovoj situaciji. Onaj ko se dopisuje može pomisliti kako u svemu tome nema iskušenja, ali šejtan ne prestaje da se bavi njima sve dok ih jedno drugim ne zavede. Allahov Poslanik, s.a.v.s. je naredio onome ko bude čuo za Dedžala da se udalji od njega. On je obavijestio da će mu doći čovjek koji je vjernik, ali Dedžal neće odustati od njega sve dok ga ne zavede. U dopisivanju mladića sa djevojkama se krije velika opasnost i iskušenje, te se zbog toga mora izbjegavati, makar onaj ko je postavio pitanje govorio kako u tome nema žudnje i strasti.” (Fetava el-mer’etil-muslime, 2/578.)
2- Nakon što je šejh Abdullah El-Džibrin upitan o dopisivanju sa stranom ženom, on je odgovorio: „Ovo djelo nije dozvoljeno. Dopisivanje može pobuditi strasti između onih koji se dopisuju, a, također, i biti poticaj za susretom i spajanjem. Često se dogodi da to dopisivanje i zabavljanje dovedu do iskušenja i zasađivanja u srce ljubavi prema bludu, što sve vodi u razvrat ili je njegov uzročnik. Savjetujemo onome ko želi dobrobit svojoj duši da je zaštiti od dopisivanja, telefonskih razgovora i sličnih stvari, kako bi na taj način očuvao svoju vjeru i čast. Allah, dž.š., upućuje na Pravi put i On najbolje zna.“
Na pitanje odgovorio: Muhammed Salih el-Munedždžid
Preuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Da li nam je dozvoljeno da se sakupimo za novu godinu da spominjemo Allaha i da dovimo?
Hvala pripada Allahu. Dobro si postupio što nisi podijelio ovu poruku koja je veoma raširena na web stranicama, a u kojoj preovladava neznanje i neutemeljeni stavovi. Što se tiče onih koji su objavili ovu poruku i žele da muslimani klanjaju i spominju Allaha, ne sumnjamo da su njihove namjere dobre,više
Hvala pripada Allahu.
Dobro si postupio što nisi podijelio ovu poruku koja je veoma raširena na web stranicama, a u kojoj preovladava neznanje i neutemeljeni stavovi.
Što se tiče onih koji su objavili ovu poruku i žele da muslimani klanjaju i spominju Allaha, ne sumnjamo da su njihove namjere dobre, pogotovo jer žele da se rade djela ibadeta i pokornosti Allahu u vremenu kada je raširena nepokornost i griješenje. Ali ova dobra i plemenita namjere ne čini ovo djelo dozvoljenim, ispravnim ili prihvatljivim u šerijatu. Nego je neophodno da djelo bude u saglasnosti sa šerijatom u smislu razloga, vrste, broja, načina, vremena i mjesta. Detaljnije pojašnjenje ovih šest kategorija pogledajte u odgovoru na pitanje 21519. Na ovakav način musliman može razlikovati između ispravnim i uvedenih stvari.
Možemo iznijete razloge zbog kojih ova poruka ne bi trebala širiti u nekoliko tačaka, u to spada sljedeće:
Postojala su džahilijjetska posebna vremena, i posebna vremena kod nevjernika i onih koji su u zabludi od vremena Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pa sve do danas, ali nam nije došla nikakva predaja od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, koja nas podstiče da činimo ibadet u vremenima kada drugi čine grijehe, ili da činimo propisana djela u vremenima kada se čine izmišljena djela. Nema ni jedne predaje od poznatih imama u kojoj preporučuju da se čine takvo nešto.
Ovo spada u ophođenje prema grijehu izmišljajući nešto novo, kao što se desilo kao odgovor na novotariju oplakivanja na dan Ašure kao što to čine Rafidije, tako što je uvedeno uveliko trošenje imetka i javno iskazivanje zadovoljstva i sreće.
Šejhu-l-Islam Ibn Tejmijje, rahimehullahu te'ala, je rekao:
„Što se tiče uzimanja vremena nedaća za povod oplakivanja, ovo nije od vjere muslimana; štoviše, bliže je džahilijjetskoj vjeri. Tako da su oni propustili vrlinu i nagradu posta ovog dana. Neki drugi ljudi su uveli neke druge stvari zasnovane na izmišljenim hadisima koji nemaju osnove, kao što je vrijednost kupanja za ovaj dan, ili stavljanja surme na oči, ili da tresu ruke. Ove i slične stvari su novotarije, i sve su pokuđene. Ono što je pohvalno jeste post ovog dana.
Također imaju i raširene predaje o tome da se velikodušno daje imetak na svoju porodicu, kao što je hadis Ibrahima ibn Muhammeda ibn al-Muntesira on njegovog oca, da je rekao: ‘Čuli smo da onaj ko izdaje imetak velikodušno na svoju porodicu na dan Ašure, Allah će mu dati uveliko u ostatku godine.'Ovo je zabilježio Ibn Ujejne, ali to što je rekao: ‘Čuli smo…’ a nije poznato ko je to rekao ukazuje da je lanac munkat’ (prekinut). Najvjerovatnije je da je ovo izmišljeno zbog mržnje koja je izbila između Nasibija i Rafidija. Rafidije su uzeli dan Ašure za dan oplakivanja, tako da su Nasibije izmišljali hadise da osoba treba velikodušno izdavati imetak na ovaj dan i da ga uzme kao blagdan. Oba stava su pogrešna.
Nije dozvoljeno nikome da promjeni nešto u islamu radi bilo koga. Iskazivanje sreće na dan Ašure i davanje imetka na ovaj dan su sve novotarije koje su izmišljene kao odgovor Rafidijama.“ Iktida’ es-Sirati-l-Mustekim, 300,301.
Citirali smo još neke vrijedne riječi od šejhu-l-Islama Ibn Tejmijje u odgovoru na pitanje 4033.
Imaju posebna vremena za upućivanje dove i klanjanja namaza kao što je propisano u namazu. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nas je podsticao da dovimo u tim vremenima, kao što je zadnja trećina noći, a to je vrijeme kada se Gospodar, subhanehu ve te'ala, spušta na najbliže nebo. Podsticanje ljudi da to čine u vremenu za koje nema nijedne vjerodostojne predaje je uvođenje propisa u islam po pitanju razloga ili vremena, isto tako suprotstavljanje šerijatu u bilo kojem od ova dva je dovoljno da se to djelo okarakteriše kao prezrena novotarija, a kako tek onda kada ima veze sa obje stvari!?
U odgovoru na pitanje pod brojem 8375, upitani smo o davanju sadake siromašnim porodicama u vrijeme gregorijanske nove godine, i rekli smo da to nije dozvoljeno.
Od stvari koje smo rekli je i sljedeće:
„Ako mi muslimani hoćemo da udijelimo sadaku (milostinju), možemo je dati onima koji je zaista zaslužuju, i ne trebamo ciljati da to uradimo posebno u danima nevjerničkih praznika. To trebamo raditi kada god ima potrebe za time, i iskoristiti maksimalno dobrih i velikih vremena kao što je mjesec ramazan i prvih deset dana zu-l-hidždžeta, i drugih odabranih prilika kada je nagrada uvećana.“
Osnovni princip za muslimana jeste da slijede (sunnet), a ne da uvode novotarije. Allah kaže:
„Reci: ‘Ako Allaha volite, mene slijedite, i vas će Allah voljeti i grijehe vam oprostiti!’ – A Allah prašta i samilostan je.
Reci: ‘Pokoravajte se Allahu i Poslaniku!’ A ako oni glave okrenu – pa Allah, zaista, ne voli nevjernike.“(Prijevod značenja Ālu ‘Imrān,31,32)
Ibn Kesir, rahimehullahu, te'ala, je rekao:
„Ovaj ajet tvrdi da svako onaj ko kaže da voli Alaha ali ne slijedi put Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, laže u toj svojoj izjavi sve dok ne bude slijedio put ili vjeru Poslanika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, u svim svojim riječima i djelima, kao što je potvrđeno u Sahihu da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: ‘Ko uvede nešto u ovu našu vjeru što nije od nje, to je odbijeno.'“ Tefsir ibn Kesir, 2/32
Šejh Muhammed ibn Salih el-‘Usejmin, rahimehullahu te'ala, je rekao:
„Trebate voljeti Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, više nego sebe, i vaša vjera nije potpuna dok tako ne bude. Ne uvodite u vjeru ništa što nije od nje. Ono što oni koji uče znanje trebaju uraditi jeste da objasne narodu: Radite potvrđene i ispravne ibadete; spominjite Allaha; donosite salavate na Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, u svim vremenima; redovno obavljajte namaz; dajite zekat; i budite uvijek blagi prema muslimanima.“ Lika’ el-Babi-l-Meftuh, 35/5
Zaboravljaš da uradiš ono što si obavezan da uradiš po pitanju ovih grijeha i loših stvari, a to je naređivanje dobra i zabranjivanje zla, upućivanje iskrenog savjeta onima koji se suprostavljaju islamu, i koji se koncentrišu na određene ibadete onda kada su općenito prisutna djela nepokornosti koja se ne smiju raditi.
Ono što mi smatramo jeste da je zabranjeno širiti slične poruke i da je novotarija pridržavati se ovih djela ibadeta u ovakvim prilikama. Dovoljno je za tebe da upozoriš na zabranjene proslave u vrijeme širkova i novotarija. Bit ćeš nagrađen za to i izvršit ćeš svoju dužnost po pitanju ovih grijeha.
Vidi manjePogledajte odgovor na pitanje broj 60219 za neke komentare o dobroj namjeri i o tome da dobra namjera neće koristiti osobi i neće učiniti da bude nagrađen za svoju novotariju.
A Allah najbolje zna.
Odgovorio: Šejh Muhammed ibn Salih el-Munedždžid
Izvor: http://islamqa.info/en/113064
Preveo Redžo Muratović – http://islam-pitanja-i-odgovori.blogspot.com
Koje tri dove Allah, dž.š., sigurno uslišava?
Tri dove koje Allah, dž. š., bez imalo sumnje, sigurno uslišava jesu: 1. dova onoga kome je učinjena nepravda, pa čak i ako bi on bio nevjernik, 2. putnikova dova, 3. i roditeljska dova za svoje dijete ili protiv svoga djeteta. Na pitanje odgovorio: šejh Muhammeda b. Saliha el-Usejmina Preuzeto sa sviše
Tri dove koje Allah, dž. š., bez imalo sumnje, sigurno uslišava jesu:
1. dova onoga kome je učinjena nepravda, pa čak i ako bi on bio nevjernik,
2. putnikova dova,
3. i roditeljska dova za svoje dijete ili protiv svoga djeteta.
Na pitanje odgovorio: šejh Muhammeda b. Saliha el-Usejmina
Vidi manjePreuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Je li dozvoljeno udati kćerku za mladića koji ne obavlja namaz?
Ukoliko prosac ne obavlja skupni namaz, on je veliki grešnik i protivi se jednoglasnom mišljenju svih muslimana, koji su na stanovištu da je obavljanje skupnog namaza jedno od najvrednijih dobrih djela. Šejhul-islam Ibn Tejmijja zapisao je sljedeće: “Islamski su učenjaci jednoglasni u mišljenju da jviše
Ukoliko prosac ne obavlja skupni namaz, on je veliki grešnik i protivi se jednoglasnom mišljenju svih muslimana, koji su na stanovištu da je obavljanje skupnog namaza jedno od najvrednijih dobrih djela. Šejhul-islam Ibn Tejmijja zapisao je sljedeće: “Islamski su učenjaci jednoglasni u mišljenju da je obavljanje skupnog namaza jedan od najpotvrđenijih i najvrednijih ibadeta, te da je to jedno od najočitijih obilježja islama” (Medžumuul-fetava, 23/222). I pored toga, izostavljanje skupnog namaza ne izvodi čovjeka iz vjere, pa je dozvoljeno da se za njega uda muslimanka, no bolje je da se uda za čovjeka koji dosljedno prakticira vjeru i lijepo se ponaša, pa makar bio siromašniji i manje ugledan u društvu. Allahov Poslanik, ﷺ, rekao je: “Ako vašu kćerku zaprosi mladić čija vam se privreženost vjeri i moral sviđaju, oženite ga njome!” Neko je na to rekao: “Allahov Poslaniče, hoćemo li tako postupiti makar prosac bio siromašan i neugledan?” Na to je Vjerovjesnik, ﷺ, tri puta rekao: “Ako vašu kćerku zaprosi mladić čija vam se privreženost vjeri i moral sviđaju, oženite ga njome!” (et-Tirmizi, 1085, Ibn Madža, 1967, i el-Hakim, 2/175. Et-Tirmizi je rekao da je ovaj hadis hasen-garib).
Vidi manjeTu je i predanje koje su zabilježili el-Buhari i Muslim preko Ebu Hurejre, radijallahu anhu, koji veli da je Allahov Poslanik, ﷺ, rekao: “Sa ženom se stupa u brak zbog ovih četiriju stvari: imetka, porijekla, ljepote i privrženosti vjeri. Jadan ne bio, izaberi onu koja je privržena vjeri!” Navedena dva hadisa dokazuju da se, kad je riječ o ženidbi i udaji, u obzir trebaju uzeti privrženost vjeri i moral. Zbog toga staratelj koji se boji Svevišnjeg Allaha upravo ovo treba imati u vidu i treba slijediti ovu Poslanikovu, ﷺ, smjernicu, znajući pritom da će biti pozvan na odgovornost na Sudnjem danu za ono što mu je povjereno. “A na Dan kad ih On pozove i upita: ‘Šta ste poslanicima odgovorili? – tog Dana oni neće znati šta će odgovoriti, pa ni jedan drugog neće ništa pitati.’” (el-Kasas, 65, 66). “I sigurno ćemo pitati one kojima smo poslanike slali, a pitat ćemo, doista, i poslanike, i izložit ćemo im, pouzdano, sve što o njima znamo, jer Mi nismo odsutni bili.” (el-E‘raf, 6, 7)
Šejh Muhammed b. Usejmin
Šta raditi kada je život pun problema u zajednici sa roditeljima?
Ovaj problem se često dešava između nevjeste i muževe porodice. Ono što čovjek treba da uradi u ovakvoj situaciji jeste da pokuša, koliko je u mogućnosti, pomiriti svoju ženu i porodicu i među njima uspostaviti lijepe odnose. Treba ukoriti onoga koji čini nepravdu prema svom bratu i to na lijep načiviše
Ovaj problem se često dešava između nevjeste i muževe porodice. Ono što čovjek treba da uradi u ovakvoj situaciji jeste da pokuša, koliko je u mogućnosti, pomiriti svoju ženu i porodicu i među njima uspostaviti lijepe odnose. Treba ukoriti onoga koji čini nepravdu prema svom bratu i to na lijep način, kako bi se postigla harmonija i zajedništvo, jer su harmonija i zajedništvo u svakom slučaju dobro. Ako ne postoji mogućnost za pomirenje, onda nema grijeha da se odvoji u poseban stan; to čak može biti bolje i korisnije za sve, kako bi se prevazišlo ono što je u srcima jednih prema drugima. U ovom slučaju neće prekidati odnose sa svojima, nego će stalno biti u kontaktu. Dobro bi bilo da stan u kojem će stanovati posebno sa svojom ženom bude blizu kuće njegovih roditelja, kako bi ih vrlo lahko mogao posjećivati i održavati vezu s njima. Bolje i preče je da čovjek živi odvojeno sa svojom ženom, ako će ispunjavati obaveze prema svojim roditeljima i svojoj supruzi, onda kada ih je nemoguće pomiriti da zajedno žive. (Šejh Ibn Usejmin, “Nurun alad – debbi”, str. 50 – 51)
ŠEJH IBN USEJMIN
Vidi manjeKada je ženi dozvoljeno, a kada zabranjeno da koristi pilule za sprječavanje trudnoće?
Ono što bi muslimani trebali činiti jeste da, koliko god su u mogućnosti, umnože svoje potomstvo. To je stvar na koju je uputio Poslanik, sallallahu ‘alejhi ve sellem, riječima: “Ženite one koje mnogo rađaju i koje mnogo vole, jer ja ću se natjecati vašom brojnošću.” (Ebu Davud, poglavlje: “Brak”, 2više
Ono što bi muslimani trebali činiti jeste da, koliko god su u mogućnosti, umnože svoje potomstvo. To je stvar na koju je uputio Poslanik, sallallahu ‘alejhi ve sellem, riječima: “Ženite one koje mnogo rađaju i koje mnogo vole, jer ja ću se natjecati vašom brojnošću.” (Ebu Davud, poglavlje: “Brak”, 2050. i Nesai, poglavlje: “Brak”, 6/65 – 66)
Također, brojno potomstvo je brojnost za ummet, a brojnost ummeta je njegova snaga i ponos. Uzvišeni Allah, napominjući to sinovima Israilovim kao blagodat, kaže: “I učinit ćemo vas brojnijima.” (El – Isra’, 6.)
Šu’ajb je rekao svome narodu: “I sjetite se da vas je bilo malo i da vas je On umnožio” (El – E’ araf, 86.)
Niko ne poriče da je brojnost ummeta uzrok njegove snage i ponosa, za razliku od onih koji loše rasuđuju, smatrajući da je brojnost uzrok gladi i siromaštva. Ako se poveća brojnost ummeta, osloni na Allaha, dželle šanuhu, i povjeruje u Njegovo obećanje u Kur’anu: ”Na zemlji nema nijednog živog bića, a da ga Allah ne hrani.” (Hud, 6.)
Allah, dželle šanuhu, će mu olakšati i obogatiti ga iz Svojih blagodati. Na osnovu navedenog shvatamo odgovor na postavljeno pitanje; žena ne treba koristiti pilule za sprječavanje trudnoće, osim pod dva uslova:
Prvi: da ima za tim potrebu; npr.: ako je bolesna i nije u stanju svake godine rađati ili je slabašnog tijela ili ima neke druge zapreke koje joj štete ako rađa svake godine.
Drugi: uvjet je da joj muž dozvoli, jer muž ima pravo na porod i djecu. Također je neminovno savjetovanje sa liječnikom o ovim tabletama – da li njihovo korištenje šteti ili ne.
Kada se ispune ovi uslovi, onda nema smetnje da se koriste pilule za sprječavanje trudnoće, ali ne s namjerom da u potpunosti ili zauvijek spriječi trudnoću, jer bi tako došlo do prekidanje potomstva.
Što se tiče drugog dijela pitanja, ograničavanje potomstva je neizvodivo, jer su i začeće i nezačeće u Allahovoj, subhanehu ve te’ala, Ruci. Ukoliko čovjek odredi broj (djece), postoji mogućnost da taj broj pogodi kakva nesreća koja će ih sve uništiti u jednoj godini i da tada ostane bez djece i tako bez potomstva. Ograničavanje potomstva ne postoji u islamskom zakonodavstvu. Međutim, trudnoća se sprječava samo ako je nužno, kao što smo već naveli. Što se tiče trećeg dijela pitanja, da li je dozvoljeno ejakuliranje izvan spolnog organa žene pri spolnom odnosu, najispravnije mišljenje islamskih učenjaka je da je taj čin dozvoljen, na osnovu hadisa kojeg prenosi Džabir, radijallahu anhu: “Mi smo ejakulirali van spolnog organa žene, a Kur’an je objavljivan.” (Buharija, poglavlje: “Brak”, 5207.-5209. i Muslim, poglavlje: “Brak”, 1440.)
Svakako da je to bilo za vrijeme Poslanika, sallallahu ‘alejhi ve sellem, pa da je ovaj čin bio zabranjen Allah, dželle šanuhu, bi im to sigurno zabranio. Međutim, islamski učenjaci kažu: ‘Ovaj čin nije dozvoljen, kada je u pitanju slobodna žena (tj. nije robinja), osim s njenim dopustom. Čovjeku nije dozvoljeno da to čini sa svojom slobodnom ženom, osim s njenom dozvolom, jer i ona ima pravo na djecu. Pored toga, ako to čovjek čini bez njene dozvole, ona se neće potpuno zadovoljiti, jer zadovoljavanje žene neće biti potpuno bez ejakulacije. Prema tome, netraženje dozvole od žene je zapostavljanje njenog potpunog zadovoljavanja i propuštanje mogućnosti za djecu, pa zbog toga uvjetujemo da taj čin bude uz njenu dozvolu. (Šejh Ibn Usejmin, Fetve o ženama, str. 51-52)
ŠEJH IBN USEJMIN
Vidi manje