Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Treba li klati kurban za umrlog?
Dozvoljeno je udjeljivati sadaku na ime umrle osobe i takav će joj postupak koristiti, shodno konsenzusu islamskih učenjaka. Ebu Hurejra, r. a., prenosi da je neki čovjek rekao Allahovom Poslaniku, ﷺ: “Otac mi je umro, ostavio je imetka iza sebe, ali nije ostavio nikakvu oporuku, pa da li će mu bitiviše
Dozvoljeno je udjeljivati sadaku na ime umrle osobe i takav će joj postupak koristiti, shodno konsenzusu islamskih učenjaka. Ebu Hurejra, r. a., prenosi da je neki čovjek rekao Allahovom Poslaniku, ﷺ: “Otac mi je umro, ostavio je imetka iza sebe, ali nije ostavio nikakvu oporuku, pa da li će mu biti od koristi ako bih udjeljivao sadaku za njega?” Poslanik reče: “Da!” (Muslim) U sadaku sigurno spada i klanje kurbana (stav hanefijskih, hanbelijskih učenjaka i šejhul-islama Ibn Tejmijje, rhm.; vidjeti: Medžmuul-fetava, 26/306), te dijeljenje mesa onima kojima je najpotrebnije. Takav kurban neće se klati na kaburu umrloga, niti na bilo čijem kaburu – kao što neki ljudi prakticiraju, što je u islamu apsolutno zabranjeno. Može se klati bilo kada, ali je ljepše i njega zaklati u dane Kurban-bajrama, zbog same vrijednosti ovih dana, i ljepše ga je cijeloga podijeliti siromašnima, a može se i od njega nešto mesa zadržati za sebe, a Allah, dž. š., najbolje zna.
Vidi manjeOdgovorio: Sead ef. Jasavić, prof. fikha
Koje šarte, uslove mora ispunjavati čovjek koji kolje kurban?
Imam Ibn Rušd el-Hafid el-Kurtubi, rhm., kaže: “Kada je u pitanju dozvoljenost klanja životinja, kao i konzumiranje njihovog mesa, u šerijatu se spominju tri vrste ljudi: (1) oni za koje postoji jednoglasno mišljenje učenjaka da je dozvoljeno da kolju životinje, (2) oni za koje islamski učenjaci kažviše
Imam Ibn Rušd el-Hafid el-Kurtubi, rhm., kaže: “Kada je u pitanju dozvoljenost klanja životinja, kao i konzumiranje njihovog mesa, u šerijatu se spominju tri vrste ljudi: (1) oni za koje postoji jednoglasno mišljenje učenjaka da je dozvoljeno da kolju životinje, (2) oni za koje islamski učenjaci kažu da je zabranjeno da oni kolju i (3) oni u pogledu kojih se islamski učenjaci razilaze.
Islamski se učenjaci slažu da čovjek koji kolje mora ispuniti sljedećih pet uvjeta da bi mu bilo dozvoljeno klati životinje i da bi drugima bilo dozvoljeno jesti meso životinja koje kolje: (1) da je musliman, (2) da je muškarac, (3) da je punoljetan, (4) da je razuman i (5) da klanja namaz.
Islamski su učenjaci složni u pogledu toga da mušricima – idolopoklonicima, nije dozvoljeno da kolju životinje, niti da se jede ono što oni zakolju, shodno ajetima: “…i ono što je na oltarima – kipovima, kao žrtva prinjeto…” (El-Maida, 3), i: “…i ono što je u ime nekog drugog mimo Allaha zaklano…” (El-Nahl, 115).
Što se tiče onih u pogledu čijeg se klanja islamski učenjaci razilaze, tj. da li je dozvoljeno jesti meso životinja koje zakolju ili nije, u pitanju su: (1) ehlul-kitabije, (2) medžusije, (3) Sabejci, (4) žena, (5) dijete, (6) luda osoba, (7) pijana osoba, (8) musliman koji ne klanja namaz, (9) lopov i (10) uzurpator – otimač (gasib).
Što se tiče ehlul-kitabija (jevreja i kršćana), islamski su učenjaci složni u pogledu toga da je dozvoljeno jesti meso životinja koje oni kolju (od životinja koje su nama halal, naravno), shodno riječima Allaha, dž. š., koji kaže: “…i dozvoljavaju vam se jela onih kojima je data Knjiga, i vaša jela su njima dozvoljena…” (El-Maida, 5), ali, ono u pogledu čega se razilaze jesu neki detalji vezani za njih. Složni su u tome da je dozvoljeno jesti meso životinja koje oni zakolju: (1) ako nisu kršćani iz Benu Tagliba, (2) ako nisu u pitanju murtedi – otpadnici od vjere, (3) ako kolju za svoje potrebe, (4) ako kolju u ime Boga, (5) ako im životinja nije zabranjena Tevratom, (6) ako dotičnu životinju nisu sami sebi zabranili – sve je osim loja dozvoljeno.
Islamski se učenjaci razilaze u pogledu onoga što je nasuprot navedenom:
(1) ako uz opunomoćenje kolju muslimanu, (2) ako su kršćani iz Benu Tagliba, (3) ako su u pitanju murtedi-otpadnici, (4) ako se ne zna da li kolju u ime Boga, (5) ako se ne zna zašto su nešto zaklali, (6) ili se zna da su klali u nečije drugo ime mimo Allaha, dž. š., nalik onome što kao žrtvu prinose crkvama i slavama svojim, (7) ili je u pitanju životinja kojima im je Tevratom zabranjena, (8) ili je u pitanju životinja koju su sami sebi zabranili, (9) a isto tako učenjaci se razilaze i po pitanju loja.
(Vidjeti: Bidajetul-mudžtehid, Kitabul-zebai, 1/450)
Što se tiče muslimana koji iz neznanja i lijenosti ne obavlja namaz, šejh Muhammed b. Abdulvehhabm rhm., kaže: “Pet je ruknova islama: prvi od njih je šehadet, a potom na red dolaze ostala četiri rukna islama. Što se njih tiče – ako osoba njihovu obaveznost potvrdi, ali ih iz nemara ostavi – mi, i ako bismo se borili protiv njega, nećemo ga tekfiriti (proglašavati nevjernikom) zato što ih ne obavlja, jer se učenjaci razilaze o pitanju osobe koja ta četiri rukna islama ostavi iz nemara i lijenosti, bez negiranja njihove obaveznosti svojim srcem. Ljude ne tekfirimo – izuzev u pitanjima u pogledu kojih je sva islamska ulema složna, a to je šehadet, i to nakon što bude čovjek bude upoznat, pa nakon što spozna – odbije!” (Vidjeti: Muellefatuš-šejh imam Muhammed b. Abdulvehhab, rhm., treći dio: Fetava ve mesail, str.9; El-Durer el-Senijje, 1/70; Ibn Usejmin, Šerhu Kešfil-šubuhat)
Šejh Nasiruddin el-Albani kaže: “Šehadet – svjedočenje da nema drugog boga osim Allaha, dž. š., nešto je što će spasiti onoga ko ga izgovori od vječnog boravka u džehennemskoj vatri, pa makar se radilo o osobi koja ne bude praktikovala ništa od preostala četiri rukna islama, poput namaza i ostalog. Opće je poznato to da se islamski učenjaci razilaze u pogledu osobe koja ne obavlja namaz, a vjeruje u njegovu propisanost i obaveznost. Većina islamskih učenjaka smatra da osoba ne postaje nevjernikom zbog toga, već fasikom – velikim grješnikom. Za razliku od njih, imam Ahmed, rhm., takvu osobu smatra nevjernikom i kaže da treba biti ubijena, tj. kažnjena smrtnom kaznom za murtede i otpadnike od islama, a ne smrtnom kaznom predviđenom za velike grješnike (poput ubica itd.). Od ashaba se bilježi i to da nisu gledali na ostavljanje bilo kojeg djela kao na djelo nevjerstva izuzev ostavljanja namaza. (Tirmizi, Hakim)
Ja smatram da je ispravno mišljenje koje zastupa većinom islamskih učenjaka, a ovo što se bilježi od ashaba nije tekst Objave koji se odnosi na klasični kufr –nevjerstvo, koji svoga počinioca ostavlja vječno u Vatri, bez ikakve mogućnosti da će ga Allah, dž. š., oprostiti, a već nam je poznata predaja od Huzejfe b. El-Jemana, r. a., koji je jedan od poznatih ashaba, u kojoj on odgovara Sili b. Zuferu, koji je ovo pitanje razumio isto onako kako ga je razumio i imam Ahmed, rhm., rekavši: “Šta će im biti od koristi takav šehadet kada oni ne znaju za namaz!?” Na šta mu Huzejfe, r. a., sugerira, odgovarajući mu riječima: “O Sila, spasit će ih džehennemske vatre!”
Ovo je jasan tekst od jednog od poznatijih ashaba – Huzejfe, r. a., o tome da se kafirom – nevjernikom ne smatra musliman koji (iz lijenosti, neznanja i nemara), ne obavlja namaz kao i ostale ruknove islama. Takva je osoba musliman, koja će biti spašena od vječnog boravka u Vatri, na budućem svijetu! (Vidjeti: Es-Silsiletus-sahiha, 1/86, br. 87, 1/130–132)
Dakle, shodno navedenom, ako je muslimanu dozvoljeno da jede ono što zakolju jevreji i kršćani, od životinja koje su nama halal – današnji klasični Bošnjak (musliman) bolji je i vredniji od bilo kojeg jevreja i kršćanina, od kojih nam je Allah, dž. š., ipak dozvolio da jedemo meso koje oni kolju, od životinja koje su nam halal (mimo njihovih slava i vjerskih obreda, naravno).
Na kraju, moramo uzeti u obzir i sljedeće:
Aiša, r. a., jednom prilikom upita: “O Allahov Poslaniče, ljudi nam donose meso, a mi ne znamo da li je nad njim spomenuto Allahovo, dž. š., ime ili ne!?” Poslanik, ﷺ, reče: “Vi recite ‘bismillah’, i jedite!” Aiša, r. a., dalje nastavlja: “Ti ljudi su bili novi muslimani (tek izašli iz kufra – nevjerstva).” (Buhari)
“Meso koje zakolje musliman je halal, bez obzira da li nad njim bilo spomenuto Allahovo ime. Musliman neće spomenuti ničije drugo ime osim Allahovo!” (Predaju bilježi imam Ebu Davud u djelu El-Merasil, br. 355; Bejheki Ma‘rifetul-sunen vel-asar, br. 5799; Bejheki, Sunenul-kubra, br. 18674)
Ovu mursel predaju podržava i predaja koju imam Darekutni, rhm., bilježi kao musned od Ibn Abbasa, r. a., da je Poslanik, ﷺ, rekao: “Kada musliman zakolje životinju i ne spomene Allahovo ime, slobodno neka jede, jer je doista musliman jedno ime od Allahovih imena!” (Darekutni, Sunen, br. 4806)
Od Ibn Abbasa, r. a., prenosi se da je Allahov Poslanik, ﷺ, rekao: “Muslimanu je dovoljno ime – pa ako on zaboravi spomenuti bismillu u toku klanja, neka je spomene kasnije, i neka se prisjeti Allahovog imena i neka jede!” (Darekutni, Sunen, br. 4808; Sunenul-kubra, 9/240)
Šejh Abdulaziz b. Baz, rhm., kaže: “Kur’an i sunnet nam ukazuju na to da nam je halal i dozvoljeno jesti meso koje kolju jevreji i kršćani (ehlul-kitabije), kao i na to da nam je haram jesti meso koje kolju ostale vrste nevjernika mimo ehlul-kitabija, shodno ajetu: “Od sada vam se dozvoljavaju sva lijepa jela i dozvoljavaju vam se jela onih kojima je data Knjiga, i vaša jela su njima dozvoljena!” (El-Maida, 5)
Ovaj je ajet izričit tekst o pitanju dozvoljenosti konzumiranja mesa koje su zaklani ehlul-kitabije, tj. jevreji i kršćani. Pod riječju “jela onih kojima je data Knjiga” misli se na ono što oni kolju. Iz citiranog ajeta može se razumjeti to da nam je haram – zabranjeno, konzumirati meso koje kolju ostale vrste nevjernika. Iz navedenog se izuzima meso koje jevreji ili kršćani prinesu kao žrtvu nekom drugom mimo Allaha, dž. š., što nam je zabranjeno ajetom: “Zabranjuje vam se strv, i krv, i svinjsko meso, i ono što je zaklano u nečije drugo, a ne u Allahovo ime…” (El-Maida, 3)
Ono što se zaklalo na način koji nije šerijatski i koji ne odgovara propisima, poput životinje za koju se zna da je umrla od strujnog udara ili davljenja i sl., to će spadati u nastavak ajeta, u kojem se kaže: “…i što je udavljeno i ubijeno; i što je strmoglavljeno, i rogom ubodeno, ili od zvijeri načeto – osim ako ste ga preklali!” (El-Maida, 3) – i nebitno je da li je životinja tako stradala od ehlul-kitabije ili muslimana.
Ako se ne zna na koji je način životinja zaklana – osnova je da je takvo meso halal, ako dolazi od muslimana ili ehlul-kitabije, a što se tiče životinje koja je ošamućena strujom ili udarena – ali je preklana odmah nakon toga, dok je bila živa, takvo je meso halal i dozvoljeno za jesti.
Allah, dž. š., kaže: “Zabranjuje vam se strv, i krv, i svinjsko meso, i ono što je zaklano u nečije drugo, a ne u Allahovo ime, i što je udavljeno i ubijeno; i što je strmoglavljeno, i rogom ubodeno, ili od zvijeri načeto – osim ako ste ga preklali – i što je na žrtvenicima žrtvovano, i zabranjuje vam se gatanje strelicama. To je porok!” (El-Maida, 3)
Dakle, ovaj nam ajet ukazuje na to da su udavljene i ubijene životinje haram –zabranjene za jesti, a isti status ima i životinja koja je umrla od udara struje – prije nego što je zaklana dok je bila živa. Isti status ima i životinja koja je udarena u glavu ili na neki drugi način – pa je umrla prije nego što je bila zaklana – takvo je meso haram jesti, shodno navedenom ajetu.” (Vidjeti: Ibn Baz, Medžmuul-fetava, 8/429, 23/87; magazin El-Islah, br. 90, Zul-Kiide, 1405. h. g.; Muhammed el-Musned, Fetava Islamijja, 3/558)
Odgovor priredio: Sead ef. Jasavić, prof. fikha
Vidi manjeMolim vas da mi objasnite dužnosti u pogledu davanja zekata i kako se obračunava?
Zekat na imetak je jedna od obaveza svakog muslimana i jedan od sastavnih dijelova islama. Musliman koji posjeduje imetka najmanje u količini nisaba i tom imetku prođe godina dana, obavezan je dati zekat na njega. S obzirom na to da je imovina raznovrsna, samim tim postoji i više vrsta zekata, kojiviše
Zekat na imetak je jedna od obaveza svakog muslimana i jedan od sastavnih dijelova islama. Musliman koji posjeduje imetka najmanje u količini nisaba i tom imetku prođe godina dana, obavezan je dati zekat na njega. S obzirom na to da je imovina raznovrsna, samim tim postoji i više vrsta zekata, koji se međusobno razlikuju, pa imamo zekat koji se daje na novce, zlato i srebro, zekat koji se daje na poljoprivredne proizvode, zekat na dionice, zekat na trgovačku robu, zekat na zemlju, zekat na dugove itd. S obzirom da su propisi detalji i brojni za sve navedeno, mogu vas uputiti na knjigu o zekatu dr. Sulejmana Topoljaka, u kojoj je sve detaljno navedeno i razjašnjeno. Ovom prilikom proslijedit ćemo vam tekst o nekim detaljima vezanim za zekat, kao i link, pa šta vas bude posebno interesiralo, možete nam se opet obratiti sa dodatnim pitanjem:
Vidi manjeImovina na koju se daje zekat
Zekat je jedan od pet temeljnih ibadeta. Obaveza davanja zekata propisana je Kur’anom i sunnetom o čemu postoji i saglasnost (idžma) učenjaka. Budući da je riječ o temeljnom ibadetu, njegovo davanje čini da nada u Allahovu milost bude objektivna i davalac zekata ima pravo i može realno očekivati da će mu se Allah, dželle šanuhu, smilovati, uputiti ga na Pravi put i biti mu vodič na ovom i budućem svijetu.
Izbjegavanje davanja zekata, s druge strane, povlači za sobom dunjalučku i ahiretsku sankciju zavisno od razloga neizvršavanja ovog farza. Negiranje obaveze zekata ima za posljedicu da dotično lice gubi status muslimana, izlazi iz dina i sankcionira se kaznom predviđenom za murteda. Lice koje zbog škrtosti, nemara i sl., priznajući da je zekat stroga obaveza (farz), ne izdvaja zekat iz svoje imovine, ima status muslimana velikog grješnika, kojem se u islamskoj državi silom uzima zekat i konfiskuje dio imovine.
Iako je zekat temeljni ibadet, bosanskohercegovački muslimani slabo ili gotovo nikako izdvajaju zekat iz svoje imovine. U dosta slučajeva riječ je o nepoznavanju vjerskih propisa, pa se tako akcija prikupljanja zekata i sadekatul-fitra svela na paušalno davanje sadekatul-fitra, razumijevajući i to davanje kao dobrovoljnu sadaku. Drugi razlog jeste bojazan od “umanjenja” imovine izdvajanjem njenog jednog dijela. To je pak odraz jednog većeg i ozbiljnijeg problema, tj. nevjerovanja u istinitost kur’anskog ajeta da se izdvajanjem zekata čisti imovina i davalac zekata ili, opet primjera radi, odraz nevjerovanja u istinitost riječi Božijeg Poslanika, alejhis-selam, da se izdvajanjem zekata imovina osigurava i uvećava.
Zekat je obavezno izdvajanje određenog dijela imovine pod određenim uvjetima. Jedan dio tih uvjeta odnosi se na samu ličnost davaoca, jer zekatu ne podliježe nemusliman, ne uvjetuje se njegovo punoljetstvo, mentalo zdravlje i sl., dok se drugi dio uvjeta tiče imovine koja podliježe obračunu i izdvajanju zekata. U ovom kratkom prikazu bit će govora o uvjetima za imovinu na koju se daje zekat.
1. Potpuno vlasništvo
Sam pojam potpuno vlasništvo je pravni termin. Naime, u islamskom učenju samo je Uzvišeni Allah Vlasnik, Posjednik svega što je na nebesima i na Zemlji. On, Stvoritelj, posjeduje sve, ne samo imovinu već i ljudske živote. On je Taj koji čovjeku u posjed i na upravljanje daje dio Svoje imovine.
Međutim, termin potpuno vlasništvo prihvatili su pravnici s ciljem da označe imovinu kojom čovjek slobodno, potpuno raspolaže, upravlja i koristi je. Prema hanefijskim pravnicima, potpuno vlasništvo znači mogućnost posjedovanja i korištenja imovine. U slučaju postojanja zapreke kod jednog od ova dva uvjeta, na tu imovinu ne daje se zekat.
Ovim uvjetom izuzeta je imovina koja je u vlasništvu države, jer nijedan pojedinac ili određena grupa nema ekskluzivno i isključivo pravo vlasništva nad tom imovinom.
Prihodi koje država ubire: porezi, takse, zekat i sl. pripadaju svim građanima. U slučaju zekata, država, odnosno, vlast je ta koja odabire, šalje prikupljače i distributere zekata, vrši nadzor nad njihovim radom i bilo bi apsurdno da isti ubiru zekat iz fonda koji su sami punili jer se taj zekat ne prikuplja da bi se pohranjivao i nagomilavao, već da se dijeli Kur’anom određenim kategorijama.
Isti je odnos i prema imovini koja je u javnom vlasništvu ili dobru svih ljudi, ummeta. Vakufska imovina ne podliježe obavezi izdvajanja zekata jer je dobro ummeta, npr. vakufski korisnici prema odredbi vakifa su siromasi, medrese, jetimi i sl., a ne određena lica. Izuzetak je u slučaju da je riječ o evladijet vakufu. U tom slučaju nasljednici vakifa kao korisnici vakufskih dobara, ako ispunjavaju i ostale uvjete za izdvajanje zekata, podliježu obavezi davanja zekata, jer, bez obzira što je riječ o vakufu, odnosno njegovoj specifičnoj vrsti, određeni su nasljednici vakifa kao direktni korisnici vakufskih dobara.
Pod potpunim vlasništvom podrazumijeva se ona imovina koja je stečena na halal – islamski dozvoljen način. Imovina stečena na islamski nedozvoljen način: krađom, otimačinom, prevarom, uzurpacijom, kockom i sl., ne ubraja se u legalno vlasništvo i kao takva ne podliježe zekatu pa se treba vratiti svom stvarnom vlasniku, ako je poznat, a ako nije, onda je u potpunosti podijeliti. U cilju zaštite imovine od krađe i nelegalnog prisvajanja, pravnici kažu da čak i prihvatanje zekata iz takve imovine, znajući da je riječ o nelegalno stečenoj imovini, proizvodi negativne posljedice.
Posjedovanje ili raspolaganje tuđom imovinom, također, ne povlači za sobom obavezu izdvajanja imovine jer trenutni posjednik nije njen stvarni vlasnik. Čovjek koji čuva tuđi zalog, iako je ovaj takve prirode da se na njega daje zekat, nema obavezu izdvajanja zekata na taj zalog. Ni lice koje je položilo zalog nije dužno izdvojiti zekat na njega, uvažavajući činjenicu da taj zalog nije u njegovom potpunom vlasništvu, jer ga ne može koristiti, odnosno, raspolagati sa njim.
Lice koje je opterećeno dugom nije dužno davati zekat na dug.
Prilikom obračunavanja iznosa zekata, ako takvo lice posjeduje imovinu na koju je dužno dati zekat, iz obračuna zekata izuzet će dug koji treba vratiti, npr. ratu stambenog kredita, pa će na preostalu imovinu, kao smo ranije rekli, obračunati i izdvojiti zekat. Ako čovjek posjeduje imovine u visini nisaba i uz ostale uvjete, ali taj nisab okrnji vraćanje duga, nije dužan dati zekat. Propis je da davalac duga izmiri obavezu zekata jer je vlasnik te imovine, a ne lice koje je pod dugom. Kada bi propis glasio da je dužnik dužan izdvojiti zekat na dug koji je preuzeo, to bi značilo da je to lice dodatno opterećeno, a u slučaju da su i dužnik i davalac duga dužni dati zekat, to bi pak značilo da se na istu imovinu daje dupli iznos zekata, što nije propisano.
Davalac duga obavezan je izdvajati zekat i prilikom obračunavanja zekata zbrajati ga sa svojom ostalom imovinom u slučaju da je u stanju povratiti svoj dug. Ako mu dužnik kaže da dug može vratiti kad god ovaj zatraži, to ima tretman kao da je taj dug u njegovom posjedu, potpunom vlasništvu, i da njime može potpuno raspolagati: da ga vrati ili pak da ga ostavi na čuvanje kod dužnika.
Međutim, pravnici su zauzeli različite stavove o pitanju kada davalac duga nije u stanju vratiti svoj dug, poput današnje situacije, kada veletrgovci nisu u stanju naplatiti izdatu robu. U ovakvom slučaju, uvjet potpunog vlasništva štiti lice koje je dalo dug, izdalo robu i sl. na taj način što se iz obračunavanja zekata izuzima dug koji ne može da naplati, jer je takvo lice samo fiktivni vlasnik sredstava koja potražuje, a ne njihov stvarni vlasnik.
U slučaju da nakon godina potraživanja, bez obzira da li je riječ o godinama ili decenijama, uspije naplatiti svoj dug ili potraživanje, dužan je dati zekat. Učenjaci se razilaze o pitanju na koliko se godina odnosi ova obaveza. Iako ima pravnika koji smatraju da za svaku propuštenu godinu lice koje je naplatilo svoja potraživanja ima obavezu izdvojiti zekat, prihvaćenija su dva druga stava, i to:
hanefijske pravne škole da zekat treba dati samo za jednu, proteklu godinu, odmah po naplati duga, i stav šafijske i hanbelijske škole, po kojem treba proći godinu dana od naplate duga, pa tek onda da se izdvoji zekat na ta sredstva jer je tek u toj godini vlasnik te imovine imao potpuno vlasništvo nad njom.
Uvjetom potpunog vlasništva štiti se vlasnik imovine koji iz određenih razloga nije stvarno mogao raspolagati svojom imovinom. Tako kupac koji je kupio, a nije preuzeo imovinu koja podliježe obračunavanju zekata, neće dotičnu imovinu obračunavati jer nije prešla u njegovo potpuno vlasništvo.
2. Rast, uvećanje
Ovim se uvjetom bitno određuje karakter i priroda same imovine koja podliježe obračunu zekata. Zekat se daje na imovinu koja se umnožava, raste, uvećava, što je jedno od jezičkih značenja samog pojma zekat. Ovdje nije riječ samo o imovini koja se po svojoj prirodi umnožava, poput stoke, ili raste, poput poljoprivrednih proizvoda, nego i o imovini koja se potencijalno može uvećati, poput novca, zlata i srebra. To, pak, s druge strane, znači da imovina koja inače podliježe zekatu, a nije oplođena, podliježe obračunu zekata iako je njen vlasnik nije oplođavao. Prema tome, ovim uvjetom stimuliraju se direktno stalna ulaganja sredstava jer bi, u protivnom, imovina sama sebe “jela”.
Drugi važan momenat koji se nameće ovim uvjetom jeste to da se uvažava činjenica o mogućem propadanju, gubitku ili bankrotu, jer nasuprot rastu i uvećanju stoji smanjenje i gubitak. Zemljoradnik kojem suša, poplave ili druge nepogode unište usjeve, iako je zasijao hektare i hektare zemlje, nije dužan izdvajati zekat samo na osnovu činjenice da je zemljoradnik, već na osnovu činjenice da nema nisaba i da nije došlo do uvećanja nego očitog gubitka.
Uvjetujući rast imovine na koju se daje zekat, pravnici su razumjeli da je cilj ovog propisa i želja Zakonodavca da se zaštiti vlasnik od preopterećenja obavezama na taj način što se izuzima određena vrsta imovine kod koje postoji određena zapreka u njenom raspolaganju, te je objektivno onemogućen rast, odnosno profit. Prema ovome, ovaj je uvjet vrlo blizak prethodnom i u određenom aspektu ga nadopunjuje.
Ovdje se kao primjer može navesti svaki oblik fiktivnog vlasništva, jer u takvom slučaju nije moglo doći do raspolaganja, korištenja, odnosno uvećanja imovine. Takav je slučaj sa imovinom bosanskohercegovačkih štediša koji od svoje ušteđevine imaju samo bankovnu knjižicu. Bez obzira na saldo koji je upisan na njoj, stvarno je pitanje da li će njen vlasnik imati mogućnost da u posjed vrati svoju ušteđevinu. Isto je i s imovinom u manjem bh. entitetu, gdje su Bošnjaci pred progone sa svojih ognjišta zakopavali novac. Neki taj novac nisu uspjeli naći ili znaju gdje je, ali iz sigurnosnih razloga ne mogu otići po zakopano blago. Sličan je slučaj i sa uzurpiranom i oduzetom imovinom. Vlasnici eksproprisane imovine, koja inače podliježe obračunu zekata, sve dok je ne budu u mogućnosti vratiti u svoj posjed, nisu dužni davati zekat na nju. Lice kojem je oduzeta zgrada, stambeni objekat za izdavanje stanova, neće davati zekat na takvu imovinu sve dok država ne vrati objekat u vlasništvo stvarnom vlasniku.
Ovaj je uvjet proistekao iz sunneta Božijeg Poslanika, alejhis-selam, i prakse ashaba i njime se odgovara na pitanje da li zekatu podliježe imovina koju je Alejhisselam naveo u hadisu ili je putem tih hadisa i prakse koja je slijedila ustanovljen princip koji se treba slijediti kod pitanja koja imovina podliježe obavezi davanja zekata. Ako bi se prihvatio princip da je samo ona imovina spomenuta u hadisu ili praksi Božijeg Poslanika, alejhis-selam, podložna obračunu zekata, onda bi njena lista bila vrlo mala. Drugo, bile bi opterećene samo određene kategorije društva ili određena zanimanja. U skladu s ovim stavom zekat bi davali, recimo, poljoprivrednici i stočari, a bili bi izostavljeni investitori, tj. samo bi se prvi tretirali bogatim, a drugi ne, što je apsurd! Ako vlasnik s određenim biznisom ostvaruje dobit, uvećava svoj kapital, ostvaruje dobru zaradu ili prima plaću, iznad nisaba i ostalih potreba, dolazi do faktičkog uvećanja i rasta, i ta dobit ili plaća postaje predmetom obračuna zekata, ako ispunjava ostale uvjete.
3. Osnovne potrebe
Obavezi izdvajanja zekata ne podliježe svaka imovina. Bez obzira što lice posjeduje kuću u kojoj stanuje i što je ona njegovo vlasništvo i, naravno, ima tretman imovine, ona ne podliježe obračunavanju zekata jer spada u osnovne životne potrebe.
Pod pojmom osnovnih potreba ne ubrajaju se želje i prohtjevi. Pravnici su nastojali definirati ovaj uvjet, što predstavlja poteškoću, s obzirom da se ovim uvjetom indirektno govori o životnom standardu muslimana ili socijalnom limitu, a on je vezan za mnoge činioce.
Životni je standard različit, sa stanovišta mjesta, vremena, jer potrebe pređašnjih generacija nisu identične potrebama savremenog čovjeka. Osnovne su potrebe duboko uvjetovane mjestom, običajem, ekonomskim standardom države u kojoj živi, te bi se one mogle definirati na lokalnom, odnosno nacionalnom nivou. Također, važan momenat jesu induvidualne potrebe pojedinca koje su rezultat njegovog zanimanja, obrazovanja i sl. Potrebe jednog stolara i arhitekte nisu identične!
Mnogobrojna su konkretna pitanja da bi ih se nabrajalo, međutim, riječ je o uvjetu kojim se želi osigurati visoki životni standard. Bilo bi iluzorno nabrajati pojedinačne slučajeve jer zahtijevaju konkretan uvid. Automobil danas spada u osnovne potrebe, dok pitanje posjedovanja drugog automobila može biti predmet obračunavanja zekata, ali i ne mora. U koju svrhu je kupljeno? Ko ga vozi? To je navelo neke autore da forma pitanja glasi: “Da li posjedujete automobila više nego broja vozača u vašoj porodici?” Ovim pitanjem ispituje se konkretna potreba dotičnog lica, jer ako je više automobila nego vozača, to znači da posjedovanje viška nadmašuje okvire osnovne potrebe i tretira se luksuzom.
U osnovne životne potrebe pravnici ubrajaju, prije svega, ono što stvarno štiti ljudski život, a to je: stanovanje, nafaka, odjeća i obuća, zimska i ljetna, oružje za odbranu, jer bi u protivnom čovjek ugrozio vlastiti život i život svoje porodice.
Zatim, navode se potrebe koje indirektno ugrožavaju život dostojan čovjeka. U prvom redu ono što opterećuje čovjeka jeste dug, jer čovjek ima obavezu vraćanja duga prije nego što izdvoji zekat, a ako mu ostane imovine za zekat, nakon što vrati dug, osigura životne potrebe sebi i svojoj porodici, dat će zekat. U slučaju da ne vrati dug, odlazi u zatvor i time je upropašten, kako on tako i porodica, a povrh toga dolazi do prinudne naplate duga čime gubi i imovinu.
Zatim, navode se alati kao sredstva koja ulaze u osnovne potrebe. Njima zanatlija, ili već neko koji se time bavi, privređuje, osigurava egzistenciju. Pokućstvo, namještaj, prevozno sredstvo, odnosno automobil, jahaća životinja za one koji ih koriste i sl. također se ubrajaju u osnovne potrebe. Treba naglasiti, kada se govori o potrebama, da pravnici uvažavaju potrebe koje se iskazuju kroz društveni status. Potrebe aristokrate drugačije su od potreba nekih drugih društvenih slojeva.
Važno je navesti da se i knjige ubrajaju u osnovne potrebe ako ih vlasnik ne koristi za trgovinu. Riječ je o knjigama koje se kao literatura koriste u radu. Koliko je važna odjeća u očuvanju zdravlja organizma toliko su i knjige važne u očuvanju zdravlja čovjeka! Ovaj stav odražava islamsko poimanje o nauci i obrazovanju tretirajući ih zajedno s potrebama koje direktno i indirektno štite život dostojan čovjeka. Neznanje vodi propasti te su stoga nauka i obrazovanje životna potreba, odnosno knjige su sredstva koja su nužna u zaštiti čovjeka od neznanja.
U literaturi se vrlo često može naći usporedba posjedovanja imovine koja se ubraja u osnovne životne potrebe s malom količinom vode za abdest, kada se čovjek nađe u pustinji. Pravnici ističu da kada čovjek ima sredstva koja mora utrošiti da bi osigurao neku od životnih potreba, to se tretira kao da ih nema. Isti je slučaj čovjeka u pustinji koji treba utoliti žeđ, održati život, a raspolaže s minimalnom količinom vode. Pravno će se tretirati da nema te vode i uzet će tejemum. Prema tome, ako čovjek ima novaca u visini na koju treba da se izdvoji zekat uz ostale uvjete, ali treba da plati kiriju za stan, obaveza mu je platiti kiriju.
4. Nisab
Nisab je mjerna jedinica koju je Zakonodavac odredio za određenu imovinu. Kada musliman posjeduje imovine koja podliježe obračunavanju zekata, ona se ne obračunava sve dok ne dostigne određenu količinu predviđenu za tu imovinu. Tek kada se dostigne osnovni minimum nisaba, cjelokupna ta imovina ulazi u obračun zekata.
Nisab za ovce i koze iznosi četrdeset, za krave trideset, za deve pet.
Prema stavu Ebu Hanife, nema nisaba na poljoprivredne proizvode, jer prema njegovom tumačenju sve što poljoprivrednik ostvari na svojoj njivi podliježe obračunu zekata, bez obzira na količinu proizvoda. Argument za ovakav stav nalazi se u općem značenju kur’anskog ajeta: “…i podajte na dan berbe ono na što drugi pravo imaju!” (El-En‘am, 267)
Prema stavu drugih pravnika, nisab na poljoprivredne proizvode iznosi pet tovara, što odgovara težini od 653 kg. Procenat koji se izdvaja, bez obzira na malopređašnje pravničke razlike, jeste 10%, u slučaju da nije bilo vještačkog navodnjavanja, a ako je poljoprivrednik navodnjavao njivu ili baštu na kojoj je požnjeo ili ubrao žitarice i plodove, onda se, prema hadisu, daje 5% od ubranog. Prije toga poljoprivrednik treba obračunati i odbiti troškove koje je imao tokom proizvodnje i onda dati zekat u navedenim procentima, zavisno od ulaganja truda u navodnjavanju. Prilikom pokušaja da objasne visinu nisaba, neki pravnici kažu da usjevi koji pređu mjeru nisaba na poljoprivredne proizvode nadmašuju jednogodišnje potrebe jedne porodice te se stoga daje procenat tih prizvoda.
Osnovni proračun nisaba vrši se prema zlatu i srebru iz čega se izdvaja 2,5%. Nisab na zlato je 91,60 grama, a na srebro je 641,5 grama. Ovaj je nisab mjera i za proračunavanje zekata na novac, vrijedonosne papire i trgovačku robu.
Prema ustaljenoj praksi, a i obavezi koju ima, kao nadležna islamska vlast, Rijaset Islamske zajednice BiH putem Vjersko-prosvjetne službe utvrđuje vrijednost nisaba, koja je u prošloj godine iznosila 1.860,00 KM. Musliman koji je imao u protekloj godini novca, u banci, pod jastukom kod kuće, pozajmljenog drugome i može ga vratiti, u iznosu 1.860,00 KM i više, dužan je na taj iznos dati 2,5 % zekata. Ako je riječ o tome da je protekle godine imao 2.500,00 KM, dužan je izdvojiti 62,50 KM na ime zekata.
Ovim uvjetom osigurava se razlika nužna za izdvajanje zekata koja se odnosi na one koji imaju i dužni su dati zekat, i one koji nemaju imovine na koju se daje zekat, i potencijalno su u kategoriji onih koji primaju zekat. Naravno, tu se nalazi i treća kategorija, tj. onih koji nisu u prethodne dvije: niti primaju zekat niti su iz određenih razloga u situaciji da ga daju. S druge strane, limitom, nisabom na određenu imovinu na koju se daje zekat isključuje se minimalno posjedovanje imovine jer bi time vlasnik te količine bio preopterećen.
5. Da imovina pregodini
Uvjet da imovina koja podliježe obračunu zekata bude u posjedu njenog vlasnika tokom čitave protekle godine je uvjet kojim se želi osigurati ekonomska stabilnost vlasnika te imovine. Ovdje je riječ o hidžretskoj, a ne gregorijanskoj godini. Tek kada je imovina u visini nisaba bila u vlasništvu tokom čitave godine, na nju se daje zekat.
Ako je u toku godine došlo do povećanja imovine na koju se daje zekat, recimo naslijeđem ili poklonom, taj se iznos dodaje glavnici i na njega se daje zekat. U slučaju da je u toku godine došlo do smanjenja tog iznosa ispod visine nisaba, a potom do ponovnog povećanja na njega, obaveza obračunavanja ostaje na iznos koji je bio na početku i kraju godine. Izuzetak je iz ovog pravila zekat na poljoprivredne proizvode, koji se daje prema kur’anskoj odredbi na dan berbe, odnosno žetve.
Vremenska odrednica kod ove vrste imovine je žetva, odnosno berba, a ne posjedovanje tokom čitave godine, pa se, prema tome, zekat daje na usjeve onoliko puta u toku godine koliko ima berbe. Potrebno je pojasniti da se na poljoprivredne proizvode daje zekat na dan berbe ili žetve, a to znači samo jednom, bez obzira na to hoće li ona godinama biti pohranjena u skladištu, za razliku od trgovačke robe, na koju se svake godine daje zekat jer je stalno u opticaju.
Važno je napomenuti da se nigdje ne postavlja pitanje razloga štednje novca ili prikupljanja imovine. I u slučaju da se godinama štedi da bi se otišlo na hadž, ostavile pare radi dženaze i troškova oko nje i sl., a prikupljena sredstva ispunjavaju prethodne uvjete, obaveza je na taj novac dati zekat, bez obzira što će to značiti umanjenje tog iznosa ili eventualnu odgodu odlaska na hadž.
Umjesto zaključka
Allah, dželle šanuhu, stvarni je vlasnik i posjednik svega što je na nebesima i na Zemlji i onoga što je između njih. Iz Svoje milosti On daje čovjeku u posjed i na korištenje dio imovine. Stoga je obaveza bogatih da iz imovine izdvajaju zekat i daju ga u propisane svrhe.
Da bi se dao zekat, potrebno je ispuniti određene uvjete, od kojih se jedan dio odnosi na imovinu koja podliježe zekatu, jer se zekat ne obračunava na svaku imovinu. Ti uvjeti su: potpuno vlasništvo, da se prirodno i potencijalno ta imovina uvećava, da je mimo osnovnih ljudskih potreba, da je u visini nisaba, tj. minimalne mjerne jedinice koju je Allah, dželle šanuhu, odredio i da je u posjedu bila proteklu godinu. Ovim uvjetima osigurava se dvojaka zaštita, s jedne strane osigurava se ekonomska stabilnost vlasnika imovine na koju se daje zekat, jer se ne daje zekat na svaku imovinu, imovinu kod koje je samo fiktivni, a ne stvarni vlasnik ili imovinu koja je nužna za očuvanje osnovnih potreba posjednika imovine, a također s druge strane, ovim propisima o imovini osigurava se materijalna zaštita siromašnih slojeva društva i onih kategorija koje je Zakonodavac naveo u Kur’anu, jer se u posjedu bogatih nalazi pravo siromaha.
Mr. Mustafa Hasani
Literatura:
1. Kahf, dr. Monzer, Introduction to the study of the economics of zakah, Economics of zakah, Islamic development bank, Book of reading No. 2, Džeda, 2002., str. 15-57.
2. El-Karadawi, dr. Jusuf, Fiqhu-z-zekat, t. I, Muessesetu-r-risaleh, Bejrut, 1994.
3. Kovačević, mr. Amel, Ka primjerenom izučavanju i efikasnijoj mobilizaciji zekata u Bosni i Hercegovini, Glasnik, LVIV, Sarajevo, 2002., br. 7-8, str. 719-731.
4. Ljevaković, Enes, Pitanje zekata na nedopuštenu imovinu (mal haram), Takvim za 1999. (1419/20. h.g.), Rijaset Islamske zajednice u BiH, Sarajevo, 1998., str. 105-121.
5. Ez-Zuhajli, dr. Wehbeh, El-Fikhu-l-islamijju we ed-dilletuhu, t. II, Daru-l-fikr, Damask, 1996.
6. “Zapisnik sa 16. redovne sjednice Rijaseta održane u Sarajevu 9. oktobra 2002., odnosno 3. ša‘bana 1423. hidžretske godine”, Glasnik Rijaseta IZ BiH, LXV, Sarajevo, 2003., br. 1-2, str. 155-167.
Glasnik, br. 11–12, 2003.
Odgovor priredio: Sead ef. Jasavić, prof. fikha
Treba li dati zekat na nasljeđeni imetak, i kako se računa?
Musliman će biti obavezan izdvojiti zekat tek onda kada ispuni određene uvjete, što je sama Allahova, dž. š., mudrost u propisivanju propisa. Kada ne bi bilo tih uvjeta, svako pitanje moglo bi biti i obavezno i neobavezno. Svi Allahovi, dž.š., propisi neće biti upotpunjeni dok se ne ispune uvjeti prviše
Musliman će biti obavezan izdvojiti zekat tek onda kada ispuni određene uvjete, što je sama Allahova, dž. š., mudrost u propisivanju propisa. Kada ne bi bilo tih uvjeta, svako pitanje moglo bi biti i obavezno i neobavezno. Svi Allahovi, dž.š., propisi neće biti upotpunjeni dok se ne ispune uvjeti predviđeni za njih i dok se ne uklone prepreka sa puta ostvarenja dotičnih propisa.
Uvjeti vezani za obavezu zekata dijele se na dvije grupe:
1. Uvjeti koje mora ispuniti osoba da bi bila obavezana zekatom, kao naprimjer: da je u pitanju musliman, da je slobodna osoba, dok se oko punoljetstva i razumnosti islamski učenjaci razilaze, mada je jače mišljenje (džumhur) da će za maloljetne i nerazumne osobe njihov velijj – staratelj dati zekat.
2. Uvjeti koje mora ispunjavati sami imetak kako bi se na njega dao zekat:
• da pripada jednoj od vrsta imetaka na koju se daje zekat,
• da imetak dostigne visinu nisaba,
• da imetak pregodini,
• da se u potpunosti posjeduje određeni imetak.
Islamski učenjaci složni su u pogledu toga da se zekat daje na sljedeće vrste imetka: zlato, srebro, deve, goveda, bravčad, pšenica, ječam, datule, grožđe.
Pored navedenih vrsta imetka, postoje još i druge vrste imetka oko kojih islamski učenjaci nisu složni da li se na njih daje zekat ili ne.
Što se tiče konkretno tvog slučaja, ne može se dati precizan odgovor na njega zbog toga što nisi naznačio o kakvoj je vrsti imetka riječ, da li ta četvrtina koju si naslijedio ispunjava nisab ili ne, i ko je kriv zbog neizvršene fizičke diobe imetka. Tek kada se navedu traženi detalji, možemo pokušati da damo približniji odgovor.
Odgovorio: Sead ef. Jasavić, prof. fikha
Vidi manjeS kim će žena biti u Džennetu?
Alejkumus-selam! Žene koje uđu u Džennet bit će sa svojim muževima ukoliko su i oni uvedeni u Džennet. Uzvišeni Allah kaže: “…njih čeka najljepše prebivalište, edenski vrtovi u koje će ući oni i roditelji njihovi i žene njihove i porod njihov…” (Er-Ra‘d, 22–23) Oni će zajedno sa svojim suprugama uživiše
Alejkumus-selam! Žene koje uđu u Džennet bit će sa svojim muževima ukoliko su i oni uvedeni u Džennet. Uzvišeni Allah kaže: “…njih čeka najljepše prebivalište, edenski vrtovi u koje će ući oni i roditelji njihovi i žene njihove i porod njihov…” (Er-Ra‘d, 22–23) Oni će zajedno sa svojim suprugama uživati u Džennetu: “Stanovnici Dženneta uživat će toga dana u blagodatima veseli i radosni, oni i žene njihove bit će u hladovini na ukrašenim divanima naslonjeni.” (Jā Sīn, 55–56)
Ukoliko se žena više puta udavala, bit će sa svojim zadnjim mužem. Prenosi se da je Muavija b. Ebu Sufjan zaprosio ženu koja se zvala Ummu Derda’, pa ga je ona odbila rekavši da je čula kako Ebu Derda’, njen muž koji je umro, prenosi od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da je rekao: “Svaka žena čiji muž umre pa se ona, nakon njega, uda – bit će sa svojim zadnjim mužem (u Dženentu)”, dodajući na to: “A ja ne bih da te mijenjam sa Ebu Derda’om”, na šta joj je Muavija, r.a., odgovorio: “Onda posti, on (post) čuva!” (Taberani, Sahihul-Mu‘udžem el-Evsat, br. 3130, Šerhu Muškilil-Asar, br. 654, 2/121. Albani, El-Džamiis-sagir ve zijadetuhu, br. 4469)
Isto tako, od Huzejfe, r.a., prenosi se da je rekao svojoj supruzi: “Ako želiš da budeš moja supruga u Džennetu, nemoj se poslije mene udavati, jer, uistinu, žena će u Džennetu biti sa svojim zadnjim mužem sa dunjaluka. Zbog toga je Allah, dž.š., zabranio Poslanikovim, sallallahu alejhi ve sellem, suprugama da se udaju poslije njega jer će one biti njegove supruge u Džennetu.” (Bejheki, Sahih Es-Sunenul-kubra, br. 13803, Šerhu Muškilil-Asar, br. 654, 2/121)
Postoji i mišljenje da će na ahiretu žena pripasti čovjeku koji se najljepše ophodio prema njoj na dunjaluku, shodno predaji koju prenosi majka pravovjernih Ummu Habiba, Poslanikova, sallallahu alejhi ve sellem, supruga, koja je pitala Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem: “Žena koja je imala dva muža na dunjaluku, pa su joj oba umrla, i na kraju se svi nađu u Džennetu – kojem će pripasti, prvom ili drugom?” Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: “Pripast će onome koji se najljepše ophodio prema njoj. Ummu Habiba, zaista lijepo ponašanje kupi dunjalučke i ahiretske nagrade!” (Bezzar, Musned, br. 6631)
Imam Kilabazi, rhm., islamski učenjak i pobožnjak, kaže: “Moguće je da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kod svoje supruge primijetio njenu želju da bude sa njim u Džennetu, kao što je sa njim bila na dunjaluku, jer hadis govori o Ummu Habibi i ona je ta koja postavlja pitanje i koja je imala već jednog muža prije Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pa joj je on odgovorio: ‘Pripast će onome koji se najljepše ophodio prema njoj’ – a ko je ljepšeg ahlaka od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem!” (Vidjeti: Kilabazi, Me‘anijel-ahbar, 1/341)
Imam Munavi, rhm., kaže: “Nakon uzimanja u obzir svih hadisa, može se zaključiti to da će žena pripasti zadnjem mužu s kojim je bila u braku – ako svi budu isti po ahlaku i ponašanju, u suprotnom, izabrat će čovjeka koji je bio boljeg ahlaka i ponašanja, a Allah, dž.š., najbolje zna!” (Vidjeti: Fejdul-Kadir, 3/195)
U svakom slučaju, najvažnije je zaslužiti Allahovu, dž.š., milost i ući u Džennet, a Allah, dž.š., sigurno, nikome neće nepravdu učiniti. Treba znati da će čovjek drugačije razmišljati na ahiretu u odnosu na svoje razmišljanje na dunjaluku. Mnoge stvari koje su bitne na dunjaluku, na ahiretu će biti potpuno prevaziđene, jer od onoga što ima na ahiretu, na dunjaluku imaju samo imena i ništa više.
Na pitanje odgovorio: prof. fikha Sead ef. Jasavić,
Preuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Poigravanje sa razvodom braka
Bismillah, ves-salatu ves-selamu ala resulillah… Ebu Musa, r.a., prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Šta je ljudima pa se igraju sa Allahovim granicama/propisima; čas govoreći ´razveo sam te´, čas govoreći ´vratio sam te´ (tj. ženu u braku)!?“ (Musned, el-Bezzar, br.više
Bismillah, ves-salatu ves-selamu ala resulillah… Ebu Musa, r.a., prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Šta je ljudima pa se igraju sa Allahovim granicama/propisima; čas govoreći ´razveo sam te´, čas govoreći ´vratio sam te´ (tj. ženu u braku)!?“ (Musned, el-Bezzar, br.3117.; Sahih, Ibnu Hibban, 10/83.; Musned, el-Tajalisi, br.529.; el-Sunen el-Kubra, el-Bejheki, br.15295.)
Šejh Halid el-Muslih kaže: „Ono u šta je veliki broj ljudi zapao danas jeste poigravanje sa pitanjem razvoda braka, zbog neznanja spram propisa Talaka (razvoda braka) ili neozbiljnog shvaćanja svega toga, kao i negativnih posljedica koje zatim slijede, često puta čineći taj potez onda kada mu nije vrijeme, podcjenjujući ga – Allahovi smo i Njemu se vraćamo. Ljudi, bojte se Allaha kada je davanje razvoda u pitanju! Razvod braka je dio Šerijata Mudrog i nisu u pitanju strasti, niti opuštene emocije, niti prazne riječi! Igranje sa razvodom braka i nipodaštavanje tog propisa je igranje sa Allahovom, dž.š., Knjigom, što izaziva Allahovu, dž.š., srdžbu i kaznu.
Mahmud b. Lebid, r.a., prenosi da ih je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, obavijestio o nekom čovjeku koji je odjedanput tri puta ženu razveo, pa je ustao srdit i ljut, i rekao: „Zar da se sa Allahovom Knjigom poigrava, a ja među vama“, nakon čega neko od ashaba ustade i reče: “O Allahov Poslaniče, hoćul’ ga ubiti!?“ (Da’if. Sunen, el-Nesa’i, br.3348-3401.) Muževi, bojte se Allaha, dž.š., i znajte istinu ovom pitanju. Allah, dž.š., je u ovom aspektu života propisao brojne obaveze i pravila, stoga ih nemojte zanemarivati; odredio je granice, stoga ih nemojte prelaziti!
Ono što žalosti jeste da se velik broj ljudi nesuvislih snova i razmišljanja poigrava sa pitanjem razvoda braka, pa olahko daju razvod braka zbog najmanjeg nesporazuma i zbog ništavnog razloga. U tim pitanjima mu nije stalo do Allahove, dž.š., naredbe ili zabrane, niti tada Šerijatu pridaje značaj i pažnju. Velik je broj i onih koji daju neograničen broj razvoda, raznim povodima, ali se ne pridržavaju onoga što izgovaraju, pa će držati kod sebe ženu i živjeti s njom iako ju je bezbroj puta razveo, što mu je čini zabranjenom. Zinaluk i razvrat u svojoj kući!? – mi smo Allahovi i Allahu se vraćamo.
Neke neznalice i maloumnici se poigravaju sa razvodom braka tako što se zaklinju razvodom braka, pa se često može čuti: Razvešću se ako se desi ili ne desi nešto, dok će oni najgori govoriti: Dajem razvod iz tri puta ako se desi ili ne desi nešto. Nema sumnje, o vjernici, da se onaj ko se na ovakav način ophodi sa razvodom braka poigrava sa tim ugovorom, pa je samim tim sebe izložio velikoj opasnosti.
Sa razvodom braka se poigrava i onaj koji svaki čas ženi prijeti razvodom braka, jutrom i navečer, što nikako ne spada u lijep suživot i jedna je vrsta potcjenjivanja i izigravanja – pa ili drži ženu onako kako je red i kako treba, ili je lijepo i časno otpusti!
O muževi, bojte se svoga Gospodara, i oporučejm vam da se prema ženama lijepo ophodite! One su vaše pomoćnice, pa poštujte Allahove svetinje – ne bi li ste se spasili! Allah, dž.š., je propisao razvod braka radi velike mudrosti. Riječi razvoda su gorke, bolne, stroge ako se dese onda kada im nije vrijeme, ali ako se dese onda kada im je vrijeme onda su te riječi slatke, vesele, radosne i oslobađajuće – onako kako nam je to Allah, dž.š., propisao.
Ako neko želi da se razvede u momentu kada je razvod dozvoljen, neka ženi uputi samo jedan razvod braka, ne više, jer sve što prelazi jedan razvod braka smatra se novotarskim, zabranjenim razvodom. Ono što je za čuđenje jeste postupak nekih maloumnika koji od jedanput daju tri razvoda braka – nakon čega se obično pokaju zbog toga, pa “lete istokom i zapadom” tražeći nekog ko će mu dati fetvu da mu brak nije razveden, a sve iz svoje gluposti, maloumnosti i neznanja.
Ko se odluči na razvod braka, učiniće to onda kada mu žena bude u periodu čistoće pod uslovom da u tom periodu nije spavao sa njom. Dakle, nije mu dozvoljeno razvesti ženu dok je u periodu menstruacije, niti u periodu čistoće u kojem je spavao sa njom, izuzev u slučaju da se sigurno zna da mu je žena trudna i noseća – u toku perioda trudnoće dozvoljeno je dati razvod braka i kao takav je legalan i dozvoljen.
Ako čovjek da razvod braka ženi nakon kojeg ima pravo na njen povraćaj, neće izgoniti svoju ženu iz kuće sve dok joj ne prođe period ‘Iddeta (iščekivanja) nakon razvoda braka, i ona ima status njegove žene sve dok je u periodu ‘Iddeta (iščekivanja), nakon kojeg se ima pravo na povraćaj, stoga bojte se Allaha, dž.š., kada je razvod braka u pitanju i nemojte žuriti s time. Možda vam je nešto mrsko, ali vam je Allah, dž.š., u tome podario velikog dobra!“
Pogledaj: http://www.al-forqan.net/articles/488.html
Sve u svemu, vi i vaš muž morate otići kod nekog šerijatskog kadije koji ima iskustva po pitanju brako-razvodnih parnica, pred kojim ćete detaljno iznijeti vaš slučaj, kako bi, uz Božiju pomoć, presudio u vašem sporu. A Allah, dž.š., najbolje zna.
Na pitanje odgovorio: prof.fikha Sead ef. Jasavić
Preuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Vidi manjeJe li Poslanik s.a.v.s podizao prst prilikom izgovora šehadeta?
Šejh Ibnu Baz, rhm., kaže: „Nije mi poznato da se išta po ovom pitanju bilježi od Allahovog Poslanika, s.a.w.s.. Ono što se bilježi jeste išaret i podizanje prsta prilikom dva sjedenja u namazu (tešehhuda), prvog i zadnjeg, radi potvrde Tevhida, a što se tiče ostalih momenata poput ezana i ikameta –više
Šejh Ibnu Baz, rhm., kaže: „Nije mi poznato da se išta po ovom pitanju bilježi od Allahovog Poslanika, s.a.w.s.. Ono što se bilježi jeste išaret i podizanje prsta prilikom dva sjedenja u namazu (tešehhuda), prvog i zadnjeg, radi potvrde Tevhida, a što se tiče ostalih momenata poput ezana i ikameta – ne znam da se išta po tom pitanju bilježi, izuzev da je ljudima propisano da se odazivaju onome ko uči ezan i ikamet, i da nakon ezana i ikameta prouče salavat na Poslanika, s.a.w.s., a Allah, dž.š., najbolje zna.“
Odgovor priredio: Sead ef. Jasavić, prof.fikha
Vidi manjeJe li dozvoljeno praviti kratku pauzu prije ustajanja na drugi rekat?
Alejkumus-selam! Islamski učenjaci složni su u tome da kratko sjedenje između prvog i drugog rekata, i između trećeg i četvrtog rekata, nije ni vadžib ni pritvrđeni sunnet namaza, a razilaze se u tome da li je u pitanju sunnet namaza ili je to dozvoljeno činiti iz potrebe (starosti, bolesti itd.). Mviše
Alejkumus-selam! Islamski učenjaci složni su u tome da kratko sjedenje između prvog i drugog rekata, i između trećeg i četvrtog rekata, nije ni vadžib ni pritvrđeni sunnet namaza, a razilaze se u tome da li je u pitanju sunnet namaza ili je to dozvoljeno činiti iz potrebe (starosti, bolesti itd.).
Malik b. El-Huvejris el-Lejsi, rhm., prenosi da je gledao Allahovog Poslanika, ﷺ., kako klanja i da je primijetio da Poslanik, ﷺ., kada bi se našao na neparnom rekatu namaza, ne bi ustao (na drugi rekat) dok prethodno ne bi sjeo. (Buhari, br. 823, Ebu Davud, br. 844, Tirmizi, br. 287, Nesai, br. 1152, Ibn Huzejma, br. 686, Ibn Hibban, br. 1934)
Hafiz Ibn Hadžer el-Askalani, rhm., kaže: “Islamski učenjaci razilaze se u pogledu toga da li je kratko sjedenje poslije neparnih rekata mustehabb – pohvalno činiti ili ne, pa jedni smatraju da je:
– mustehabb; poput Hammada b. Zejda i Šafije, u jednom od njegova dva stava, Ahmeda u jednoj predaji koju bilježi, Hallal kaže: ‘To je bio zadnji stav koji je zastupao’, i Hallal je odabrao ovo mišljenje, kao i njegov prijatelj Ebu Bekr b. Džafer;
-nije mustehabb; mišljenje većine učenjaka, a mustehabb je odmah poslije druge sedžde ustati na sljedeći rekat. Ovo prenosi imam Ahmed od Omera, Alije, Ibn Mesuda, a Ibn Munzir prenosi ovaj stav od Ibn Abbasa, r.a., gdje navodi sened od Numana b. Ajjaša koji kaže: “Sreo sam dosta ashaba Allahovog Poslanika, ﷺ., koji, kada bi podigli glavu sa druge sedžde, prvoga ili trećega rekata, odmah bi ustali na sljedeći rekat i ne bi sjedili…” Ovaj stav zastupali su Ubade b. Nesi, Ebu Zunad, Nehai, Sevri, Ebu Hanifa, Šafija u jednom od dva stava, Ahmed u mešhur (općeprihvaćenom) mišljenju njegovog mezheba, shodno većini imama hanbelijskog mezheba.” (Vidjeti: Ibn Bettal, Šerhu Sahihil-Buhari, 2/437, br. 172)
Naši učenjaci i učenjaci šafijskog mezheba smatraju da je kratko sjedenje nakon neparnih rekata mustehabb starijim, slabim i gojaznijim osobama, jer im je teško sa koljena ustajati na sljedeći rekat a da prethodno ne sjednu. Ebu Ishak el-Mervezi tumači da se dva stava imama Šafije razlikuju shodno stanju klanjača, a ne shodno dokazima, i hadis Malika b. El-Huvejrisa tumače na taj način, navodeći da je Poslanik, ﷺ., ponekad sjedio između rekata nakon što je ostario i tjelesno otežao – a delegacije Arapa dolazile su Poslaniku, ﷺ., pred kraj njegovog života, što potvrđuje i praksa starijih ashaba koji su bili prisno uz Poslanika, ﷺ. – to sjedenje nisu praktikovali u svojim namazima, što nas upućuje na to da su oni znali da nikako nije u pitanju sunnet namaza.
Harb el-Kermani prenosi od Ishaka b. Rahivejha dva rivajeta:
Sjedenje radi odmora mustehabb je svakome.
Sjedenje radi odmora nije mustehabb osim osobi koja nije u stanju direktno s nogu ustati na sljedeći rekat. Ovo je također i predaja Ibn Mensura od Ishaka.
U svakom slučaju, oni koji smatraju da ovo sjedenje nije mustehabb – kažu: da je ipak u pitanju dozvoljeni postupak, koji se može praktikovati u namazu iz potrebe, poput odmaranja u namazu zbog muke i bolesti, ili radi čuvanja od neke štete, i slični postupci koji nisu sunnet – propisani, ali jesu mubah –dozvoljeni.“ (Pogledati: Fethul-Bari, 5/144, br. 832)
Kadi Ijad, rhm., kaže: “Oni koji smatraju da sjedenje nije mustehab, hadis Ibn Huvejrisa tumače na taj način da je Allahov Poslanik, ﷺ., svojom praksom pokazao da je takav postupak dozvoljen u namazu.” (Pogledati: Ikmalul-Mu‘ulim fi Šerhi Sahihi Muslim, 2/256)
Stalna komisija za fetve u Saudijskoj Arabiji smatra da je kratko sjedenje između rekata mustehabb – pohvalno, u svakom slučaju, te da nespominjanje ovog propisa u drugim hadisima ne znači da on nije mustehabb – poželjan i pohvaljen, već nam može samo ukazati na to da taj propis nije obavezan, što temeljimo na sljedećem:
Poslanikova, ﷺ., praksa ukazuje nam na nešto da je propisano, te da se u tome treba slijediti.
Ovaj propis ima potporu u hadisu Ebu Humejda el-Saidijja, koji prenose Ahmed, Ebu Davud, br.730–964., Ibn Madža, 2/171, Ibn Huzejma, br. 677, Darimi, br. 1356, sa dobrim senedom, u kojem se nalazi njegov opis namaza Allahovog Poslanika, ﷺ., pred desetericom ashaba, koji su mu oni bespogovorno potvrdili. (Pogledati: Fetava el-islamijjeh, 1/268) A Allah, dž.š., najbolje zna!
Odgovorio: Sead ef. Jasavić, prof. fikha
Vidi manjeIma li poseban nijjet za imama kad predvodi namaz?
Alejkumu selam. Imam Ibnu Nudžejm El-hanefi, rhm., kaže: „Šart je da čovjek svojim srcem zna šta čini, tj. koji namaz klanja – uslov je da čovjek zna šta čini i šta klanja. Nijjet je želja ili volja za činjenjem nečega, a uslov nijjeta je da odvaja među farzovima – kako se to naznačava u Fethul-Kadiviše
Alejkumu selam.
Imam Ibnu Nudžejm El-hanefi, rhm., kaže: „Šart je da čovjek svojim srcem zna šta čini, tj. koji namaz klanja – uslov je da čovjek zna šta čini i šta klanja. Nijjet je želja ili volja za činjenjem nečega, a uslov nijjeta je da odvaja među farzovima – kako se to naznačava u Fethul-Kadiru… u djelu Šerhul-Medžme’a, od Ibnul-Melika stoji: Ko namjeri klanjati namaz, i bude znao da li je u pitanju podne ili ikindija ili nafila ili na-kaza (naklanjavanje) – to će mu se smatrati nijjetom, i nije u potrebi za drugim nijjetom radi detaljnijeg definisanja postupka, ako odmah nakon toga učini tahrim (počne s namazom)… Znanje se spominje da je u srcu, pa je zbog toga nijjet djelo srca, i jezik nema veze s njim… Najmanji vid toga jeste da ako bi upitali čovjeka o tome što čini da nam odmah može odgovoriti bez razmišljanja…
Od Muhammeda el-Šejbanije, rhm., se prenosi da je rekao – ako bi čovjek, prilikom uzimanja abdesta, zanijetio da hoće klanjati podne ili ikindiju, za imamom, i nakon tog nijjeta ne bude se bavio radnjama ne vezanim za namaz, i kada dođe na mjesto obavljanja namaza – počne s namazom, a ništa od nijjeta više ne spomene – takav namaz mu je dozvoljen sa onim prvim nijjetom kojeg je imao prilikom uzimanja abdesta. Ovo se prenosi od imama Ebu Hanife i Ebu Jusufa.
U djelu el-Beda’i se bilježi da je Ebu Jusuf, rhm., rekao: „Ko izađe iz svoje kuće, s namjerom da obavi farz-namaz u džematu, pa kada stigne do imama, donese početni tekbir – i u tom momentu se ne prisjeti nikakvog nijjeta – takav postupak mu je dozvoljen. Imam el-Kerhi, rhm., kaže: Nije mi poznato da se iko od naše uleme razišao sa Ebu Jusufom po ovom pitanju. Islamska ulema je složna na tome da ako čovjek zanijeti svojim srcem i ništa ne izgovori – takav postupak mu je ispravan, kako to spominje velik broj učenjaka. Ono što se spominje u djelu el-Hanijja i kod imama Šafije – da je izgovor jezikom obavezan, to se ne prihvata.
Šejhovi se razilaze po pitanju izgovaranja nijjeta jezikom:
1. Mustehabb (Munjetul-Musalli) Ovo je odabrano mišljenje, u djelu el-Mudžteba označeno kao ispravno, i u djelu el-Hidaja, el-Kafi, el-Tebjin opisano kao dobar postupak za sabiranje misli.
2. Sunnet U djelu el-Ihtijar se ovo mišljenje pripisuje Muhammed b. el-Hasenu, kao i u djelu el-Muhit, el-Beda’i.
3. Bid’at U pitanju je novotarija izuzev kod čovjeka koji nije u stanju srcem donijeti nijjet sve dok ga ne izgovori jezikom. U takvom slučaju je nijjet mubah-dozvoljen. (el-Kunja)
4. Sunnet je zadržati se na nijjet srca – ali ako čovjek to izgovori jezikom, dozvoljeno je.
5. Mekruh (Šerhul-Munjeh)
Ono što je Zahir-očito u djelu Fethul-Kadir, jeste odabir da je u pitanju bid’at-novotarija. Neki hafizi kažu: Od Allahovog Poslanika, s.a.w.s., se ništa ispravnim putem ne prenosi po ovom pitanju, niti sahih niti da’if – da je prilikom početnog tekbira izgovarao: klanjam taj i taj namaz, niti se to prenosi od ikog od ashaba i tabi’ina. Ono što se prenosi jeste da je Poslanik, s.a.w.s., donosio tekbir onda kada bi otpočinjao sa svojim namazom.“ (Pogledaj: el-Bahr el-Ra’ik šerh Kenzul-Deka’ik, 3/93.)
Šejhul-islam Ibnu Tejmijje, rhm., kaže: „El-hamdulillah; nijjet-namjera za taharet – abdest, gusul i tejemmum, te nijjet za namaz, post, hadždž, zekat, kefarete i ostale ibadete – nije u potrebi za izgovorom jezika, na čemu su složni svi islamski učenjaci. Mjesto nijjeta je srce, a ne jezik, uz njihovu opći saglasnot, tako da ako čovjek jezikom izgovori suprotno od onoga što mu je u srcu – u obzir će se uzeti ono što se imala namjera u srcu, ne ono što se reklo.
Ulema se spori samo da li je mustehabb-pohvaljeno u sebi izgovarati nijjet ili nije?
Po ovom pitanju pravnici imaju dva stava. Jedan dio imama hanefijskog mezheba, Šafija i Ahmed smatraju da je mustehabb-pohvaljeno, izgovarati nijjet u sebi, jer je to sigurnije. Jedan dio malikija, imam Ahmed i ostali kažu:
Nije mustehabb – pohvaljeno izgovarati nijjet – jer je to novotarija, ne prenosi se od Poslanika, s.a.w.s., niti od ashaba, niti je Poslanik, s.a.w.s., ikome naredio da izgovara nijjet, niti je ikoga od muslimana tome podučio. Da je taj postupak poznat i propisan, ne bi ga Poslanik, s.a.w.s., zaopostavio, niti njegovi ashabi – a Ummet je svakodnevno, jutrom i večerju, u potrebi za ovim propisom. Ovo mišljenje je najispravnije, po ovom pitanju.
Izgovaranje nijjeta se može smatrati naksom – krnjavošću u razumu i vjeri. U vjeri zato što je u pitanju novotarija, a u razumu zato što je taj postupak ravan postupku čovjeka koji želi jesti pa prije toga kaže: Odlučih da stavljanjem ove ruke u ovu posudu uzmem zalogaj kojeg ću staviti usta, sažvakati, zatim progutati kako bih se najeo i zasitio! – a Allah, dž.š., najbolje zna.“ (Pogledaj: Medžmu’ul-Fetava, 22/232.)
Pripremio odgovor: Sead ef. Jasavić, prof.fikha
Vidi manjeJe li putniku preče klanjati namaz na putu ako može stići kući da ga klanja?
Alejkumus-Selam! Bismillah, ves-salatu ves-selamu ala resulillah… Ako se musafir vrati u svoje mjesto boravka, a pri sebi je imao propisani nijjet te’ehira tj. da spoji podne sa ikindijom u ikindijskom vaktu, ili akšam sa jacijom u jacijskom vaktu – onda će u toj situaciji klanjati pune namaze, a neviše
Alejkumus-Selam! Bismillah, ves-salatu ves-selamu ala resulillah… Ako se musafir vrati u svoje mjesto boravka, a pri sebi je imao propisani nijjet te’ehira tj. da spoji podne sa ikindijom u ikindijskom vaktu, ili akšam sa jacijom u jacijskom vaktu – onda će u toj situaciji klanjati pune namaze, a ne skraćene. Preče je namaz obaviti i klanjati ga što prije – što znači da je ljepše klanjati namaz dok se na putu nego li ga ostaviti za kasnije, s nijjetom te’hira-odgode, da bi ga eventualno klanjali kući, a Allah dž.š., najbolje zna.
Više detalja u vezi s musafirom i skraćivanem i spajanjem namaza:
Pravilo je da musafir – čovjek koji je na putu, skraćuje i spaja svoje namaze, slijedeći u tome praksu Allahovog Poslanika, s.a.w.s., pa se kaže da je skraćivanje namaza na putu sunnet – vrednije i ljepše, dok je spajanje namaza na putu ruhsa-olakšica, kojom se dozvoljeno koristiti, kako u putu tako i pri nevremenu, studeni, strahu itd.
Dosta uleme uslovljava prelazak određene prostorne dužine puta da bi čovjek imao pravo skraćivati i spajati namaze, i taj iznos je, po njima, kilometrima 83 km. A kada je riječ o vremenskoj dužini puta, taj iznos je po njima 4 dana – ali, ima i uleme, među kojima su npr. šejhul-islam Ibnu Tejmijje, rhm., i šejh Ibnu Usejmin, rhm., koji smatraju da se neće uzimati u obzir određena kilometraža, već će mjerilo biti ”urf” (običaj), tj. šta ljudi određenog mjesta i vremena podrazumijevaju pod putem i putovanjem, jer nisu svi gradovi, države i kontinenti isti po ovom pitanju.
Ovo mišljenje i ja preferiram i smatram da ljudi moraju biti iskreni i bojati se Allaha, dž.š., i da po svom “urfu” – običaju i ‘adetu sagledavaju ovo pitanje. Ono što se podrazumijeva pod putem, za njihov pojam, to će se uzimati za mjerilo, i to nećemo ograničavati prostorno (kilometrima), niti vremenski (danima). Sve dok se čovjek, u nekom mjestu, osjeća musafirom, i nije kod kuće, ima pravo na olakšice musafira. S toga, ako za tebe i tvoje okruženje dužina od 50 km puta predstavlja „polazak na put“ imaš pravo na olakšice musafirluka, a ako ta dužina za vaš pojam nije „polazak na put“, onda nemaš pravo na olakšice musafirluka, tj. skraćivanje i spajanje namaza.
Namaz se mora obavljati na čistom mjestu, a nečista mjesta su mjesta na kojima ima nečistoće tipa: mokraće, izmeta, krvi, psećih dodira, WC-ovi, toaleti, hamami, torovi od deva itd. Namaz se također neće klanjati na mezarjima, u pravcu kaburova, slika itd. Dakle, prašina, pilotina (piljevina), cement, kreč, papiri itd. nisu nečiste materije i može se namaz klanjati na mjestu gdje se one nalaze. S toga, ti moraš namaze klanjati normalno, stojeći, u pravcu Kible, na vrijeme, ako igdje u svome okruženju imaš makar jedan metar kvadratni čiste površine, a za tu svrhu možeš uvijek pripremiti neku sedžadu.
Ako čovjek nije u stanju klanjati namaz normalno, na vrijeme, sa stajanjem (kijamom) i u pravcu Kible, onda će čovjek klanjati namaz sjedeći, u pravcu Kible, i neće dozvoliti da mu namaz izađe iz svoga vremena kako bi mogao namaz obaviti stojeći u pravcu Kible! Šart – uslov nastupa vremena – je preči od rukna – sastavnog dijela namaza, tj. stajanja u namazu.
Klanjanje na jahalici (prevoznom sredstvu) se dozvoljava zbog nevremena – studeni, snijega, kiše, vjetra, te i zbog straha po svoj život od nevjernika, razbojnika, životinja itd., kao i ženi koja se nalazi na devi kojoj nema ko pomoći da se spusti i da se na nju ponovo popne.
U svakoj drugoj situaciji, kada je vrijeme lijepo, i kada nam život nije direktno ugrožen od nevjernika, razbojnika ili životinja, čovjek nema pravo da klanja namaz sjedeći.
Dodatak:
– Čovjek nema pravo pred polazak na put koristiti se olakšicama predviđenim za musafire.
– Musafir, koji klanja za imamom koji nije musafir, klanjat će puni namaz za njim.
– Sve dok čovjek ne odluči boraviti u nekom mjestu – u kojeg je došao radi svršetka određenog posla – ima status musafira.
– Dozvoljeno je spajati namaze bez skraćivanja, i skraćivati namaze bez spajanja. Ako je čovjek spojio podne i ikindiju u podnevskom vremenu (takdim), pa se desi da dođe kući u ikindijskom vremenu – neće nanovo klanjati ikindiju namaz, jer ju je prethodno već obavio na propisani način.
– Ako se musafir vrati u svoje mjesto boravka, a imao je nijjet te’ehira – da spoji podne sa ikindijom u ikindijskom vaktu, ili akšam sa jacijom u jacijskom vaktu – onda će tada klanjati pune namaze, a ne skraćene.
– Ako čovjek ide na put radi činjenja harama nema prava na olakšice musafirluka.
– Musafiru je dozvoljeno da obavlja nafila namaze dok je na putu, posebno noćni namaz, vitr namaz, duha namaz i sabahske sunnete.
Odgovorio: Sead ef. Jasavić, prof.fikha
Vidi manje