Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Da li će Medina imati 7 vrata?
Hadis koji spominjete u pitanju ima grešku u prenošenju. Hadis koji prenosi Buhari, Allah mu se smilovao, u svome Sahihu u poglavlju “Odlike Medine”, br. 1879, kao i u poglavlju “O iskušenjima”, br. 7125, a koji od Poslanika, ﷺ, prenosi Ebu Bekr, r. a., glasi: “U Medinu neće ući strah od Dedžala. Onviše
Hadis koji spominjete u pitanju ima grešku u prenošenju. Hadis koji prenosi Buhari, Allah mu se smilovao, u svome Sahihu u poglavlju “Odlike Medine”, br. 1879, kao i u poglavlju “O iskušenjima”, br. 7125, a koji od Poslanika, ﷺ, prenosi Ebu Bekr, r. a., glasi: “U Medinu neće ući strah od Dedžala. Ona će toga dana imati sedam vrata od kojih će na svakima biti po dva meleka.”
U svome djelu El-Feth, u komentaru Vjerovjesnikovih, ﷺ, riječi da će “Medina imati sedam vrata”, Ibn Hadžer el-Askalani naveo je da je Ijad rekao: “Pod ovim se podrazumijevaju enkab (prilazi), kao što prenosi i Ebu Hurejra.”
U Sahihu se bilježi hadis koji prenosi Ebu Hurejra, u kojem se navodi da je Resulullah, ﷺ, rekao: “Na medinskim prilazima (enkab) su meleki, u nju neće ući ni kuga ni Dedžal.”
Hafiz u svom djelu El-Feth, 4/96, navodi da je Ibn Vehb rekao da je riječ enkab množina od riječi nakb i da se pod riječju enkab podrazumijevaju ulazi ili vrata, kako neki kažu, a u osnovi to znači put između dva brda. Neki kažu da se riječ enkab odnosi na puteve koje ljudi slijede, shodno značenju korijena ove riječi upotrijebljene u Kur’anu.
Ovo je sve što Hafiz navodi u komentaru navedenog hadisa. O spomenutom moglo bi se razmišljati na sljedeće načine:
• moguće je da će Medina u budućnosti, u vrijeme pojave Dedžala, imati vrata, iako ih sada nema;
• moguće je da se pod vratima podrazumijevaju glavni ulazi, mada nisu u vidu vrata;
• moguće je da meleki kojima je povjereno čuvanje Medine paze na sedam pravaca, a na svakom pravcu nalaze se po dva meleka te se pravac naziva “vrata” (bab), što je u arapskom jeziku dopušteno.
Allah najbolje zna!
Muhammed Salih Munedždžid, Odgovori o islamskom vjerovanju, str. 86.
Vidi manjeHoće li samo sedamdeset hiljada ljudi ući u džennet?
Poštovani brate, možda si mislio na hadis o sedamdeset hiljada osoba koje će u ući Džennet bez polaganja računa, koji prenose Buhari, Muslim, Ahmed i drugi prenosioci od Poslanika, ﷺ. Ako malo dublje razmisliš o ovome hadisu, nestat će, ako Bog da, dileme koju si naveo u svom pitanju. Imam Buhari uviše
Poštovani brate, možda si mislio na hadis o sedamdeset hiljada osoba koje će u ući Džennet bez polaganja računa, koji prenose Buhari, Muslim, Ahmed i drugi prenosioci od Poslanika, ﷺ. Ako malo dublje razmisliš o ovome hadisu, nestat će, ako Bog da, dileme koju si naveo u svom pitanju. Imam Buhari u svome Sahihu prenosi od Ibn Abbasa, r. a., da je Poslanik, ﷺ, rekao: “Pokazani su mi narodi, te sam vidio kako sa jednim ili dvojicom poslanika ide grupa ljudi – njihovih sljedbenika, dok sa nekima od njih niko nije išao. Tada mi je pokazana velika skupina, pa sam upitao: ‘Šta je ovo? Je li ovo moj ummet?’ Rečeno mi je: ‘Ne, to je Musa sa svojim sljedbenicima.’ Opet mi je rečeno: ‘Pogledaj ka horizontu!’ Vidjela se crna mrlja koja je ispunjavala horizont. Tada mi je kazano da pogledam ka nebeskim horizontima i ugledao sam crnu mrlju koja ispunjava horizont. Kazano mi je: ‘Ovo je tvoj ummet i od njih će sedamdeset hiljada ući u Džennet bez polaganja računa.’” Poslanik, ﷺ, ušao je (u svoju kuću) a da nije iznio detalje, te su se ljudi počeli pitati da li su oni dotični ljudi, jer su povjerovali u Allaha i slijedili su Njegovog Poslanika, ili su to njihova djeca koja su rođena u islamu, za razliku od njih rođenih u džahilijetu. Kad je to Poslanik, ﷺ, čuo, izašao je i rekao: “To su oni muslimani koji ne traže da im se odučava (uči rukja), niti su zloslutni i sujevjerni, niti se kauteriziraju, već se na Gospodara svoga oslanjaju i u Njega uzdaju.” (Buhari, br. 5270)
Cilj hadisa jeste da ukaže na postojanje jedne skupine u ovome ummetu koja će ući u Džennet bez polaganja računa, a ne da ustvrdi kako je sedamdeset hiljada broj onih koji će iz ovoga ummeta ući u Džennet. Ovih sedamdeset hiljada na koje ukazuje hadis na visokom su stepenu zbog posebnih odlika koje su spomenute u hadisu: “To su oni muslimani koji ne traže da im se odučava (uči rukja), niti su zloslutni i sujevjerni, niti se kauteriziraju, već se na Gospodara svoga oslanjaju i u Njega uzdaju.”
Razlog njihovog ulaska u Džennet bez polaganja računa i bez kazne jasno je spomenut u drugoj predaji koju bilježi Buhari. Prenosi se od Abbasa da je rekao: “Allahov Poslanik, ﷺ, rekao je: ‘Pokazani su mi razni narodi. Neki su poslanici išli sa svojim sljedbenicima, neki sa grupom, neki sa desetericom, neki sa petericom, a neki je išao sam. Tada sam pogledao i vidio veliku skupinu, pa sam upitao: ‘O, Džibrilu, je li ovo moj ummet?’ Odgovorio je: ‘Ne, ali pogledaj ka horizontu!’ Pogledao sam i video veliku skupinu koja je prekrila horizont ispred mene. Džibril je rekao: ‘Ovo je tvoj ummet, a na njihovom čelu je sedamdeset hiljada koji neće polagati račun niti će biti kažnjavani.’ Upitao sam: ‘Zašto?’, a on mi je odgovorio mi je: ‘To su oni muslimani koji ne traže da im se odučava (uči rukja), niti su zloslutni i sujevjerni, niti se kauteriziraju, već se na Gospodara svoga oslanjaju i u Njega uzdaju.’
Tada je ustao Ukaša b. Mihsan i rekao: ‘Zamoli Allaha da me učini od njih.’ Poslanik, ﷺ, reče: ‘Bože moj, učini ga od njih!’ Tada ustade i drugi čovjek, govoreći: ‘Zamoli Allaha da i mene učini od njih!’ Poslanik, ﷺ, odgovori mu: ‘Ukaša te preduhitrio.’” (Buhari, br. 6059)
O opisu ovih ljudi postoji hadis koji od Poslanika, ﷺ, prenosi Sehl b. Sa‘d, r. a.: “Iz moga ummeta ući će u Džennet sedamdeset hiljada, ili sedamsto hiljada (jedan od ravija nije bio siguran). Čim uđe prvi, ući će i zadnji. Lica će im biti poput mjeseca u noći uštapa.” (Prenosi Buhari) Od Ebu Hurejre, r. a., prenosi se da je Allahov Poslanik, ﷺ, rekao: “U Džennet će iz moga ummeta ući skupina od sedamdeset hiljada, a lica će im sijati poput mjeseca.” (Buhari) Hadis o njihovom opisu, od Džabira b. Abdullaha, prenosi i Muslim u svome Sahihu: “Potom će se spasiti vjernici, a od njih će prva biti grupa čije će lice biti poput mjeseca u noći uštapa. Bit će ih sedamdeset hiljada i neće polagati račun. Iza njih slijede oni čiji će sjaj biti poput zvijezde na nebesima, i tako dalje.”
Postoji lijep dodatak u Ahmedovom Musnedu, Tirmizijevom Sunenu i Ibn Madžinom Sunenu, koji od Poslanika, ﷺ, prenosi Ebu Umama: “Moj Gospodar obećao mi je da će od moga ummeta sedamdeset hiljada ući u Džennet bez polaganja računa i bez kazne. Uz svaku hiljadu još će biti sedamdeset hiljada i po tri pregršta moga Gospodara.” Molimo Allaha da i mi budemo od njih. Kad izračunamo sedamdeset hiljada i uz svaku hiljadu još sedamdeset hiljada, koliki je samo ukupan broj onih koji će ući u Džennet bez polaganja računa?! Koliki je broj onih koji će biti u pregrštu Plemenitog, Uzvišenog i Milostivog Allaha?! Molimo Allaha da nas učini od tih ljudi!
Što se tiče druge radosne vijesti da broj džennetlija iz ovoga ummeta iznosi dvije trećine ukupnog broja džennetlija, možemo kazati da će iz Muhammedovog, ﷺ, ummeta ući u Džennet veći broj nego iz svih prošlih naroda zajedno. Ova vijest spominje se u Poslanikovom, ﷺ, hadisu u kojem je jednog dana kazao ashabima: “Da li biste bili zadovoljni da budete četvrtina stanovnika Dženneta?” Odgovorili smo: “Da.” Potom je upitao: “Da li biste bili zadovoljni da budete trećina stanovnika Dženneta?” Odgovorili smo: “Da.” Poslanik, ﷺ, ponovio je: “Da li biste bili zadovoljni da budete polovina stanovnika Dženneta?” Odgovorili smo: “Da.” Tada je rekao: “Tako mi Onoga u čijoj je ruci Muhammedova duša, nadam se da ćete biti polovina stanovnika Dženneta. To je zato što u Džennet neće ući osim pokoran čovjek, a vi ste u odnosu na mušrike (politeiste) kao bijela dlaka na koži crnog vola, ili kao crna dlaka na koži crvenog vola.” (Buhari, br. 6047)
Poslanik, ﷺ, upotpunio nam je radosnu vijest u drugom sahih-hadisu: “Stanovnici Dženneta biti će u sto dvadeset safova, osamdeset iz ovoga ummeta, a četrdeset iz ostalih naroda.” (Tirmizi, br. 3469, i kaže da je hadis hasen) Zahvaljujemo Allahu na Njegovim blagodatima i molimo da na Svojom dobrotom i milošću uvede u Džennet! Neka je salavat na našeg poslanika Muhammeda.
Muhammed Salih Munedždžid, Odgovori o islamskom vjerovanju, str. 90.
Vidi manjePRIMANJE HEDIJA, PLATA ILI HRANE POVODOM KJAFIRSKIH PRAZNIKA
Alejkumusselam. U pitanju ima mnogo podpitanja pa će odgovor biti prilagođen tome. Razmjena hedija između muslimana i kjafira Dozvoljeno je muslimanu da prima hedije i poklone od kjafira kao i obrnuto, tj. da daje poklone kjafirima ma koje konfesije bili. Od argumenata koji ukazuju na ovu dozvolu suviše
Alejkumusselam.
U pitanju ima mnogo podpitanja pa će odgovor biti prilagođen tome.
Razmjena hedija između muslimana i kjafira
Dozvoljeno je muslimanu da prima hedije i poklone od kjafira kao i obrnuto, tj. da daje poklone kjafirima ma koje konfesije bili. Od argumenata koji ukazuju na ovu dozvolu su sljedeći hadisi:
– Hadis kojeg bilježi Buharija u svom Sahihu od Ebu Humejda, radijallahu anhu, u kojem on kaže da su bili sa Vjerovjesnikom, sallallahu alejhi ve sellem, u bici na Tebuku pa je kralj Ejleta dao hediju, tj. bijelu mazgu i ogrtač, Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem.
– Hadis kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu u kojem prenose Abbas i Ebu Sufjan ibn El-Haris, radijallahu anhuma, da su bili stalno sa Poslanikom, sallallahu alejhi ve sellem, u bici na Hunejnu a on je jahao bijelu mazgu koju mu je poklonio Fervete ibn Nufase El-Džuzane (koji nije bio musliman).
– Bilježi Buharija u svom Sahihu da je Omer, radijallahu anhu, poklonio ogrtač svome bratu u Mekki koji je bio mušrik.
– Takođe bilježi Buharija u svom Sahihu da je Esmu bint Ebu Bekr, radijallahu anhauma, posjetila njena majka mušrikinja iz Mekke pa joj je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao da održava rodbinske veze sa njom, a u što ulazi davanje hedija.
Prema tome, ovi hadisi jasno ukazuju da je muslimanu dozvoljeno da daje hedije kjafiru i da prima od njega.
Primanje poklona (ili hrane, novčane nadoknade i slično) od strane kjafira povodom njihovih praznika
Oko propisa primanja hedija koje se daju povodom nemuslimanskih praznika ucenjaci imaju tri stava:
Prvi stav – da nije dozvoljeno, jer to predstavlja učestvovanje, pomaganje i veličanje njihovih praznika.
Ovo je stav Stalne komisije za fetve u Saudiji i Bin Baza.
Drugi stav – da ne treba primati hedije, jer je vid učestvovanja u njihovim praznicima.
Ovo je stav Ibn Usejmina.
Treći stav – da nije dozvoljeno primiti od muslimana ako mu nije bila praksa prije toga da poklanja, a da je dozvoljeno od kjafira primiti ono sto nije samo po sebi haram.
Kazu da primanje od kjafira nije potvrđivanje njihovog praznika, nego to treba činiti radi dave i pridobijanja.
Kao dokaz je naveo predaje od Alije, Aiše i Ebu Berzeta, radijallahu anhum, da su primali ili dozvolili uzmanje hedija od voća a zabranili meso. (vjerodostojnost ovih predaja nisam istraživao)
Ovo je stav Ibn Tejmije i Muhammeda Saliha el-Munedždžida.
Kaže šejhul-islam Ibn Tejmije u svojoj knjizi “Iktidau es-sirati el-mustekim“ (str. 227): “A ko da hediju muslimanima povodom ovih praznika, a inače nije uobičajeno da u drugim vremenima mimo praznika da im daju slične hedije, nije dozvoljeno da primi njegovu hediju, a naročito ako je hedija takva da se njome pomaže musliman u oponašanju kjafira, poput poklanjanja svijeće i sličnog za božić, ili poklanjanje jajeta, mlijeka i stoke za mali četvrtak koji se praznuje na kraju njihovog posta. Takođe, ne poklanja se bilo kome od muslimana hedija povodom i radi ovih praznika (kjafirskih praznika), a naročito ako se radi o nečemu sa čime se pomaže u oponašanju kjafira kao što smo već naveli“.
Ispravniji stav je zabrana i odbijanje primanja hedije, na čemu su prva dva stava, a Allah zna najbolje.
Stav Ibn Tejmije je kontradiktoran, jer kako može biti zabranjeno od muslimana a dozvoljeno od kjafira. Također, kako je zabranjena prodaja onoga sa čime se pomažu u prazniku, čestitanje, učestvovanje u prazniku i slično, jer je to vid obilježavanja i učestvovanja u niihovom prazniku, a onda primanje hedije koju ti da kjafir na dan i povodom tog praznika nije učestvovanje u prazniku. Ovo je očita kontradiktornost, ili je sve zabranjeno i sporno ili nije ništa.
Prema tome, nije dozvoljeno uzimanje tih hedija, jer to predstavlja veličanje njihovih praznika, potvrđivanje istih, kao i pomaganje i podržavanje kjafira u njihovom kufru u kojem se nalaze. Takođe, primanje hedija od njih ovim povodom predstavlja izraz poštovanja i pomaganja nevjernika u ispoljavanju i propagiranju obilježja njihove derogirane i iskrivljene vjere, a samo učestvovanje u tome je iskazivanje radosti zbog njihovih vjerskih praznika što često odvede da muslimani praznuju i učestvuju u njihovim praznicima kao da je to njihov praznik.
Ispravno je da u ovo ulazi i primanje i uzimanje hrane koju kjafiri naprave povodom njihovih praznika i dijele je zbog toga. Takođe, ono što je često praksa u nemuslimanskim zemljama da se povodom uskrsnih i božičnih praznika dijele novčane nadoknade ili trinaeste i posebne plate povodom njihovih praznika. Iz ove zabrane se izuzima dijeljenje trinaeste plate, regresa i slično koje se podudari sa spomenutim praznicima a dijele se nevezano za njihove vjerske praznike niti povodom njih, nego se daju na kraju radne godine.
Prodaja onog u čemu se pomažu (kjafiri) u njihovim praznicima
Takođe, kao što nije dozvoljeno primati hedije nije dozvoljeno muslimanu niti da prodaje one stvari sa kojima se pomažu muslimani u oponašanju kjafira u njihovim praznicima.
Kaže šejhul-islam Ibn Tejmije u svojoj knjizi “Iktidau es-sirati el-mustekim“ (str. 227): “I nije dozvoljeno muslimanu da prodaje ono sa čime pomaže muslimane u oponašanju kjafira u njihovom prazniku od hrane, odjeće i slično, jer je u tome pomaganje u munkerima (onome što je zabranjeno)“. A zatim u istoj knjizi na 229. strani kaže: “A što se tiče prodaje njima (kjafirima) od strane muslimana za vrijeme njihovih praznika u onome u čemu se oni pomažu u njihovom prazniku od hrane, odjeće, mirisa i slično ili poklanjanja toga njima, ovo predstavlja pomaganje kjafira u održavanju njihovog praznika koji je haram (po Šerijatu). A ovo je izgrađeno na jednom temelju a to je da nije dozvoljeno prodavati kjafirima grožđe ili sokove od kojih oni prave alkohol, a takođe nije im dozvoljeno prodavati oružje sa kojim se oni bore protiv muslimana“.
Prisustvovanje kjafirskim praznicima i pomaganje u istim
U muslimanskoj državi nije dozvoljeno da zimijje (kjafiri koji plaćaju džizju i žive pod zaštitom muslimana) da javno ispoljavaju proslavljanje i obilježavanje njihovih vjerskih praznika.
Kaže Ibnul-Kajjim u svojoj knjizi “Ahkamu ehliz-zimme“ (3/1245-1250): “Pa kao što njima (kjafirima) nije dozvoljeno njega (praznik) javno ispoljavati, takođe nije dozvoljeno muslimanima da ih podržavaju u tome, niti da ih pomažu, kao ni da prisustvuju sa njima (njihovom praznovanju) oko čega su složni učenjaci koji su zaista učenjaci. Ovo su jasno izjavili fakihi sljedbenici četvorice imama mezheba u njihovim knjigama“, zatim je naveo riječi imama mezheba i njihovih učenjaka koje govore o zabrani gore spomenutog.
Argumenti spomenutih zabrana
Da je prisustvovanje kjafirskim praznicima zabranjeno ukazuju riječi Uzvišenog kada Allah, subhanehu ve te'ala, navodi osobine robova Milostivog: „I oni koji ne svjedoče (ne prisustvuju) laži“ (El-Furkan, 72).
Navodi Ibn Kesir u tefsiru ovog ajeta između ostalih tumačenja da se riječi Uzvišenog „ne prisustvuju laži“ na laži misli na mušričke praznike, a što se prenosi od mnogih mufessira.
Kaže Ibn Kesir: „A kažu Ebul-‘Alije, Tavus, Ibn Sirin, Dahhak, Rebi'a i drugi to su mušrički praznici“.
Znači, ajet jasno govori da Allahovi pravi robovi ne prisustvuju kjafirskim praznicima koji predstavljaju laži i iskrivljenu i deformisanu nebesku objavu i vjeru.
A da je bilo koji vid pomaganja (podrške ili veličanja) kjafirskih praznika takođe zabranjen ukazuju riječi Uzvišenog: „A nemojte se potpomagati u griješenju i neprijateljstvu“ (El-Maide, 2). Ovim ajetom Uzvišeni zabranjuje međusobno potpomaganje muslimana u onome što je grijeh prema Allahu, što znači da je pomaganje kjafira u tome još veći grijeh. A nema sumnje da su njihovi praznici koji su zasnovani za iskrivljenoj i derogiranoj vjeri (ili čak paganskoj) najviši vidovi griješenja prema
Uzvišenom Allahu. Pod ovo pomaganje u griješenju ulazi primanje hedija od njih povodom njihovih praznika, kao i prodaja svega onoga u čemu se pomažu u veličanju tih praznika.
Sa druge strane, primanje hedija od njih povodom tih praznika, prisustvovanje istima, čestitanje i prodaja onoga u čemu se pomažu ti praznici, sve to vodi u oponašanje kjafira u njihovim praznicima. A oponašanje je zabranjeno sljedećim šerijatskim tekstovima:
– Hadis u kojem Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kaže: „Ko oponaša neke ljude (jedan narod) on je od njih“. Bilježi ga Ebu Davud i Imam Ahmed, a ocijenili su ga dobrim i vjerodostojnim Ibn Hibban, Ibn Hadžer, Albani i Sulejman ‘Alevan.
– Takođe, hadis kojeg bilježe imami Buharija i Muslim u svojim Sahihima, a prenosi ga Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: ”Slijedit ćete običaje naroda prije vas, pedalj po pedalj, lakat po lakat, čak kada bi oni ušli u gušterovu rupu i vi biste za njima.” ”Jesu li to židovi i kršćani?”- upitali smo. ”A ko drugi?”, odgovori Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeKONTRAVERZE OKO SERIJE “OMER, radijallahu anhu“ (propis gledanja iste)
Alejkumusselam. Da bi odgovor i slika o ovoj temi bili jasniji u narednom tekstu biće govora o sljedećem: osnovni posaci o seriji, reakcije na snimanje i emitovanje serije, stavovi učenjaka oko ove serije, propis snimanja serija ili filmova o ashabima, argumenti zabrane glumljenja ashaba i na krajuviše
Alejkumusselam.
Da bi odgovor i slika o ovoj temi bili jasniji u narednom tekstu biće govora o sljedećem: osnovni posaci o seriji, reakcije na snimanje i emitovanje serije, stavovi učenjaka oko ove serije, propis snimanja serija ili filmova o ashabima, argumenti zabrane glumljenja ashaba i na kraju propis gledanja serije o Omeru, radijallahu anhu.
Osnovni podaci o seriji
Serija Omer, raijallahu anhu, je historijska serijska emisija koja je snimljena od strane muslimana sunija u periodu od 2010. do 2012. u proizvidnji dvije televizijske kuće: MBC-a (Televizijski centar Srednjeg istoka) i Katarske televizije. Troškovi ove serije su dostigli cifru od oko 40 miliona eura, što se ubraja u ogromne troškove. Serija govori o životu i siri (biografiji) drugog pravednog halife Omera ibn Hattaba, radijallahu anhu, od njegove mladosti do smrti, događaji, bitke i izlaganje najpoznatijeg po čemu je bio pznat. Ova serija je snimljena u 30 dijelova (emisija), a prvi put je emitovana u toku Ramazana 2012. Scenario je napisao palestinsko-jordanski scenarista Velid Sejf, a režiser je sirijac Hatim Alijj, inače režiser mnogih serija iz povjesti Islama i islamskih ličnosti. Omera, radijallahu anhu, glumi sirijac Samir Ismail, kojem je ovo prvo glumačko pojavljivanje.
Šerijatsku recenziju istorijskih događaja i dramskog teksta je uradila šerijatska komisija u sastavu šejhova: Jusufa Kardavija, Selmana Aude, Abdulvehaba Et-Taririja, Alijja Es-Sallabija, S'ada El-‘Utejbija i Ekrema Dijau’ El-‘Umerija. Po riječima režisera spomenuta komisija je zahtijevala da glumac lika Omera, radijallahu anhu, bude musliman sunija koji prije toga nije imao glumačkih nastupa, a što je i ispunjeno.
Serija je snimljena na arapskom jeziku a radi se na sinhronizaciji drugih 5 jezika. Snimanje je najvećim dijelom rađeno u Maroku. U projektu snimanja je bilo uključeno 30 hiljada ljudi. Prvo emitovanje u toku Ramazana 2012 je praćeno milionskim gledateljstvom širom svijeta.
Reakcije na snimanje i emitovanje serije
Ova serija je prije, u toku snimanja i nakon prvog emitovanja izazvala velike kritike, protivljenja, negodovanja i žestoke reakcije, a istovremeno je dobila i podršku od nekih strana i ljudi. Vršeni su veliki poduhvati na različitim razinama da se zabrani i spriječi njeno snimanje, a kasnije i emitovanje.
Razlog ovakvih reakcija je činjenica da serija govori o najmarkantnijoj i najvećoj ličnosti islamske povijesti (mimo Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i Ebu Bekra, radijalahu anhu) koja ima posebno mjesto u srcima i svijesti muslimana.
Ono što dodatno čini ovu seriju drugačijom od prethodnih, jer i prije ove snimljeno je nekoliko serija o nekim ashabima, što se pored glavnog lika u seriji pojavljuju likovi ostalih velikana ovog Ummeta, poput ashaba: Ebu Bekra, Osmana, Alije, Abdullah ibn Mes'uda, Halid ibn Velida, Bilala, Hamze, Mugire ibn Eš-Šu'beta, Amr ibn El-‘Asa i drugih, radijallahu anhum.
Stavovi učenjaka oko ove serije
Velika većina savremenih učenjaka ovog Ummeta je žestoko i gromoglasno zabranila ovu seriju, zabranili su njeno snimanje, emitovanje i gledanje i pozvali u bojkotovanje iste. Od tih učenjaka su:
Rabita muslimanskih učenjaka na čelu sa šejhom Nasirom El-Omerom a u potpisu 41 člana tog vijeća, Kolegij za islamska istraživanja pri Azharu. Takođe, saudijski muftija Abdullah Ali Šejh, šejh Salih Fevzan, šejh Abduurahman El-Berrak, emiratski šejh Abdullah El-Kemali, sirijski šejh Adnan ‘Ar'ur, kuvajtski šejh Osman El-Hamis, šejh Muhammed El-Hebdan, šejh Abdulaziz Et-Tarifi, šejh Muhammed El-Munedždžid, šejh Abdulaziz Fahd, šejh Salih El-Megamisi, Muhammed Hassan i mnogi mnogi drugi, na stotine i stotine učenjaka.
Učenjaci, komisije, kolegiji i vijeća koji su zauzeli ovaj stav prema seriji Omer, radijallahu anhu, baziraju ga na mnogim argumentima, a rezime najbitnijih je sljedeće:
– da je u osnovi zabranjeno glumiti bilo koga od ashaba ili (po drugom stavu među njima) najpoznatije ashabe (od 4 halife, 10 kojima je obečan Džennet, žene i kćeri Poslanika, sallahuaalejhi ve sellem) zbog njihovog kadra i stepena u Islamu i među muslimanima, a sama gluma istih predstavlja omalovažavanje i spuštanje ashaba na niži stepen koji im ne pripada, a to se kosi sa šerijatskim tekstovima u kojima je došla pohvala ashaba i zabrana njihovog vrijeđanja i omalovažavanja,
– da ova serija, ovakava kakva je snimljena u stvarnosti, ne predstavlja glumljenje pravih istinskih ashaba nego je ona PORUŽNJAVANJE LIČNOSTI, SLIKE I LIKOVA TIH ASHABA,
– da je serija ispunjena muzikom, miješanjem žena i muškaraca, prikazivanjem otkrivenih žena, i mnogim drugim jasnim haramima,
– da su glumci i glumice koji glume poznate ashabe i sahabijke osobe koje nisu dostojne te uloge jer većina njih živi ili privatno ili na glumačkoj sceni nemoralan, razvratan i neislamski život,
– prikazivanje sahabijke Atike žene Omera, radijallahu anhuma, otkrivene i u intimnim razgovorima sa njim, a poznata je ljubomora Omera, radijallahu anhuma, koja je prenešena u dva Sahiha, ovo predstavlja krajnje loš edeb ophođenja prema ova dva ashaba a što se ne može niko ohalaliti.
Druga skupina učenjaka kojoj se pripisuje stav podrške ovoj seriji su članovi spomenute šerijatske komisije koja je izvršila recenziju historijskih događaja i dramskog teksta, šejhovi: Jusuf Kardavi, Selman Auda, Abdulvehab Et-Tariri, Alijj Es-Salabi, S'ad El-‘Utejbi i Ekrem Dijau’ El-‘Umeri, a od poznatijih ličnosti koji su podržali ovu seriju su mauritanski šejh Muhammed Ed-Dudu i poznati saudijski karija Adil El-Kelbani.
Oni svoju podršku zasnivaju uglavnom na tri stvari:
1- da u osnovi, po njima, nema šerijatske zabrane u glumljenju ashaba,
2- da se na ovaj način, putem savremene moći uticaja televizije, filma i serija, vrši dawa i predočava široj muslimanskoj populaciji kao i nemuslimanima lijepa, tačna i ispravna slika o najboljoj generaciji ovog Ummeta, ashabima,
3- da ako ovo ne učinimo mi sunije, iz našeg ispravnog ugla i u našoj Ehli sunetskoj interpetaciji, da nas u tome mogu preteči šije-rafidije ili Zapadne filmske kuće predstavljajući ashabe na iskrivljen, pogrešan i sporan njima svojstven način.
Propis snimanja serija ili filmova o ashabima
Suština čitavog spora oko ove serije vraća se na savremneu mes'elu propisa snimanja i glumljenja ashaba oko koje učenjaci imaju podijeljen stav.
Naime, napisana je naučna studija o propisima glume u islamskom pravu, u kojoj je između ostalog obrađena tema glumljenja ashaba. Rezime te studije je da su se savremeni učenjaci po ovom pitanju razišli na tri mišljenja:
Prvo mišljenje: apsolutna zabrana glumljenja bilo koga od ashaba, kao i zabrana snimanja i pravljenja emisija, serija ili filmova u kojima se glumi bilo ko od ashaba.
Na ovom stavu je džumhur (većina) učenjaka, između ostalih Stalna komisija za fetve u Saudiji, Kolegij islamskog prava pri Rabiti, Kolegij za islamska istraživanja pri El-Azharu i mnoge drugi kolegiji islamskog prava i komisije za fetve.
Drugo mišljenje: dozvola uz ispunjenje određenih šartova.
U ovome se izdvojila manja skupina, a od prvih ko je dozvolio je bio Rešid Rida, da mu Allah oprosti. Takođe, na ovom stavu su sljedeći šejhovi: Jusuf Karadavi, Selman Auda, Abdullah ibn Bejje, bivši egipatski muftija Nasir Ferid Vasil, Halid El-Muslih, Abdulvehab Et-Tariri, Abdullah Et-Turejki, Abdulaziz Kari i Vehbetu Ez-Zuhajli.
Treće mišljenje: sredina između prva dva – zabrana glumljenja četvorice pravednih halifa, desetorice obradovanih Džennetom, žena i kčerki Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem.
A za gulumljenje nekog od ashaba mimo njih šart je da se ispune određeni uvjeti: od tih uvjeta je da cilj glumljenja nekog ashaba bude uzvišen i plemenit a ne umanjivanje vrijednosti i iznošenje mahana istog, da u toj glumi nema preuveličavanja kao i da se predstavi taj ashab sa lijepim ponašanjem i u svijetloj biografiji.
Ono što je veoma bitno istaknuti da ova serija o Omeru, radijallahu anhu, i po stavu učenjaka koji zabranjuju i po onih koji dozvoljavaju uz ispunjenje određenih šartova u obliku serije kako je snimljena ona ne bi trebala biti dozvoljena jer ne ispunjava te šartove. Sa lijepim mišljenjem od namjerama onih koji su snimili ovu seriju, i po onim učenjacima koji dozvoljavaju da se glume uloge ashaba, najmanje što se može reći za proizvođače ove serije je da su promašili u samom načinu izvođenja iste.
Argumenti zabrane glumljenja ashaba
Ako bi neko rekao šta su kokretni dokazi da je haram glumiti ashabe kod učenjaka koji to zabranjuju, odgovor bi bio:
Svi šerijatski argumenti koji govore o vrijednosti i fadlu ashaba i zabrani njihovog vrijeđanja i omalovažavanja:
Ajet: „Allah je zadovoljan prvim muslimanima, muhadžirima i ensarijima, …“ (Et-Tevba, 100).
Hadis: „Najbolja generacija je moja generacija, zatim oni poslije njih zatim oni poslije njih“ (mutefekun alejhi).
Hadis: „Ne vrijeđajte nikoga od mojih ashaba, kada bi neko od vas udijelio zlata koliko brdo Uhud ne bi dostigao pregršt (zlata) nekoga od njih niti pola od toga“ (mutefekun alejhi).
I mnogi drugi hadisi …
Ovdje se postavlja pitanje: da li može neko prvo da zamisli a onda da odglumi ulogu nekoga od tih ashaba čija je vrijednost tolika a da istovremeno ne umanji njihov značaj, ne omalovaži ih i ne predstavi ih u nižem obliku? Glumiti ashabe je praktično nemoguće osim onome ko je na njihovom stepenu ili bolji od njih. A ko je to na stepenu Ebu Bekra, Omera, Osmana ili Alije, radijallahu anhum, pa da ih može glumiti i oponašati u riječima i djelima? Ovo su najbolji ljudi ovog Ummeta do Sudnjeg dana po idžamu učenjaka. Kako ih može glumiti neko ko je na mnogo mnogo manjem stepenu bogobojaznosti i praktikovanja vjere od njih, a da ne govorimo da ih u praksi glume osobe koje se ne mogu ubrojati u obične muslimane koji praktikuju vjerske propisa. Nego su to profesionalni glumci koji žive svoj griješnički bestidni razvratni glumački život pun harama svih boja i oblika, ako uzmemo uopće da su muslimani jer mnogi od njih ne klanjaju niti praktikuju bilo šta od Islama. Pa kako da ovakvi glume prvake i najbolje ljude ovog Ummeta? To je čisto omalovažavanje ashaba.
U srcima muslimana prema ashabima se opravdano gaji ogromno strahopoštovanje i respekt, a glumljenje ashaba neminovno umanjuje njihovu vrijednost i kadr u očima ljudi. A ovo se direktno kosi sa zabranom koja je došla u hadisima da se vrijeđaju i omalovažavaju ashabi.
Da dođe glumac koji u svom privatnom i glumačkom životu živi nemoralan i razvratan život, daleko od bogobojaznosti i čuvanja Allahovih granica, a što je opće obilježje glumaca širom svijeta, i da glumi Omera, Aliju, ili bilo koga drugog od ashaba i sahabijki? Ovako nešto je apsolutno neprihvatljivo.
Propis gledanja serije o Omeru, radijallahu anhu
Propis gledanja ove serije je direktno vezan za propis samog snimanja iste. Ispravan stav učenjaka, a na čemu je velika većina savremenih učenjaka do čijeg se mišljenja drži, je da uopće nije bilo dozvoljeno da se snimi serija o jednom od najboljih ashaba Omeru, radijallahu anhu, a u kojoj se istovremeno pojavljuju likovi većine ostalih ashaba, zbog zabrane glumljenja istih. Argumenti zabrane glumljenja ashaba su ukratko spomenuti u prethodnom dijelu teksta.
Takođe, od stvari zbog kojih je zabranjeno gledanje ovu serije su:
– muzika sa kojom je ova serija ispunjena, a muzika je je zabranjena po idžmau učenjaka kojeg prenosi 20 alima,
– miješanje žena i muškaraca, a što je zabranjeno po svačetiri fikhska mezheba,
– prikazivanja otkrivenih ženama,
– što su su glumci i glumice koji glume poznate ashabe i sahabijke osobe koje nisu dostojne te uloge jer većina njih živi ili privatno ili na sceni nemoralan i razvratan ili neislamski život,
– prikazivanja lica ili otkrivenih sahabijki poput Atike žene Omera, radijallahu anhuma, i drugih sahabijki, itd.
I da apsurd i poniženje bude veće, ova serija sa muzikom i otkrivenim ženama je prvi put emitovana u arapskim zemljama 30 uzastopnih dana u mjesecu Ramazana 2012. godine, a Ramazan mjesec ibadeta, tevbe, Kur'ana i mjesec duhovnog i tjelesnog treniranja u ostavljanju harama!!!
Na ovom mjestu je vrlo bitno napomenuti da ova serija, kao i sve druge do sada snimljene od strane muslimana, iskrivljeno prikazuju i svjesno prikrivaju mnoge historijske činjenice a koje ujedno predstavlja i govore o bitnim propisima ove vjere. Vrhunac pouke i mudrosti do sada snimljenih serija (ili filmova) iz islamske prošlosti se sastoji u tome da se pokaže prije svega pravednost (Islama) a zatim hrabrost i ustrajnost ashaba (ili muslimana uopće) ili drugi općeprihvaćeni principi i vrline, a sve to su zajedničke vrline većine velikih ljudi kroz historiju.
Dok se istovremeno svjesno skrivaju činjenice o ophođenju (Islama i) ashaba prema kršćanima, Židovima, i drugim skupinama kjafira, pri čemu se želi prikriti akida El-Vera vel-bera’ (ljubav prema mu'minima i mržnja prema kjafirima), takođe skriva se ispravno shvatanje džihada, kao i mnogi drugi akidetski ili fikhski segmenti Islama. Sa ovim se želi podilaziti Zapadu i uklapati u općepoznata i raširena zapadna načela principa dobra i zla za koje oni žele da prevladaju svijetom. Pogotovo se spomenuta skrivena pitanja ističu u hilafetu Omera, radijallahu anhu, a kojih u snimljenoj seriji nema.
Naime, u vjerodostojnim predajama se prenosi da je baš Omer, radijallahu anhu, bio onaj koji je protjerao kršćanenje i Židove iz Hidžaza, da je on zabranio Ebu Musi El-Eš'ariju, radijallahu anhu, namjesniku Basre da uzima za bliske saradnike Ehli kitabije, on je naredio sprovođenje tzv. Omerovih šartova u ophođenju prema Ehli kitabijama Šama (u kojima su kjafiri-zimije koji žive u muslimanskoj državi poniženu i donji), on je slao islamske vojske da šire islamsku vlast sa sabljom … .
Prema tome, nije dozvoljeno gledanje ove serije, niti prevođenje iste ili bilo koje učestvovanje u njenom širenju. Obaveza je negirati munkere (harame i zabranjene stvari) ove serije izbjegavajući gledanje i slušanje onoga što je zabranjeno, kao i bježati i čuvati se negativnih uticaja koje ova serija može da ostavi na onoga ko je gleda. A koristi koje bi se i mogle naći u gledanju ove serije su mnogo mnogo neznatnije u odnosu na negativnosti i štetne posljedice gledanja iste.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS CHATANJA SUPROTNIH SPOLOVA (preko facebooka, mesinđera i slično)
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Šerijat je došao sa pravilima i normama koje odgovaraju za sva vremena i sva mjesta. Od tih šerijatskih pravila su: Prvo - "Zatvaranje puteva koji vode u haram" (tzv. seddu ezzerai'a). Drugo - "Otklanjanje štete ima prednost nad pribavljanjem koristi". Tviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Šerijat je došao sa pravilima i normama koje odgovaraju za sva vremena i sva mjesta. Od tih šerijatskih pravila su:
Prvo – “Zatvaranje puteva koji vode u haram” (tzv. seddu ezzerai'a).
Drugo – “Otklanjanje štete ima prednost nad pribavljanjem koristi”.
Treće – “Ono što vodi u haram je haram”.
U svjetlu gore spomenutih šerijatskih pravila, koja su naravno zasnova na šerijatskim tekstovima, saznajemo propis dopisivanja muskaraca i žena koji jedni drugima nisu mahremi preko mesinđera, facebooka ili interneta uopćeno na bilo koji način, chatanjem ili slično. Ova tri šerijatska pravila ukazuju da je propis ovakvog dopisivanja zabrana, jer je vadžib zatvoriti puteve koji vode u činjenje harama, takođe jer je veće šteta od koristi istog i jer ono što vodi u haram je haram.
Ako bi se prigovorilo da u ovakvim dopisivanjima ima vrlo ozbiljnih i korisnih stvari, a što se ne može negirati, poput uspostavljanja prijateljskih veza, razmjene znanja, informacija ili materijala ili čak upoznavanja radi braka i slično, odgovor je da su ove koristi uglavnom umišljenje ili od šejtana uljepšane u odnosu na fitnu i opasnosti koje vrebaju u njima. A otklanjanju štete se daje prednost nad pribavljanju koristi ako je šteta veća, zbog toga je zabranjen alkohol iako u njemu ima koristi jer su šteta i grijeh u njegovom konzumiranju veći.
Kaže Uzvišeni: “Pitaju te o vinu i kocki, reci: U njima ima velik grijeh a donose i korist ljudima, a njihov grijeh je veći od njihove koristi” (El-Bekara, 219).
Koliko su samo takva dopisivanja, čak i ona ozbiljna, korisna i plodna, odvela mnoge udate žene i oženjene muškarce, a da ne govorimo o neudatim i neoženjenim, u činjenje raznoraznih grijeha. A sve ono što vodi u haram (ili grijeh) je haram po tekstu šerijatskog pravila.
Neki se pravdaju time da kažu kako imaju veliko pouzdanje i povjerenje u sami sebe, da mogu da se samokontrolišu da vladaju sobom, i tome slično. Takvima kažemo: nije dozovljeno muslimanu da stavlja na ispit svoj iman time što će sebe staviti u fitnu i iskušenje jer je vrlo moguće da skrene i učini grijeh. Kaže Poslanik, sallallahu alejih ve sellem, u hadisu kojeg bilježe Ebu Davu, Ahmed, Hakim i ostali, a prenosi ga Imran ibn Husajn, radijallahu anhu: “Ko od vas čuje da se Dedždžal pojavio neka se udalji od njega koliko može, doći će mu čovjek misleći o sebi da je mu'min pa će ga (Dedždžal) neprestano zavoditi sve dok ga ovaj ne počne slijediti zbog šubhi (obmana) koje vidi”. Pa tako nikoga ne smije obmanuti njegovo lijepo mišljenje o samom sebi da izlaže svoju vjeru u opasnost.
Takođe, lijep nijet i dobra namjera ne opravdavaju činjenje djela koja vode u harame ili djela koja su sama po sebi harami. O dopisivanju muskaraca i žena (koji jedni drugima nisu mahremi) preko mesinđera, facebooka ili interneta, chatanjem ili slično, su upitani mnogi savremeni šejhovi, poput Abdullaha Džibrin, Abdurrahmana Es-Suhejma, Abdullaha Fekih i Muhammeda Saliha Munedždžida, njihov odgovor je bio jednoglasan, tj. da to nije dozvoljeno. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS ZASAĐIVANJA KOSE
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Zasađivanje ili presađivanje kose potpada pod poznato savremeno pitanje: hirurške (plastične) operacije uljepšavanja. A hirurške operacije čiji je cilj uljepšavanje fizičkog izviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Zasađivanje ili presađivanje kose potpada pod poznato savremeno pitanje: hirurške (plastične) operacije uljepšavanja. A hirurške operacije čiji je cilj uljepšavanje fizičkog izgleda se dijele na dvije vrste.
Prva vrsta – plastične operacije koje imaju za cilj uljepšavanje izgleda, poput: uljepšavanja nosa njegovim umanjivanjem, uljepšavanje dojki njihovim uvećavanjem ili smanjivanjem, uljepšavanje lica zatezanjem kože na licu i slično. Ovo je zabranjena vrsta plastičnih operacija.
Druga vrsta – plastične operacije koje se vrše sa ciljem otklanjanja tjelesnih mahana (anomalija) koje su rezultat nekih bolesti (poput odsijecanja dojke radi otklanjanja raka dojke), saobračajnih ili drugih nesreća, prirodnih katastrofa, požara i slično, kao i urođenih ili stečenih tjelesnih mahana (anomalija) poput šestog prsta na ruci i slično. Ova vrsta plastičnih operacija je dozvoljena jer se sa njom se ne namjerava mijenjanje Allahovog stvaranja koje je zabranjeno nego otklanjanje mahana ili liječenje.
Da li zasađivanje kose potpada pod prvu vrstu, zabranjenih operacija, ili pod drugu vrstu, dozvoljenih operacija, savremeni učenjaci imaju podijeljeno mišljenje:
Prvi stav učenjaka:
Većina savremenih učenjaka smatra da je zasađivanje kose dozvoljeno.
Ovo je stav Kolegija islamskog prava pri Rabiti, šejha Ibn ‘Usejmina, Saliha El-Fevzana, Mustafa El-‘Adevi, Halid El-Muslih, Muhammed Osman Šubejr, Selman El-Auda, Muhammed El-Munedždžid i mnogih drugih učenjaka.
Dokaz dozvole je hadis koji se prenosi od ‘Arfedžete ibn Es'ada, radijallahu anhu. On izgubio nos u bici El-Kulab (mjesto između Kufe i Basre) koja se desila u džahilijetu, pa je ugradio srebrni nos. Srebrni nos je imao neprijatan miris pa mu je naredio Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, da ugradi nos od zlata.
Hadis bilježe Ebu Davud, Tirmizi i Nesa'i u njihovim Sunenima, a Tirmizi, šejh Albani (Irvaul-galil, 824) i Šu'ajb Arnaut (Musned imam Ahmed, 31/344) su ga ocijenili dobrim.
Hadis ukazuje na dozvolu vršanja plastičnih opracija mijenjanja izgleda ako je njihov povod i razlog otklanjanje tjelesnih mahana, svejedno bile urođene ili stečene.
Ćelavost, svejedno bila nasljedna ili kao posljedica neke bolesti, potpada pod značenje hadisa. Ako uzmemo da je nasljedna, onda je to mahana koju je dozvoljeno otkloniti. A ako uzmemo da je posljedica bolesti, onda je to bolest koju je dozvoljeno liječiti.
Takođe, dokazuju sa hadisom mutefekun ‘alejhi, tj. kojeg bilježe Buharija i Muslim u svoja dva Sahiha. Hadis se prenosi Abdullah Ibn Mes'uda, radijallahu anhu, da je čuo od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da je rekao: „Allah je prokleo žene koje tetoviraju i koje traže da ih tetoviraju, žene mutenemmise (koje traže da im se otklone ili obriju obrve) i mutefellidže (koje traže brušenje zdravih zubi) radi uljepšavanja, koje mijenjaju Allahova stvorenja“.
Uglavnom, skupina učenjaka koji su na ovom stavu dozvolu vršenja operacija zasađivanja kose zasnivaju na tumačenju da je to vid otklanjanje tjelesnog nedostatka ili mahane. Dok druga skupina smatra da je to vid liječenja koje je u osnovi dozvoljeno.
Kažu da ovo nije poput stavljanja perike koja je zabranjena jer zasađena kosa poslije raste te se time poptuno razlikuje od perike.
Na pitanje da li je sporno zasađivanje tuđe kose, šejh Salih El-Fevzan je odgovorio da nema smetnje jer će ta kosa rasti.
Drugi stav učenjaka:
Manja skupina učenjaka smatra da je zasađivanje kose haram (zabranjeno).
Ovo je stav kuvajtskog šejha Abdurrahmana Abdulhalika, saudijskog šejha Jusufa El-Ahmeda i drugih.
Oni smatraju da zasađivanje kose potpada pod značenje stavljanja perike. A stavljanje perike je zabranjeno po tekstu hadisa.
Naime, bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima od Ibn Omera, radijallahu anhuma, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao „Allah je prokleo žene koje stavljaju periku i koje traže da im se stavlja perika, žene koje tetoviraju i koje traže da ih tetoviraju”. A u rivajetu mutefekun alejhi takođe od Aiše, radijalahu anha, je došlo: „Allah je prokleo žene koje stavljaju periku i koje traže da im se stavlja perika“.
Kaže šejh Abdurrahman Abdulhalik da je zasađivanje kose gore od stavljanja perike, te da zbog toga nije dozovljeno.
Ispravan stav je ono na čemu je većina savremenih učenjaka, a Allah zna najbolje. Jer je bliže tumačenje da zasađivanje kose potpada pod otklanjanje mahane ili je samo po sebi vid liječenja, a koji su dozvoljeni, nego da potpada pod značenje stavljanja perike koje je zabranjeno.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS UPOTREBE SEXUALNIH STIMULANSA I POMAGALA (viagre, vibratora i slično)
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Korištenje i upotreba raznoraznih pomagala i stimulansa pri intimnom odnosu nije spezifičnost samo modernog doba, iako se njihov razvoj i upotreba vežu prvenstveno za savremenoviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Korištenje i upotreba raznoraznih pomagala i stimulansa pri intimnom odnosu nije spezifičnost samo modernog doba, iako se njihov razvoj i upotreba vežu prvenstveno za savremeno vrijeme, nego su bili poznati i u davna vremena kod mnogih naroda i civilizacija.
Od islamskih učenjaka koji su govorili o tome su Ibn Tejmije u knjizi „Džami'ul-mesail“ (5/25) i Ibnul-Kajjim u knjizi „Bedai'ul-fevaid“ (4/82).
Sexualna pomagala se dijele na dvije vrste:
– sexualni stimulansi u obliku tableta i lijekova, poput viagre i
– sexualni aparati poput vibratora, umjetne vagine i slično.
Sexualni stimulansi u obliku tableta i lijekova, poput viagre i slično su u osnovi dozvoljeni pod uslovom da ne štete organizmu, jer potpadaju pod opći propis liječenja.
Propis upotrebe sexualnih aparata (vibratora, umjetne vagine i slično)
Nakon analize i istraživanja ovog pitanja u islamskim knjigama i savremenim fetvama učenjaka, dolazi se do zaključka da se upotreba sexualnih pomagala može podijeliti u četiri stanja, dva su zabranjena, a dva dozvoljena.
Prvo stanje – pojedinačna upotreba sexualnih aparata
Pošto je cilj upotrebe sexualnih aparata izbacivanje sjemena i smirivanje spolne strasti onda propis pojedinačne upotrebe vibratora, umjetne vagine i slično u suštini predstavlja samozadovoljavanje (onanisanje ili masturbiranje). A samozadovoljavanje je zabranjeno po ispravnom stavu učenjaka, na čemu je većina učenjaka ovog Ummeta i što je zvanični stav svečetiri mezheba.
Detaljnije o propisu samozadovoljavanja može se pronaći na ovom linku:
https://pitajucene.com/pitanje/samozadovoljavanje-stavovi-i-argumenti-ucenjaka-i-mezheba/
Drugo stanje – upotreba od strane supružnika pri intimnom odnosu
Pod ovom upotrebom se misli da u toku intimnog odnosa supružnika muž zadovoljava ženu ili obrnuto uz pomoć spomenutih sexualnih aparata.
Supružnicima je dozvoljeno da uživaju jedno u drugom sa svojim prirodnim organima tijela.
Kaže Uzvišeni: “I koji stidna mjesta svoja čuvaju, osim od žena svojih ili onih koje su u posjedu njihovom, oni doista prijekor ne zaslužuju, a oni koji pored toga traže, oni u griješenju prelaze granicu” (El-Mu'minun 5-7). Dok pražnjenje spolne strasti mimo toga (prirodnih organa tijela) predstavlja prelaženje granica koje su spomenute u ovim kur'anskim ajetima, a pod ovo ulazi i upotreba spomenutih pomagala.
Takođe, može se reći da se upotreba sexualnih pomagala od strane supružnika pri intimnom odnosu ubraja u vid samozadovoljavanja, a samozadovoljavanje je zabranjeno. Razlika između ovog načina samozadovoljavanja i klasičnog je u tome što u ovom slučaju pomagalo upotrebljava supružnik, a suština je ista – da se pomoću tih pomagala prazni spolna strast.
Prema tome, upotreba sexualnih pomagala od strane supružnika pri intimnom odnosu je zabranjena jer predstavlja zabranjeno prelaženje granica u čuvanju stidnog mjesta i vid je samozadovoljavanja.
Ovo je fetva mnogih savremenih učenjaka (poput Ahmeda El-Kurdija i Saliha El-Munedždžida) i istraživača ovog pitanja. (Ahkam el-ittisal el-džinsi, Salih El-Hudan str. 110)
Treće stanje –kada jedno od supružnika ima manu zbog koje ne može imati intimni odnos
Ako muž ili supruga dožive neki musibet (nesreću ili bolest) pri kojem izgube funkciju spolnog organa, a ne žele da se razvode zbog lijepog bračnog života, djece, međusobne ljubavi i slično, dozvoljeno im je da koriste spomenuta sexualna pomagala kako bi se zadovoljila potreba onog supružnika koji je sexualno sposoban.
Muž je šerijatski obavezan da spolno zadovolji svoju suprugu, pa ako nije u stanju da sa njom ima intimni odnos zbog neke mane ili bolesti, on je obavezan da joj omogući zadovoljenje njene spolne potrebe ljubavnim predigrama, rukom ili uz pomoć vibratora kako se ne bi sama zadovoljavala na haram način (mastubiranjem). Nema smetnje da to ona sama traži od njega, jer je spolno uživanje njeno pravo kod njega i na njemu je vadžib da je zaštiti sa te strane.
Sve spomenuto se odnosi i na suprugu, ako ona ima neku manu koja je sprečava da spolno zadovolji muža, a muž nije u materijalnom stanju da oženi drugu ženu ili se boji da neće biti pravedan.
Četvrto stanje – upotreba sexualnih aparata u nuždi iz bojazni od upadanja u zinaluk
Prenosi se od skupine ashaba i tabi'ina, a što je i stav imama Ahmeda u rivajetu od njega, da je samozadovoljavanje zabranjeno osim u nuždi, poput toga da se osoba boji da će učiniti zinaluk ili da je ne pogodi neka bolest zbog jačine spolne potrebe. (Hašijetu Ibn ‘Abidin 3/371, El-Insaf 26/465)
Oni to dokazuju sa dva fikhska pravila: nužda dozvoljava zabranjeno i činjenje manjeg od dva zla.
Ako spolna strast obuzme osobu u tolikoj mjeri da postoji realna šansa da ga navede i odvede do samog čina zinaluka, po hanefijskom učenjaku Ibn Nudžejmu je tada vadžib da se samozadovolji kako bi se izbjeglo veće zlo i veći grijeh, a to je zinaluk (El-Bahru er-raik 2/475).
Kaže hanbelijski učenjak El-Merdavi u svojoj knjizi „El-Insaf“ (10/252): „Dvije koristi: prva – nije dozvoljeno samozadovoljavanje osim u nuždi … Druga – propis žene u tome je kao i propis muškarca. Njoj je dozvoljeno da koristi nešto poput muškog polnog organa kada se boji da će počiniti zinaluk. A ovo je ispravno“.
Dakle, dozvoljena je upotreba sexualnih pomagala (aparata) u nuždi zbog realne i stvarne bojazni upadanja u zinaluk.
Prema tome, upotreba sexualnih pomagala (aparata) je zabranjena u prva dva stanja:
pojedinačna upotreba i upotreba od strane supružnika pri intimnom odnosu, a dozvoljena u druga dva stanja:
kada jedno od supružnika ima manu zbog koje ne može imati intimni odnos i upotreba sexualnih aparata u nuždi iz bojazni od upadanja u zinaluk.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeKo će ući u Džennet?
Onaj koji je stvorio Džennet obavijestio nas je o svojstvima onih koji će ući u Džennet. Uzvišeni kaže: “Ko učini dobro – bio muškarac ili žena, a vjernik je – u Džennet će ući; u njemu će imati u obilju svega, bez računa.” (El-Mu’min, 40) Na drugom mjestu Uzvišeni kaže: “Oni koji govore: ‘Naš Gospoviše
Onaj koji je stvorio Džennet obavijestio nas je o svojstvima onih koji će ući u Džennet. Uzvišeni kaže: “Ko učini dobro – bio muškarac ili žena, a vjernik je – u Džennet će ući; u njemu će imati u obilju svega, bez računa.” (El-Mu’min, 40) Na drugom mjestu Uzvišeni kaže: “Oni koji govore: ‘Naš Gospodar je Allah!’ – i istraju na Pravom putu, neka se ničega ne boje i ni za čim neka ne tuguju! Oni će stanovnici Dženneta biti, u njemu će vječno boraviti, i to će im biti nagrada za ono što su radili.” (El-Ahkaf, 13–14) U suri Merjem Allah, dž. š., kaže: “Ali oni koji su se pokajali, i vjerovali, i dobro činili, njima se neće nikakva nepravda učiniti, oni će u Džennet ući.” (Merjem, 60)
Vidi manjeIz navedenog možemo zaključiti da svako ko se bude iskreno predao Allahu, dž. š., radio ono što mu je naređeno i klonio se svega što mu je zabranjeno, ući će, s Allahovom dozvolom, u Džennet.
Muhammed Salih Munedždžid, Odgovori o islamskom vjerovanju, str. 101.
Zašto su muškarcima zabranjene žene van braka na dunjaluku a dozvoljene u džennetu?
Uzvišeni Allah na nekoliko mjesta u Svojoj Knjizi spominje Džennet i ljepote koje je pripremio u njemu, te njegove i osobine njegovih stanovnika: “U njemu su izvor-vode koje teku, u njemu su divani skupocjeni, i pehari postavljeni, i jastuci poređani, i ćilimi rašireni.” (El-Gašija, 12–16) U drugoviše
Uzvišeni Allah na nekoliko mjesta u Svojoj Knjizi spominje Džennet i ljepote koje je pripremio u njemu, te njegove i osobine njegovih stanovnika: “U njemu su izvor-vode koje teku, u njemu su divani skupocjeni, i pehari postavljeni, i jastuci poređani, i ćilimi rašireni.” (El-Gašija, 12–16) U drugom ajetu navodi se: “A za onoga koji se stajanja pred Gospodarom svojim bojao bit će dva perivoja, pa koju blagodat Gospodara svoga poričete?! Puna stabala granatih, pa koju blagodat Gospodara svoga poričete?! U kojima će biti dva izvora koja će teći, pa, koju blagodat Gospodara svoga poričete?! u njima će od svakog voća po dvije vrste biti, (Er-Rahman, 46–52)
Osim ovih, postoje i drugi ajeti koji opisuju Džennet, a u nekoliko ajeta opisane su džennetske žene. Tako Uzvišeni kaže: “U njima će biti one koje preda se gledaju, one koje, prije njih, ni čovjek ni džin nije dodirnuo, pa koju blagodat Gospodara svoga poričete?! Biće kao rubin i biser.” (Er-Rahman, 56–58)
U drugom ajetu kaže se: “Hurija u šatorima skrivenih.” (Er-Rahman, 72) U 22. ajetu sure El-Vakia Allah, dž. š., kaže: “U njima će biti i hurije očiju krupnih.”
Mnogo je vjerodostojnih hadisa koji opisuju džennetske žene i ukazuju na to da će one na Sudnjem danu biti pripremljene za bogobojazne. Takav je hadis koji se prenosi od Ebu Hurejre u kojem se navodi da je Poslanik, ﷺ, rekao: “Prva grupa koja će ući u Džennet bit će poput Mjeseca u noći uštapa. Nakon njih ući će grupa poput najsjajnije zvijezde na nebu. Oni neće obavljati ni malu ni veliku nuždu, neće besposličariti niti sliniti. Češljevi će im biti od zlata, znoj će im biti misk, imat će najbolju vrstu mirisa. Za supruge će imati hurije krupnih očiju. Svi će se ponašati poput jednog čovjeka i bit će tjelesne građe kao njihov praotac Adem, šezdeset aršina visoki.” (Sahihul-džamia, br. 2015)
U drugom hadisu Poslanik kaže: “Šatori će biti od bisera, šezdeset milja visoki. Vjernik će u svakom ćošku imati suprugu koju drugi neće vidjeti.” (Sahihul-džamia, br. 3357) U ovim se hadisima spominju džennetske žene koje su pripremljene za muškarce. Allah, dž. š., u Kur’anu ih naziva hurijama. Riječ hur je množina od riječi havra’. Kurtubi u svom djelu El-Ahkam, 17/122, za ovu riječ kaže da označava “ženu izrazito bijelih očiju i crnih zjenica”. U ovo vjerujemo čvrstim imanom u kojem nema mjesta nikakvoj sumnji i nedoumici. Ovo je vjerovanje jedan od osnovnih temelja našeg imana.
Što se tiče pitanja o tome da islam u Džennetu podstiče i nagovještava nešto što je zabranjeno na dunjaluku, kao što je čovjekova vanbračna veza sa ženama, prije odgovora na ovo pitanje bilo bi lijepo ukazati na jednu osjetljivu i opasnu stvar. Naime, Allah, dž. š., zabranjuje ljudima na ovom svijetu ono što želi. On je Tvorac i Gospodar svega i niko nema pravo da, na osnovu svoga pogrešnog mišljenja, odbaci Allahov propis. Allahu pripada apsolutno pravo donošenja propisa i niko ne smije kritizirati Njegovu presudu.
Što se tiče pitanja da islam na dunjaluku zabranjuje neke stvari kojima na ahiretu nagrađuje onoga ko ih se čuvao, kao što su vino, vanbračni odnos, svila muškarcima itd., to je Allahova volja da tako nagradi one koji su Mu bili pokorni i koji su se sustezali na dunjaluku. Uzvišeni kaže: “Dobročinstvo se nagrađuje istim.”
Što se tiče razloga zabrane navedenih stvari, navest emo neke važne napomene:
1. Nije nužno da znamo sve razloge zabrane. Postoje razlozi koje ne znamo. Pravilo je da se pokorimo kur’ansko-hadiskom tekstu, makar ne znali razlog propisa, jer je pokornost jedan od zahtjeva islama i proizlazi iz potpune poslušnosti Uzvišenom Allahu.
2. Ponekad su neki razlozi zabrane vidljivi, kao što su štetne posljedice uzrokovane zinalukom (miješanje krvi, širenje opakih bolesti…). Šerijat zabranom vanbračnih odnosa ima za cilj zaštitu porijekla i časti koji ponekad kod razvratnih nevjernika nemaju nikakvog značaja. Oni se pare poput magaraca: prijatelj ima odnos sa svojom prijateljicom, rođak sa svojom rodicom i tako dalje. Ponašaju se kao da su životinje u šumi. Čak se i neke životinje tako ne ponašaju. Njima to nimalo ne smeta, niti obraćaju pažnju na to. Zahvaljujući tome, zajednica slabi, veze pucaju, dolazi do naglog širenja spolnih bolesti koje ukazuju na Allahovu srdžbu prema onima koji krše Njegove zabrane smatrajući to dozvoljenim.
U svemu ovome razlikuje se čovjekov odnos sa hurijom u Džennetu. Evidentno je da zinalučarka na dunjaluku nudi svoju čast kao javno dobro, da joj manjka vjere i stida, te da nije vezana za jednog muškarca zakonskom vezom kroz valjan ugovor. Tako se događa da čovjek ima odnos s kim hoće, bez vjerske ili moralne zapreke. Međutim, hurije u Džennetu rezervirane se samo za svoje muževe koji su njima nagrađeni zbog čuvanja od harama na dunjaluku. Tako Uzvišeni veli: “Hurije u šatorima skrivene.” Za njih se, također, u Kur’anu kaže: “Prije njih, nije ih dotakao ni čovjek ni džin.” Hurija je čovjekova stvarna supruga. Uzvišeni kaže: “Oženili smo ih hurijama krupnih očiju.” One će biti rezervirane za jednog muškarca i niko im osim njega neće imati pristupa.
3. Allah, dž. š., propisao je da muškarac na dunjaluku, u isto vrijeme, ne može imati više od četiri žene, a stanovnicima Dženneta ukazao je čast i daje im hurija koliko hoće. Prema tome, nema kontradiktornosti između zabrane na dunjaluku i ahiretu, jer se njihovi propisi razlikuju, zavisno od toga kako to Allah hoće. Međutim, nema sumnje da je ahiret bolji i trajniji od dunjaluka. Uzvišeni kaže: “Ljudima se čini da je lijepo samo ono za čim žude: žene, sinovi, gomile zlata i srebra, divni konji, stoka i usjevi. To su blagodati u životu na ovom svijetu; a najljepše mjesto povratka je u Allaha. Reci: ‘Hoćete li da vam kažem šta je bolje od toga? Oni koji se budu Allaha bojali i grijeha klonili imat će u Gospodara svoga dženetske bašče, kroz koje rijeke teku, u njima će vječno boraviti, i čiste žene, i Allahovu naklonost’ – a Allah dobro poznaje robove Svoje.” (Alu Imran, 14–15)
4. Ova zabrana može biti i iskušenje od Allaha, dž. š. – da li će Njegovi robovi izvršavati ove naredbe i čuvati se zabrana. Iskušenja se ljudima daju u onome za čim njihova duša čezne i što voli. Takvo je iskušenje imetkom – da li će ga čovjek zaraditi i potrošiti na halal način, te da li će izvršiti svoje obaveze prema Allahu, dž. š. Takvo je, također, iskušenje ženama – da li će se zadovoljiti halalom, oboriti pogled i čuvati se posezanja za haramom u pogledu žena. Allah, iz Svoje milosti, nije zabranio nešto drago duši a da u istome nije dozvolio mnogo toga.
5. Propisi na dunjaluku nisu kao propisi na ahiretu. Tako dunjalučko vino odnosi razum, za razliku od ahiretskog koje ne utječe na razum, ne uzrokuje glavobolju i probleme sa stomakom. Također, žene koje su na Sudnjem danu pripremljene vjernicima, kao nagrada za njihovu pokornost, nisu prostitutke i odnos sa njima ne narušava čast, ne miješa krv, ne širi bolesti i ne izaziva kajanje i grižnju savjesti. Džennetske žene su čiste, ne prigovaraju i ne stare, za razliku od ovosvjetskih žena. Allah, dž. š., kaže: “Stvaranjem novim Mi ćemo hurije stvoriti i djevicama ih učiniti.”
Molimo Allaha, dž. š., da nam podari dobro ovoga i onoga svijeta, da nam omogući pokornost Njegovim naredbama, vjerovanje u Njegovu nagradu i spas od Njegove kazne. Allah najbolje zna!
Muhammed Salih Munedždžid, Odgovori o islamskom vjerovanju, str. 101.
Vidi manjeŠta znači visok stepen u džennetu?
Onome ko čuje ezan propisano je da za mujezinom ponavlja riječi ezana. Kada završi sa ponavljanjem, treba da donese salavat na Allahovog Poslanika, ﷺ, i da prouči dovu koja je navedena u vjerodostojnom hadisu. Džabir b. Abdullah, r. a., prenosi da je Allahov Poslanik, ﷺ, rekao: “Ko nakon završetka eviše
Onome ko čuje ezan propisano je da za mujezinom ponavlja riječi ezana. Kada završi sa ponavljanjem, treba da donese salavat na Allahovog Poslanika, ﷺ, i da prouči dovu koja je navedena u vjerodostojnom hadisu. Džabir b. Abdullah, r. a., prenosi da je Allahov Poslanik, ﷺ, rekao: “Ko nakon završetka ezana izgovori sljedeće: ‘Allahu moj, Gospodaru ove cjelovite molbe i namaza koji se upravo uspostavlja, podari Muhammedu veliki stepen u Džennetu i svako dobro, uzdigni ga na uzvišeno mjesto, koje si mu obećao’ – bit će mu dopušten moj šefat (zauzimanje) na Sudnjem danu.” (Buhari, br. 579) Riječ el-vesile (veliki stepen) koja se spominje u ovom hadisu označava vanredan stupanj i položaj u odnosu na sve ostale ljude.
Vidi manjeOvaj svoj status na ahiretu Allahov Poslanik, ﷺ, objašnjava u drugom hadisu. Abdullah b. Amr b. El-As prenosi kako je čuo Allahovog Poslanika, ﷺ, da kaže: “Kada čujete poziv mujezina, ponavljajte za njim ono što i on uči! Nakon toga, donesite na mene salavat, jer onaj ko na mene donese jedan salavat, Allah, dž. š., na njega donese deset. Zatim tražite od Allaha, dž. š., da mi podari el-vesilu. Zaista je ona stepen u Džennetu koji može dostići samo jedan odani Allahov, dž. š., rob. Nadam se i molim Uzvišenog Allaha da ja budem taj rob. Ko za mene bude tražio el-vesilu, bit će mu dopušten moj šefat.” (Muslim, br. 577)
Časno mjesto koje se spominje u prvom hadisu odnosi se na veliko zalaganje i posredovanje Allahovog Poslanika, ﷺ, pred Uzvišenim Allahom za vrijeme hašra (sakupljanja svih ljudi na jednom mjestu radi obračuna), kada će se početi sa obračunom i polaganjem računa. Ovaj šefat bit će dopušten samo Allahovom Poslaniku, ﷺ, i On se spominje u sljedećem ajetu: “Klanjaj namaz kad sunce krene s polovine neba, pa do noćne tmine, i namaz u zoru, jer namazu u zoru mnogi prisustvuju. I probdij dio noći u namazu – to je samo tvoja dužnost. Gospodar tvoj će ti na onom svijetu hvale dostojno mjesto darovati.” (El-Isra, 78–79)
Uzvišeno i hvale vrijedno mjesto tako je nazvano zbog toga što će svi ljudi zahvaljivati Muhammedu, ﷺ, za njegovo zauzimanje. Ono će biti uzrokom njihovog oslobađanja od briga zbog strahota prizora mahšera, kao što će biti uzrokom prelaska na izlaganje ljudskih djela i konačnu presudu. Allah, dž. š., najbolje zna.
Muhammed Salih Munedždžid, Odgovori o islamskom vjerovanju, str. 92.