Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Da li se amputirani (odstranjeni) dio ljudskog ili životinjskog tijela, tretira se kao njegova strv (leš) ?
Piše: Semir Imamović Prenosi Ebu-Vakid el-Lejsi, radijallahu ‘anhu, da je Poslanik, sallallahu ‘aljehi ve sellem, kazao: ”Ako se živoj životinji odstrani jedan dio tijela, taj dio (u pravnom smislu) tretira se kao i njena strv (leš).” Ocjena hadisa: Hadis je zabilježio Ebu-Davud, Knjiga o lovu, Poglviše
Piše: Semir Imamović
Prenosi Ebu-Vakid el-Lejsi, radijallahu ‘anhu, da je Poslanik, sallallahu ‘aljehi ve sellem, kazao: ”Ako se živoj životinji odstrani jedan dio tijela, taj dio (u pravnom smislu) tretira se kao i njena strv (leš).” Ocjena hadisa: Hadis je zabilježio Ebu-Davud, Knjiga o lovu, Poglavlje: ”o lovini kojoj je odsječen jedan dio tijela”, br. 2858, Tirmizi, Knjiga o hrani, Poglavlje: ”Odstranjeni dio tijela (sa živog bića) tretira se kao i lešina”, br. 1480. Tirmizi je ovaj hadis ocijenio dobrim.
Povod hadisa
Po dolasku u Medinu, a nakon prvih izravnih kontakata sa širom medinskom zajednicom Poslanik, sallallahu ‘alejhi ve sellem, je uočio da je tamošnja praksa, prije svega ona normativna, još uvjek pod snažnim uticajem prethodnog društvenog sistema, starih (paganskih) vjerovanja, običaja i tradicije, što je, uzme li se u obzir viševjekovna vezanost, a u značajnoj mjeri, i omeđenost arapskog (pustinjskog) čovjeka tim i takvim vrijednostima, bilo sasvim razumljivo. Skoro u svim životnim aspektima (međuljudskim odnosima, proslavama i praznicima, poslovnim transkacijama, svakodnevnim društvenim aktivnostima) mogli su se primjetiti ostaci paganske kulture. To je, s njegove strane, iziskivalo odlučnu i čvrstu reakciju, koja je, prije svega, trebala biti usmjerena u pravcu podizanja nivoa vjerske svijesti, moralnog i vjerskog preustroja i upućivanja u osnove islamske pravne i etičke regulative. A da je Poslanik, sallallahu ‘alejhi ve sellem, ovaj problem shvatio krajnje ozbiljno, govore mnogobrojni hadisi u kojima se on direktno obraća stanovnicima Medine i traži od njih da svoju praksu usklade sa islamskim principima i odbace sve one oblike ponašanja koji su bili nespojivi sa njihovim novim, islamskim, identitetom. Ovaj hadis spada u red takvih hadisa. On se bavi pitanjem odsjecanja (odstranjivanja) pojedinih dijelova tijela životinje i njihovo korištenje u proizvodnji kućnih potrepština, u ovom slučaju masti (maziva). Izricanjem gornjeg suda, upravo tim povodom, Poslanik, sallallahu ‘alejhi ve sellem, je pojasnio, kakav je šerijatsko-pravni tretman takvih običaja (prakse), odnosno, ukazao je na njihovu neispravnost i neutemeljenost. U hadiskoj i tefsirskoj nauci posebna pažnja posvećuje se istraživanju povoda zbog kojeg je određeni ajet ili hadis objavljen i izrečen. Zapravo, poznavanje ovog povoda važan je, ako ne i presudan, preduvjet za njihovo ispravno razumijevanje. U to ćemo se najbolje uvjeriti na primjeru sljedećeg ajeta. Naime, Allah, dželle šenuhu, u suri El-Bekare za obredni hod (s’aj) između Safe i Merve, kaže: ”Safa i Merva su Allahova časna mjesta, zato onaj koji Kabu hodočasti ili umru obavi ne čini nikakav prijestup ako krene oko njih. A onaj koji drage volje učini kakvo dobro djelo – pa, Allah je doista blagodaran i sve zna.”[1] Ukoliko bi smo se, prilikom razumijevanja ovog ajeta, zadržali na njegovom jezičkom izrazu, bez dubljeg poznavanja povoda kojim je objavljen, došli bi do zaključka da sa’j između Safe i Merve spada u onu kategoriju postupaka koji se u šerijatskom pravu kategoriziraju kao dopuštena (mubah) djela, koja čovjek može a ne mora uraditi, ili čije ostavljanje ne izaziva nikakve pravne posljedice u smislu ogrješenja o Božiji propis, međutim ako ovom ajetu pristupimo iz ugla specifičnog povoda, zbog kojeg je i objavljen i zbog kojeg je prvenstveno poprimio ovakvu formu, a koji se ogledao u tome da su neki hodočasnici (hadžije) izbjegavali sa’j između Safe i Merve, iz straha da ne bi zapali u oponašanje paganskih rituala koji si izvođeni na tom prostoru, bit će nam jasno da se ajetom ne cilja izvorna dopustivost (ibaha), kao jedna od kategorija pravne norme, nego se njime želi ukazati da je ovkava vrsta straha neopravdana i da nema nikakvog grijeha u obavljanju sa’ja na prostoru na kojem su predislamski arapi izvodili svoje ritaule.[2]
Opća pravna pitanja
U Poslanikovom, sallallahu ‘alejhi ve sellem, postupku, da ljudima na vrijeme ukaže na neispravnost određenog njihovog postupka ili prakse, prepoznajemo obavezu vjerskih autoriteta (učenjaka), u svakom vremenu i na svakom prostoru, da svojim kontinuiranim prisustvom u društvu i praćenjem svih njegovih važnijih tokova, uzmu aktivno učešće u kreiranju što moralnijeg i vjerskim principima usklađenijeg društvenog ambijenta. Ne smije se desiti da islamski učenjak bude samo nijemi posmatrač društvenih dešavanja, jer je to u suprotnosti sa njegovim pozivom i njegovom ulogom direktnog Poslanikovog, sallallahu ‘alejhi ve sellem, duhovnog nasljednika, i kao onoga ko je, nakon poslanika, najpozvaniji da svijet mijenja na bolje. Odgovornost je, u islamu, uvjek proporcionalna stvarnim mogućnostima, društvenom statusu i personalnim pretpostavkama i kvalitetima, koji određenu osobu dovode u privilegovan položaj u odnosu na druge, ali im daju i priliku da, sa pozicije na kojoj se nalaze, a to je uglavnom pozicija autoriteta, izravno djeluju na društvene tokove. Obzirom da islamskim učenjacima, po prirodi stvari, pripada pozicija vrhovne vjerske vlasti, da se na njih gleda sa posebnim respektom i da njihova riječ ima posebnu težinu, sasvim je razumljivo da i njihova odgovornost bude na tom nivou. Ovu činjenicu nalazimo jasno naglašenu u kur’anskim i hadiskim tekstovima koji se izravno bave ovim pitanjem. U jednom djelu tih tekstova ukazuje se na važnost i ulogu učenjaka, njihov neprikosnoveni autoritet[3], poseban stepen straha i strahopoštovanja (el-hašje), na kojima oni grade svoj odnos prema Allahu, dželle šenuhu[4], na njihovu nedostižnu prednost u odnosu na druge ljude[5], dok se u drugom djelu govori o njihovoj posebnoj odgovornosti pred pred Uzvišenom Bogom i pred ljudima, a koja je u potpunoj harmoniji sa spomenutim blagodatima[6].
Islamski pravnici su, na osnovu ovoga hadisa, ustanovili opće pravilo (šerijatsko-pravni princip) koje glasi: Ma ubine min hajj fehuve ke mejtetihi (Amputirani/odstranjeni dio ljudskog ili životinjskog tijela, ima istu pravnu kvalifikaciju kao i njegova strv/leš). Da bi se ovo pravilo ispravno razumijelo, potrebno je znati da se u klasičnoj islamskoj pravnoj nauci, lešina dijeli u dvije vrste: čistu i nečistu. U prvu vrstu spadaju: ljudski leši lešina morskih životinja, a u drugu: lešina kopnenih životinja[7]. O tome, kojoj od ove dvije kategorije pripada živo biće, ovisi pravni tretman njegovog amputiranog dijela. Amputirani dio ljudskog ili tijela morske životinje je čist, jer se, u pravnom smislu, njihova lešina smatra čistom, dok je amputirani dio tijela kopnene životinje nečist, obzirom da se njen leš smatra nečistim. U različitim pravnim školama općeprihvaćena je praksa preformulacije zakonskih tekstova u posebna pravila (opće šerijatskopravne principe), koja bi trebala biti u funkciji iznalaženja pravnih rješenja (normi) za što širi krug pitanja koja nisu definisana posebnim zakonskim tekstom. To što pojedina pravila imaju šire značenjske implikacije od samog teksta iz kojeg su izvedena, ne dovodi u pitanje njihovu ispravnost, jer je forma zakonskog teksta često uvjetovana specijalnim povodom i specifičnim okolnostima, i predstavlja odgovor na konkretnu dilemu, ali je, u najvećem broju slučajeva, primjenjiva i na druge slične situacije.[8] U prilog tome govori i poznato usulsko načelo: U obzir se uzima općenitost izraza, a ne specifičnost povoda (El-‘ibretu bi ‘umumi-l-lafzi la bi hususi-s-sebebi)[9]. Evo još nekih primjera zakonskih tekstova koji su preformulisani u posebna pravila: ”A onome ko bude primoran, ali ne iz želje, samo toliko da glad utoli, Gospodar tvoj će doista oprostiti i milostiv biti.”[10] (preformulisan je u pravilo: ”Nužda zakon mijenja”, ili ”U nuždi je dozvoljeno ono što je inače zabranjeno”); ”Djela se cijene (vrednuju) prema namjerama”[11] (preformulisan u pravilo: ”O djelima subjekta se presuđuje na osnovu njegove namjere”); ”Nema (nanošenja) štete, niti uzvraćanja štetom.”[12] (Preformulisan je u istoimeno pravilo); i dr.
Propisi
Iz navednog pravila naučili smo da amputirani dio ljudskog ili životinjskog tijela ima identičan pravni tretman kao i njihova strv (lešina), a ono što nas ovdje interesuje jeste da li i pod kojim uvjetima je dozvoljeno amputirati dio ljudskog ili životinjskog tijela. Što se tiče amputacije ljudskih udova, ona je dozvoljena u slučaju krajanje nužde (darure), kada je ona u funkciji spašavanja ljudskog života, zaustavljanja (ublaživanje) teških ili nesnošljivih bolova, ali i sprečavanja širenja bolesti na ostale dijelove tijela[13]. Situacija je sasvim drugačija kada je u pitanju amputacija životinjskih organa. Naime, njena dozvola nije uvjetovana strogim kriterijima, odnosno postojanjem krajnje potrebe, nego je dovoljna čvrsta pretpostavka da se time ostvaruje legitiman interes, kao što je poboljšanje kvalitete mesa, prekraćivanje boli životinje i sl. Jedino na što, tom prilikom, treba obratiti pažnju, i što je sa vjerskog stanovišta poželjno, jeste da postupak amputacije bude izveden u skladu sa najvišim profesionalnim standardima, i da se koriste one metode koje će osigurati da životinji bude nanešena što manja bol. Uporište za ovakvo stajalište, nalazimo u Poslanikovoj praksi da deve, koje su prikupljene na ime zekata, obilježi posebnim znakovima, a koja se ogledala u tome da se zagrijanim željeznim predmetom, na vidljivo mjesto, utisne poseban žig.[14] Također, u poslanikovo, sallallhu ‘aljehi ve sellem, vrijeme bila je raširena praksa uškopljivanja kurbana. Sam Poslanik, sallallahu ‘alejhi ve sellem, je kao što stoji u jednom hadisu, kao kurbane, zaklao dva uškopljena ovna.[15]
Bilješke
[1] – Prijevod značenja, El-Bekare, 158.
[2] – Fethu zi-l-dželali vel-ikram bi šerhi bulugil-merami, 1/137.
[3] – Ovo se najjasnije očituje u riječima Poslanika, sallallahu ‘alejhi ve sellem: ”Učenjaci su nasljednici Allahovih Poslanika” (Ahmed, 21 207., Ebu-Davud, 3641., Tirmizi, 2682., Ibn-Madže, 223., i drugi. El-Albani je ovaj hadis ocijenio vjerodostojnim u ”Sahihu-l-džamiu”, br. 6297.)
[4] – U tom smislu su riječi Uzvišenog, u prijevodu značenja: ”A Allaha se boje od robova Njegovih – učeni” (Fatir, 27.)
[5] – Poslanik, sallallahu ‘alejhi ve sellem, je ovu prednost, prema jednom predanju, uporedio sa prednošću koju mjesec, u noći uštapa, ima u odnosu na ostale zvijezde (Ahmed, 21 207., Ebu-Davud, 3641., Tirmizi, 2682., Ibn-Madže, 223., i drugi), a prema drugoj verziji, sa prednošću koju on, kao Poslanik, ima u odnosu na druge ljude (Tirmizi, 2685.)
[6] – Učenjak koji je izigrao ukazano mu povjerenje i blagodati, na Sudnjem danu će, prema riječima Poslanika, sallallahu ‘alejhi ve sellem, među prvima okusiti gorčinu poniženja i na vlastitoj koži osjetiti žestinu džehhennemske vatre. U hadisu kojeg bilježi Muslim navodi se da će Allah, dželle šenuhu, džehennemsku vatru potpaliti sa tri osobe: učačem Kur’ana (učenjakom), borcem koji je poginuo u borbi na Allahovom putu, i imućnim čovjekom. Allah će pitati učenjaka: ”Priznaješ li moje blagodati, kojima sam te obdario?” ”Priznajem”, odgovorit će on. ”A šta si uradio s tim blagodatima” – upitat će ga ponovo. ”Sve što sam naučio, i čemu sam druge podučavao, uradio sam radi tvog rizaluka i u Tvoje ime. Također, učio sam Kur’an samo kako bi stekao Tvoju naklonost” – pravdat će se učenjak. ”Ne, tvoja jedina želja je bila da postigneš ugled u društvu i da se o tebi priča kao učenom čovjeku” – bit će Allahove riječi, nakon kojih će On narediti melekima da ga, licem okrenutim prema zemlji, bace u vatru.
[7] – Fethu zi-l-dželali vel-ikram bi šerhi bulugil-merami, 1/136., 137.
[8] – U konkretnom slučaju pojam behime (životinja), koji je naveden u hadisu, preformulisan je u opći pojam ”hajj” (živo biće), jer ova dva pojma djele zajedničku karakteristiku a ona je život.
[9] – Ajeti o li’anu (međusobnom proklinjanju supružnika u slučaju kada čovjek optuži svoju ženu za preljubu a nije u stanju da to pred sudom potvrdi sa četiri pravno valjana svjedoka) objavljeni su povodom ‘Uvejmira el-Adžlanija i njegove supruge koju je ‘Uvejmir optužio za preljubu, ali je njihovo značenje opće, što i sama forma, u kojoj su objavljeni, jasno potvrđuje. Naime, odnosna zamjenica ellezine (oni koji), spada u red općih izraza, koji kada se spominju u kontekstu određenog propisa, impliciraju njegovu općenitost.
[10] – Prijevod značenja, El-En’am, 145.
[11] – Buharija, 1., Muslim, 5036.
[12] – Ahmed, 1/313., Ibn-Madže, 2/784.
[13] – El-Kava’idu ve-d-davabitu-l-fikhijje-l-muessire fi ahkami-l-‘ameli-t-tibbijji, dr. Hani ibn ‘Abdullah el-Džubejr, http://www.saaid.net/Doat/hani/13.htm.
[14] – Buharija, 1052., Muslim, 2119.
[15] – Ebu-Ja’la, 2/105, El-Bejheki, 9/268. Prema mišljenju El-Albanija, lanac ovog hadisa je dobar. (Irvau-l-galil, br. 1147.)
Saff br. 312.
————-
Vidi manjePreuzeto sa stranice https://minber.ba/category/fikh/
Radi čega se klanja istihara-namaz ?
Priredio: Bilal Dervišić Vidjeli smo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, podučavao svoje ashabe da traže od Uzvišenog Allaha da im odredi svaki hajr u onome što žele učiniti. Iako u hadisu stoji: ”…u svim stvarima…”, tj. upotrijebljen je izraz ”u svim” koji označava sveobuhvatnost, ipak seviše
Priredio: Bilal Dervišić
Vidjeli smo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, podučavao svoje ashabe da traže od Uzvišenog Allaha da im odredi svaki hajr u onome što žele učiniti. Iako u hadisu stoji: ”…u svim stvarima…”, tj. upotrijebljen je izraz ”u svim” koji označava sveobuhvatnost, ipak se radi o primjeni usulskog pravila, a to je ‘’upotreba općeg izraza kojim se želi nešto posebno’’. Naš život možemo podijeliti na dva dijela: ibadet i adet (obredoslovlje i običaji). Uzvišeni Allah propisao nam je namaz, post, zekat, hadždž, a zabranio ubistvo, krađu, laž, blud itd., tako da su učenjaci složni da nije dozvoljeno činiti istiharu za obavljanje vadžiba niti ostavljanje zabrana. Nije dozvoljeno obaviti istiharu u slučaju kada razmišljamo da li klanjati ili postiti ili podijeliti zekat, niti u slučaju kada razmišljamo da li ostaviti kockanje ili alkohol i sl. Jednom riječju, farzovi se moraju obavljati, a zabrane izbjegavati i napustiti.
Ono zbog čega je propisana istihara i radi čega se obavlja jesu mubah, tj. lijepe dozvoljene stvari kao kupovina kuće ili automobila, ženidba i udaja, izabir određenog smjera prilikom upisa na fakultet i sl.
Također, izraz ”u svim stvarima” shvata se kao preporuka Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da činimo istiharu u svim stvarima našeg života, bile one više ili manje važne, jer od grešaka koje nalazimo kod mnogih ljudi jeste da obavljaju istiharu samo npr. kod ženidbe ili udaje. (1)
Ono što izdvajaju u ibadetima, kada je u pitanju istihara, jeste naprimjer da li na hadždž putovati avionom ili autobusom, ili da li putovati ove ili sljedeće godine zbog mogućih iskušenja u putu kao što je prolazak kroz područja u kojima se vodi rat i sl. (2)
Fadileti i pouke iz hadisa o istihara-namazu
– Važnost istihare u čovjekovom životu, jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, namaz i dovu istihare svrstao odmah nakon farz-namaza i učenja Kur’ana.
– Pritvrđivanje ‘’ilma’’ (znanja) kao jednog od svojstava Uzvišenog Allaha.
– Pritvrđivanje ‘’kudreta’’ (moći) kao jednog od svojstava Uzvišenog Allaha.
– Pritvrđivanje Allahu ‘’ilmul-gajba’’ (poznavanja nepoznatog), tj. da nepoznato poznaje samo Uzvišeni Allah.
– Tevvesul, tj. dozivanje i približavanje Uzvišenom Allahu ostvaruje se putem Njegovih imena i svojstava.
– Razumije se da se sunneti, bili noćni ili dnevni, klanjaju po dva rekata.
– Briga Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, za svoj ummet jer, kako nas podučava stvarima vezanim za ahiret, tako želi da nas poduči i stvarima vezanim i za dunjaluk.
– Vjerovanje da su i dobro i zlo određeni od Uzvišenog Allaha.
– Nezadovoljstvo Allahovim kaderom – odredbom predstavlja jedan od velikih grijeha. (3)
– Onaj ko ne bude našao smirenost i zadovoljstvo u svom srcu, treba da optuži svoje srce za nepokornost i bolest, jer nepokorno i bolesno srce neće znati zahvaliti se Uzvišenom Allahu niti povesti svoga sahibiju u povećanje pokornosti i slast imana, tako da sa te strane treba tražiti lijeka za svoje srce. (4)
– Neki mudraci su rekli: Kod koga se nađu četiri stvari, dobit će druge četiri:
– Ko se zahvali – dobit će još i više,
– Ko se pokaje – bit će mu oprošteno,
– Ko (klanja) istiharu – bit će mu dato najbolje,
– Ko se posavjetuje – neće pogriješiti. (5)
Mudrost propisivanja istihara-namaza
Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, poslan je u mjesto i vrijeme velikog džahilijeta – neznanja, kada su se ljudi molili kipovima, tavafili goli oko Kabe, zakopavali vlastitu žensku novorođenčad, ratovali jedni protiv drugih godinama zbog veoma mizernih stvari, a od stvari koje je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zatekao jeste gatanje, proricanje, zloslutnja i sl. Narod je odlazio gatarima, proricateljima i sihirbazima koji su tvrdili da znaju gajb, bilo putem džinna i šejtana ili gledajući u karte, zvijezde itd., pa su ih pitali šta i kako i kada da učine, ili sami na osnovu bacanja kocke, zloslutnje i sujevjerja činili šta su naumili ili odustajali od toga. Uzvišeni Allah poslao je Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da izvede ljude iz robovanja stvorenjima u robovanje Gospodaru svih svjetova, Milostivom, Samilosnom, poslao ga je kao milost svjetovima, kako bi se ljudi okrenuli istinskom Bogu, Allahu Uzvišenom, oslonili se na Njega i od Njega tražili da ih uputi i da im odredi šta je najbolje za njih, tako da je propisao istiharu kao zamjenu za sve ono što su činili, a nažalost, svjedoci smo da ljudi i dan-danas odlaze sličnim gatarima, sihirbazima, proricateljima, sujevjerni su, pa molimo Uzvišenog Allaha da nas uputi na Pravi put i popravi naše stanje. (6)
(1) Fethul-bari, 11/220.
(2) Umdetul-karii, 7/233.
(3) Buhdžetun-nufusi, 2/90, Hadisu salatil-istihareti, 46.
(4) Medaridžus-salikin, 2/68.
(5) Ihjau-ulumid-din, 1/206.
(6) Zadul-mead, 2/443.
Ostali članci iz serijala:
ISPRAVNO SHVATANJE I OBAVLJANJE ISTIHARA-NAMAZA (1. dio) – Jezičko i terminološko značenje istihare
ISPRAVNO SHVATANJE I OBAVLJANJE ISTIHARA-NAMAZA (2. dio) – Dokumentacija i vjerodostojnost hadisa o istihara-namazu
ISPRAVNO SHVATANJE I OBAVLJANJE ISTIHARA-NAMAZA (3. dio) – Komentar hadisa o istihara-namazu
ISPRAVNO SHVATANJE I OBAVLJANJE ISTIHARA-NAMAZA (4. dio) – Radi čega se klanja istihara-namaz
ISPRAVNO SHVATANJE I OBAVLJANJE ISTIHARA-NAMAZA (5. dio) – Status istihara-namaza
————-
Vidi manjePreuzeto sa stranice https://minber.ba/category/fikh/
Ima li moj muž pravo tražiti od mene da budem pokrivena pred ženama?
Cijenjena i uvažena setsro, Vi ste u svome pitanju spomenuli određene konstatacije, postavili više pitanja. Ukoliko bismo željeli da na sve to odgovorimo, zaista bi nam trebalo mnogo prostora. Stoga ja ću pokušati u kraćim crtama da odgovorim na jedan dio Vašeg pitanje i da prokomentarišem određeneviše
Cijenjena i uvažena setsro, Vi ste u svome pitanju spomenuli određene konstatacije, postavili više pitanja. Ukoliko bismo željeli da na sve to odgovorimo, zaista bi nam trebalo mnogo prostora. Stoga ja ću pokušati u kraćim crtama da odgovorim na jedan dio Vašeg pitanje i da prokomentarišem određene konstatacije, a na kraju da dam i neke savjete i smijernice.
Prvo: U pogledu ženine pokornosti mužu učenjaci su, na osnovu mnogih hadisa Allahovog Poslanika, postavili jedno veoma jasno i korisno pravilo, koje glasi: „Ženi je obaveza da se pokori svome mužu u svemu što traži od nje, sve dok to nije u koliziji sa principima vjere i sve dok u tome nije šteta za nju.“ Zbog skučenosti s prostorom nećemo spominjati argumente koji to potvrđuju, nadajući se da su oni poznati.
Na osnovu ovoga možemo kazati da muž ima potpuno pravo da traži od svoje supruge da prilikom odlaska kod neke žene, bez obzira da li ista bila praktičar vjere ili ne, ne skida mahramu sa glave, kao što ima pravo da zahtijeva od nje da prilikom dolaska drugih žena kod nje u posjetu ona ne skida mahramu sa glave, tj. da bude u potpunosti pokrivena.
Ogovor na Vaše pitanje „Da li on oharamljuje ono što je Allah ohalalio?” Tim zahtjevom on ne oharamljuje ono što je Allah ohalalio, već traži od žene da mu se pokori u onome što je dozvoljeno. On od Vas, cijenjena sestro, nije tražio da učinite nešto što je zabranjeno, a kada bi to tražio ne bi Vam bilo dozvoljeno da mu se pokorite, već je tražio da mu se pokorite u nečemu što je mubah (dozvoljeno). Vi, dok ste pred nekom sestrom pokrivena, ne činite ništa što je vjerom zabranjeno.
Isti primjer je i sa situacijom, koju mi često u svojim odgovorima navodimo, da žena prije stupanja u brak ima pravo, po odabranom mišljenju, da od muža traži da se ne ženi po drugi put, i ako on pristane na taj uvjet, obaveza mu je da to ipuni. Ako bi prekršio spomenuti uvjet, žena ima potpuno pravo da traži razvod braka i neće zbog toga biti griješna. Da li žena uvjetujući mužu da se ne ženi po drugi puta oharamljuje ono što je dozvoljeno? Ne oharamljuje, već traži od njega da se sustegne od onoga što mu je dozvoljeno.
Nadam se da sam spomenutu stvar dovoljno jasno pojasnio.
Odgovor na Vaše pitanje: „Poslanik s.a.w.s. je rekao : ‘Olakšavajte , a ne otežavajte’ (nisam sigurna da je ovaj hadis sahih, ali sam čula za njega).
Zar nije otežavanje tražiti od žene da i u svojoj kući, koja je njoj smiraj, mjesto gdje se može raskomotiti i odmoriti, i dalje prilikom posjeta žena nosi hidžab?“
Spomenuti hadis je vjerodostojan, zabilježili su ga Buharija i Muslim od Ebu Musa el-Ešarija. U njemu se navodi da bi Allahov Poslanik govorio ljudima koje bi slao na neki zadatak: „Obveseljujte a ne rastjerujte, olakšavajte a ne otežavajte!“
U pogledu Vašeg muža, mi ćemo naknadno govoriti o komentaru ovog hadisa, a u pogledu Vas se nadam da je odgovor postao jasan, nakon spomenutog pravila na početku odgovora. Vama je obaveza da se pokorite, a da li će Vaš muž odustati od svoga prava i Vama olakšati, to je pitanje koje se vraća njemu.
Odgovor na Vaše pitanje, ili konstataciju: „Kako da mi činimo da’vu ženama koje nisu u vjeri, kad se ni pred njima ne otkrijemo?“
Cijenjena sestro, treba da znate da nije jedini način širenja da’ve, ako bi se prihvatila činjenica da je to način, da sestra skine hidžab pred drugim ženama. Ja lično smatram, iako se ne slažem u potpunosti sa zahtjevom Vašeg muža, da je mnogo drugih načina kako žena može pozvati određenu osobu u islam, pojasniti joj propise, mimo tog načina. Mislim da je mnogo preče da žena pazi na metod da’ve, da pazi na svoje ponašanje pred tim ženama, nego da li će biti u hidžabu ili ne. Na kraju, ako je stanje takvo kako jeste, onda treba maksimalno da se potrudi da odjeća koju bude nosila pred ženama bude uredna, čista, popeglana, namirisana i skladna. I to može biti način da’ve; da žena pazi na svoju odjeću u kojoj dočekuje goste.
Vaša konstatacija: „Mislim da su neka braća otvoreni zulumćari svojim ženama, oni ne cijene naše hidžabe iako na sve strane pričaju o nama kao o nekakvim biserima i sl. Neka ta braća obuku džilbabe jedan sat pa izađu vani , vratit će se jedva čekajući da ih skinu…“, djelimično je i tačna, jer sigurno postoji velik broj braće koji čine zulum svojim supruga, a one su zadnje osobe kojima bi trebali zulum činiti. S druge strane, neko bi mogao vašu konstataciju obrnuti, pa da muževi kažu kako žene ne cijene svoje muževe, kako su nezahvalne. Da im kažu: „Lahko je vama u hidžabima, kako li je nama koji moramo raditi fizičke poslove, obezbjeđivati egzistenciju! Nerijetko na velikim vrućinama ne samo stajati, već se i dobro znojiti, a vi samo sjedite u kućama.“ Znači, problem je u generaliziranju stvari.
Allah je stvorio ljude, i muškarce i žene, ženama propisao ono što odgovara njima, a muškarcima ono što odgovara njima. Zato je svaki hajr u dosljednom slijeđenju vjere i potpunoj pokornosti Uzvišenom Allahu i Njegovom Poslaniku.
Vaša konstatacija: „Kako takav muž ne razmisli u kakvu je situaciju doveo svoju ženu, nije problem samo trpjeti vrućinu, nego je problem i to što svaki put ženama valja objašnjavati zašto se ne otkriva pred njim“, ima sigurno svoju težinu. Muž bi treba da razumije svoju suprugu, da je ne dovodi u nezgodne pozicije. Lično smatram da u takvom slučaju muž i žena trebaju o tom pitanju otvoreno porazgovarati, pokušati naći kompromis. Muž ima pravo da zahtijeva od žene spomenutu stvar, ali isto tako treba da razumije stanje žene, naročito u današnjem vremenu, i da joj maksimalno pokuša pomoći, te da joj pokuša ublažiti probleme kojima je izložena zbog svoga hidžaba prilikom izlaska iz kuće. Ne smatram da je to slučaj ukoliko traži od nje da bude pokrivena prilikom boravaka među ženama.
Ostatak pitanja uglavnom je vezan za ono što smo spomenuli u odgovoru.Na kraju, ako nakon otvorenog i objektivnog razgovora s mužem, muž i dalje ostane pri svome stavu, to je njemu dozvoljena stvar, a Vama je obaveza da mu se pokorite.
Vi treba da kroz pokornost svome mužu tražite zadovoljstvo svoga Gospodara, Koji, kada je zadovoljan Svojim robom, učini da ga ljudi vole i od njega prihvataju ono što im govori.
Ukoliko biste bile pokrivene pred nekim ženama i smatrate da bi ih to moglo uvrijediti, na lijep način (dobro se čuvajte ogovaranja svoga muža, jer je on zadnja osoba koju bi žena trebala da ogovara) pojasnite im da je to zahtjev Vašeg muža koji ima potpuno pravo da to traži od vas, i da po islamu žena treba da se u mubah (dozvoljenim) stvarima pokori mužu, pa makar joj to i ne bilo po volji. Ne mora značiti da će to neminovno polučiti negativne rezultate. Na nama je da praktikujemo vjeru onako kako se od nas traži, bez da razmišljamo o tome kako će to neko doživjeti.
Kako biste se dodatno okoristili, pogledajte sljedeća dva odgovora;
http://minber.ba/fetve/index.php?option=com_content&task=view&id=1164&Itemid=51 (Razilaženje supružnika u pogledu pravnih (fikhskih) pitanja)
http://minber.ba/fetve/index.php?option=com_content&task=view&id=974&Itemid=77 (Da li je isparavano uvjetovati mužu da ostavi višeženstvo?)
A Allah najbolje zna.
Pezić Elvedin,
______________
Preuzeto sa stranice minber.ba
Vidi manjehttps://minber.ba/category/savjetovaliste/
Savjeti korisnicima facebooka
Uvažena sestro u islamu, doista je mnogo toga što bi se moglo kazati u pogledu pravila i principa vezanih za korištenje neta i facebooka, kao i određenih devijantnih pojava vezanih za korištenje facebooka, ali ja ću, kroz neka moja subjektivna zapažanja, spomenuti samo najbitnije: Prvo, nema sumnjeviše
Uvažena sestro u islamu, doista je mnogo toga što bi se moglo kazati u pogledu pravila i principa vezanih za korištenje neta i facebooka, kao i određenih devijantnih pojava vezanih za korištenje facebooka, ali ja ću, kroz neka moja subjektivna zapažanja, spomenuti samo najbitnije:
Prvo, nema sumnje da je propis o korištenju facebooka identičan propisu o korištenju interneta. Facebook se može koristiti u korisne stvari, kao što je pozivanje ljudi u vjeru ili komunikacija sa ljudima u dalekim zemljama širom svijeta, a isto tako može se koristiti u ono što je strogo zabranjeno vjerom.
Drugo, primjetno je da su mnogi muslimani, korisnici facebooka, izgubili kompas islamskog bontona u korištenju istog. U svemu tome najžalosnije je da postoji mnogo onih u koje se ”pokazuje prstom” a koji su se oglušili u pogledu određenih smjernica koje su spomenuli islamski učenjaci za korisnike interneta općenito, a korisnike facebooka posebno, naročito ako se radi o komunikaciji između suprotnih spolova. Tako da nerijetko možemo vidjeti da se muškarci veoma liberalno odnose prema pitanju prihvatanja prijateljstva sa ženama kojima oni nisu mahremi, kao i sa ženama koje su na svome profilu postavile slike na kojima nisu odjevene u skladu sa šerijatskim uvjetima, što ne znači da ako bi bila ispravno šerijatski pokrivena da je to dopušteno. S druge strane, i žene prihvataju ili nude prijateljstvo muškarcima s kojima nisu u mahremskoj vezi, što je dosad u oba spomenuta slučaja uzrokovalo mnoge porodične probleme, preljube, ašikovanja i sl. (Fetvu u vezi zabranjenosti spomenutih postupaka možeš pogledati OVDJE)
Treće, islam je u osnovi ženi propisao da boravi u kući i da se posveti odgoju djece i kućnim poslovima, zbog toga što žena po svojoj prirodi predstavlja izazov muškarcu, odnosno žena svojim bespotrebnim i nekontroliranim izlaskom iz kuće, svjesno ili nesvjesno, nanosi i uzrokuje mnoge štete društvu u kojem živi.
Obraćajući se suprugama Allahovog Poslanika, Uzvišeni Allah je rekao: ”U kućama svojim boravite i ljepotu svoju, kao u davno pagansko doba, ne pokazujte, i molitvu obavljajte i zekat dajite, i Allaha i Poslanika Njegova slušajte!’’ (El-Ahzab, 33) S obzirom da se na ovaj način obratio Poslanikovim suprugama, najčestitijim ženama, onda je mnogo prioritetnije da ovaj propis obuhvata i druge žene. Ako smo to ispravno shvatili, postavlja se pitanje da li je žena koja boravi u kući i svakodnevno sate provodi na facebooku, i uz sve to je na svome profilu postavila sliku na kojoj se jasno vidi njeno lice i to je dostupno svakom korisniku interneta, muslimanu i nevjerniku, ispravno shvatila spomenutu osnovu. Očito je da nije.
Četvrto, žalosno je što su muslimani, po mom skromnom mišljenju, u velikoj mjeri pali na ispitu facebooka. Kako je moguće zamisliti sestru koja se odlučila pokriti radi Allaha, da na svoj profil stavi svoju sliku, pa makar i bila ispravno šerijatski pokrivena, i na taj način dopušta svima da gledaju u njeno lice. Zamislite kako bi svako od nas reagirao kada bi ga neko na ulici zaustavio, a naročito ako se na njemu budu primjećivali znaci iskvarenosti, i tražio da pet minuta gleda u lice naše supruge, sestre ili majke? Ne mislim da postoji vjernik koji bi to dopustio i kojeg to ne bi naljutilo. Pa gdje je razlika između toga i postavljanja slike na profil koja je dostupna svim korisnicima neta?
Gdje je nestalo najljepše svojstvo koje može da krasi ženu muslimanku – stid? Zar islamski učenjaci nisu spomenuli da kada nastupe vremena smutnje i ljudi se udalje od vjere, te ne budu obarali pogled i izbjegavali gledanje u ženu, da je ženi tada propisano nošenje nikaba, iako to u osnovi nije obaveza, po mišljenju nekih od njih. Poznati alim današnjeg vremena Bekr Ebu Zejd kazao je: ”A treba znati i da niko od velikih islamskih autor¬iteta nije dozvolio otkrivanje lica i šaka u vremenu smutnje, iskvarenosti i slabosti vjere. Naprotiv, svi su složni oko pokrivanja lica i šaka, kao što to prenosi veliki broj učenjaka. Iskvarenost vremena u kojem živimo obavezuje na pokrivanje lica i šaka, i kada ne bi postojao nikakav drugi dokaz. Nerealno je u ovom vremenu pozivati i govoriti uopćeno (da je nošenje nikaba pohvalan čin – sunnet), a ne ograničeno, o otkrivanju lica i šaka, imajući u vidu slabost vjere kod ljudi te nered (fesad) koji je se raširio u muslimanskim zemljama.” (Bekr ibn Abdullah Ebu Zejd, Čuvanje čednosti, str. 55) Imam Ševkani u svome čuvenom djelu Nejlul-evtar prenio je od Ibn Raslana jednoglasan stav muslimana u pogledu zabrane izlaska žene iz kuće otkrivenog lica u vremenima smutnje i iskvarenosti.
To sve u slučaju da je žena na slici propisno odjevena, a šta ako je, kao što je to primjetno u mnogim situacijama, na tim slikama našminkana, ili pokrivena na način da njena odjeća ne ispunjava uvjet islamske odjeće, ili u pozama u kakvim je ne bi trebali vidjeti muškarci koji joj nisu mahremi.
U svemu tome najteže je shvatiti muževe koji su u nedostatku ljubomore odobrili takve stvari.
Peto, ako bismo prihvatili činjenicu da se korisnik facebooka sačuvao od svih šerijatskih prijestupa prilikom korištenja facebooka i da je u pogledu njega korištenje istog mubah i dopuštena stvar, da li to znači da čovjekova glavna preokupacija u životu treba da bude facebook? Znajući koliko pažnje islam posvećuje vremenu i njegovom korisnom iskorištavanju, te da će insan na Sudnjem danu polagati veoma strog račun o svakom momentu svoga života, svako od nas trebao bi da sebi postavi nekoliko sljedećih pitanja:
Koliko vremena dnevno provodim sa Kur’anom, koji je izvor naše sreće i uspjeha, a koliko na facebooku?
Koliko vremena provodim čitajući hadise Allahovog Poslanika, njegovu siru, a koliko vremena provodim na facebooku?
Koliko vremena provodim čitajući korisne knjige, a koliko vremena provodim na facebooku?
Koliko vremena provodim spominjući Allaha, zikreći, a koliko provodim na facebooku?
Koliko vremena provodim obilazeći svoju rodbinu, a koliko vremena provodim na facebooku?
Koliko vremena provodim čineći dobročinstvo roditeljima, prijateljima, komšijama, poznanicima, a koliko vremena provodim na facebooku?
Kiliko vremena dnevno smo posvetili odgoju svoje porodice , supruzi i djeci, a koliko facebooku?
Ako odgovor u većini pitanja bude da čovjek daje više vremena facebooku nego spomenutim stvarima, a to su samo neke od naših svakodnevnih obaveza u kojima smo skoro pa svi zakazali pod izgovorom nepostojanja slobodnog vremena, onda se doista s pravom postavlja postavlja pitanje koliko smo ispravno pristupili ovom novom iskušenju, zvanom facebook.
A Allah najbolje zna.
Odgovorio: Pezić Elvedin, prof.
______________
Preuzeto sa stranice minber.ba
Vidi manjehttps://minber.ba/category/savjetovaliste/
Zašto se ljudi bore za novotarije?
Jedan od najboljih dokaza sveobuhvatnosti i svrsishodnosti šerijata u svakom vremenu i prostoru jeste činjenica da je šerijat postavio zakonske osnove o dopuštenosti i čistoći svih stvari izuzev onoga što ocijeni nečistim i zabranjenim. Istovremeno, običaji i međuljudski odnosi (mubah) spadaju u općviše
Jedan od najboljih dokaza sveobuhvatnosti i svrsishodnosti šerijata u svakom vremenu i prostoru jeste činjenica da je šerijat postavio zakonske osnove o dopuštenosti i čistoći svih stvari izuzev onoga što ocijeni nečistim i zabranjenim. Istovremeno, običaji i međuljudski odnosi (mubah) spadaju u općedozvoljene stvari, naravno izuzev onoga što je šerijat izdvojio i definirao kao haram. Shodno tome, ugovori, kupoprodaje i trgovine, hrane i pića, prijevozna sredstva i oruđa, pomagala, patenti i različite vrste običaja (dozvoljeno) u osnovi se ubrajaju u mubah stvari, izuzev u slučaju da je šerijat nešto zabranio i osudio zbog nepravde ili prelaska granice dopuštenog ili totalne ili prevladavajuće štete.
Ovim se potvrđuje pravilo da u običajima, poslovanju i svemu spomenutom ne postoje novotarije. Onaj ko smatra suprotno, mora predočiti relevantan dokaz.
Međutim, kada je riječ o ibadetima, pravilo je sasvim suprotno. Osnova ibadeta je zabrana osim onoga što je šerijat eksplicitno naredio. Musliman nema pravo da izmisli ibadet niti mu je dopušteno da se tim ibadetom približava Allahu, s.v.t., a ako to učini, onda je novotar i u zabludi, njegov ibadet je odbačen pa makar imao lijepe namjere.
Također moramo znati da se djela ne prihvataju osim uz ispunjenje dva uvjeta:
1. da je djelo iskreno učinjeno radi Allaha i u Njegovo ime,
2. da djelo bude u potpunosti u skladu sa slijeđenjem Poslanika, s.a.v.s.
Allah, s.v.t., osudio je mušrike radi njihovih novotarija, rekavši: ”Je li oni imaju svoje ortake koji su im u vjeri propisali ono što Allah nije dopustio.”
Svi ibadeti, riječi ili djela, temelje se na šerijatu, a ne na novotarijama ili onome što neko smatra lijepim. Svi ibadeti na koje nije ukazao ili Kur’an ili sunnet ili konsenzus, ne smatraju se ibadetima. Dakle, takva djela šerijat nije dopustio, nego se smatraju novotarijama koje svome počiniocu istovremeno neće povećati ništa drugo osim udaljenost od Allaha, jer lijepa namjera u šerijatu zlo ne čini dobrim.
”Ovo je Pravi put Moj pa ga slijedite i ne slijedite stranputice da biste bili zavedeni sa Pravog puta…”
Allahov Poslanik, s.a.v.s., u svojim je hutbama govorio: ”Nabolji govor je Allahov govor, najbolja uputa je Muhammedova uputa. Najgore stvari su novotarije. Svaka novotarija je zabluda” (Muslim, Ahmed, Ibn Madže), a u predaji kod Nesaija stoji: ”…svaka zabluda završava u Vatri.”
Također nema ništa jasnije od hadisa Allahovog Poslanika, s.a.v.s., u kojem kaže: ”Držite se moga sunneta i sunneta mojih halifa nakon mene, koji će biti upućeni i upućivati na pravi put. Držite ga se tako jako kao da ga držite kutnjacima. Čuvajte se inovacija jer je svaka inovacija novotarija, a svaka novotarija je zabluda.” (Ahmed i autori Sunena)
Svako od nas mora znati da je novotarija izmišljeni pravac ili čin u vjeri za koji ne postoji dokaz iz Kur’ana ili sunneta, dok istovremeno izvršilac tim djelom želi da se približi Allahu, s.v.t.
Novotarija može biti uspostavljena kroz ibadet koji u osnovi ne postoji u šerijatu, kao što je primjer obilježavanja dana Isra i Miradža, ili Poslanikove, s.a.v.s., hidžre ili mevluda i sličnih praznovanja za koja Allah, s.v.t., u Svojoj vjeri nije dao dopuštenje ili naredbu, niti je preneseno da je takvo djelo primijenio najbogobojazniji i onaj koji se najviše trudio da savjetuje čovječanstvo, onaj kome je bilo naređeno da dostavi objavu, tj. Allahov Poslanik, s.a.v.s.
Novotarija može biti okarakterisana određenim vremenom ili mjestom za ibadet, za što ne postoji dokaz u vjeri, kao što je recimo izdvajanje posebnih mjeseci, dana ili noći, sa namazom, postom, zikrom ili dovom, kao što je slučaj sa mjesecom redžebom ili prvim petkom u tom mjesecu ili njegovom dvadeset i sedmom noći.
Novotarija može biti učinjena dodatnim svojstvom u ibadetu ili davanjem drugog oblika suprotno onome što je naređeno šerijatom, kao što je recimo ponavljanje zikra riječi ”Allah, Allah, Allah ili Hu hu hu”, dok se sa druge strane zapostavlja zikr koji je utemeljen Kur’anom i sunnetom kao izgovaranje cjelokupne rečenice ”la ilahe illallah” ili ”subhanallah, velhamdulillah ve la ilahe illallah vallahu ekber” i sličnih poznatih vidova i formi zikra. U ovakve vidove novotarija svakako spadaju zajednički glasni zikrovi, posebno nakon farz-namaza, ili zajednički zikrovi nakon obavljenih namaza predvođeni ”solistom” bez opravdanog podučavanja na koje se stalno pozivaju.
Novotarija može biti također određivanjem posebnog broja za ibadet bez šerijatskog dokaza. Primjer toga je da neko odredi istigfar, tesbih sa pet hiljada puta u jednom danu, ili bilo koji drugi broj koji izmisli osoba ne oslanjajući se na šerijatske izvore. Ovo je posebno zastupljeno danas u našem vremenu kod slanja SMS-ova ili e-mail pisama smatrajući da ako se pošalje određeni broj pisama ili poruka da je učinio veliko djelo za islam.
Allah, s.v.t., zabranio je novotarije i upozorio na njihovu opasnost. Neko će postaviti pitanje:
Šta je toliko loše u novotarijama?
Novotarija je potvora šerijata sa nedostatkom te kako određeni vid šerijata ne odgovara ljudima u ibadetu ili njihovim ovosvjetskim potrebama. Onaj ko se približava Allahu novotarijom, kao da smatra kako Poslanik, s.av.s., nije dostavio ili upotpunio dostavu objave za određenu stvar. On time smatra da šerijat nije potpun i da ga on treba upotpuniti svojom novotarijom. Bez obzira na to što je on ubijeđen da je šerijat cjelokupan i potpun, njegova djela dokazuju suprotno.
Imam Malik, rahimehullah, rekao je: ”Onaj ko u islamu učini neku novotariju smatrajući je lijepom, time tvrdi da je Muhammed, s.a.v.s., iznevjerio objavu i jer je Allah, s.v.t., rekao: ‘Danas sam vam vašu vjeru upotpunio i Svoju blagodat usavršio’, dakle, ono što tada nije bilo vjera nije ni danas.”
Ibnul-Kajjim, rahimehullah, kaže: ”Novotar potvara svoga Gospodara da nije upotpunio vjeru prije smrti Svog Poslanika, s.a.v.s., i samim tim negira riječi Uzvišenog: ‘Danas sam vam vašu vjeru upotpunio’, i smatra da Allahov Poslanik, s.a.v.s., nije dostavio objavu.”
Od štetnih posljedica novotarija jeste to da novotarija dokida ispravnu vjeru i briše sunnete. Imam Ahmed prenosi predaju u kojoj stoji da je Allahov Poslanik, s.a.v.s., rekao: ”Nijedan narod neće uvesti novotariju a da Allah istom mjerom od njih neće ukloniti jedan sunnet.” (Mada je poznato da je ova predaja od Ibn Mes’uda, r.a.)
Također od štetnih posljedica novotarija jeste i to da novotari izbjegavaju sunnete dok se istovremeno opterećuju novotarijama posvećujući im se maksimalnim trudom. Troše svoje imetke, podstiču na njih, umaraju se preko svojih mogućnosti, troše vrijeme na oživljavanje novotarija i obilježavanje njihovih proslava. Čak štoviše, veliki broj novotara zanemari obaveze kao što su namaz, zekat, pokornost roditeljima, rodbinske veze, naređivanje dobra i odvraćanje od zla i tome slično, ne osjećajući da su to šejtanove spletke i njegovo uljepšavanje neistine u njihovim očima.
Od štetnih posljedica novotarija jeste i to da one ubacuju raskol i razilaženje dijeleći jedinstveni ummet na stranke i grupacije, tako da svaka skupina smatra da je istina ono na čemu je ona i na šta se poziva, dok sa druge strane svako ko pokuša da osudi i spriječi određenu novotariju, smatra se neprijateljem.
Jedna od najgorih posljedica novotarije po vjeru jeste ta što novotarija predstavlja vjeru u najgorem obliku. Ona zagađuje prostor vjere, njenu čistoću, bit i suštinu, čime udaljava ljude od ulaska i slijeđenja čiste i ispravne vjere. Suvišno je spominjati najopasnije vidove novotarija koje čine šiije ili sufije na različitim manifestacijama, kao što su samoranjavanje, ples, urlikanje, udaranje bičevima, sabljama i lancima, probadanje tijela šiševima (šipkama), psovkama i proklinjanjem, korištenje muzičkih instrumenata, miješanja muškaraca i žena i svega ono što islam nikada nije podržavao. Naprotiv, islam ovakve postupke smatra izmišljotinama, lažnim ceremonijama, djelima koja su teška i koja zdrav razum i čovjekova priroda nikada neće prihvatiti.
U tom kontekstu prenosi se anegdota od vladara nemuslimana koji je prošao pored sufijskog šejha dok je sjedio sa ženama i dječacima opijajući se alkoholom, proslavljajući rođendan jednog od onih kojima su prinosili žrtve i tavafili oko njihovih kabura, pa je upitao: ”Šta oni hoće ovim postupkom?” ”Džennet”, rekoše mu odgovor. Na to on reče: ”Ako je ovo put do Dženneta, šta je onda put do Vatre?”
Preveo: Harmin Suljić
Vidi manjeŠejh Salih el-Fevzan
http://www.saaid.net
Zašto je muslimanu dozvoljeno imati više od jedne žene?
Poligamija je brak u kome jedan covjek ima vise od jedne zene. Za razliku od poligamije, poliandrija je tip braka u kome zena ima vise supruga. U islamu, poligamija je dozvoljena, a poliandrija apsolutno zabranjena. Sada da predemo na postavljeno pitanje: Zasto jedan covjek moze ozeniti vise zena? Kviše
Poligamija je brak u kome jedan covjek ima vise od jedne zene. Za razliku od poligamije, poliandrija je tip braka u kome zena ima vise supruga. U islamu, poligamija je dozvoljena, a poliandrija apsolutno zabranjena. Sada da predemo na postavljeno pitanje: Zasto jedan covjek moze ozeniti vise zena?
KUR'AN JE JED IN A RELIGIJSKA KNJIGA NA SVIJETU KOJA KAZE: OZENITE SAMO JEDNU ZENU!
Kur'an je jedina vjerska knjiga na kugli zemaljskoj koja sadrzi frazu: Ozenite se samo jednom zenom! Ni jedna religijska knjiga na svijetu ne preporucuje ljudima da se ozene samo jednom zenom. Ni u jednoj drugoj religijskoj knjizi (u Vedama, Ramajanima, Mahabharati, Giti, Talmudu i Bibliji) necete naci ogranicenje po pitanju broja zena u jednom braku! Po ovim knjigama, covjek moze ozeniti neograniceno mnogo zena. Mnogo kasnije su hindu svecenici i krscanska crkva ogranicili broj zena na jednu.
Mnoge licnosti iz hinduizma su imale vise zena odjednom, tako stoji u njihovim vjerskim knjigama. Kralj Dasrat, Ramain otac, imao je vise cd jedne zene. Krisna je imao nekoliko zena.
Nekada je krscanima bilo dozvoljeno ozeniti koliko god zele zena, jer im Biblija nicim to ne ogranicava. Tek prije nekoliko stoljeca je krscanska crkva posebnim aktom ogranicila broj zena na jednu.
Visezenstvo je dozvoljeno kodJevreja.UTalmudu cete naci da je Abraham imao tri, a Solomon na stotine zena. Ta praksa je nastavljena sve dok rabin Gersom bin Jehudah (960-1030) nije objavio poseban akt protiv visezenstva.
Jeste li culi za izvjestaj Hindusi su naklonjeniji visezenstvu nego muslimani} Komisija za utvrdivanje polozaja zene u islamu, u svom izvjestaju, objavljenom 1975. godine, na stranicama 66. i 67. navodi da je 1951-1961. godine u poligamijskom braku zivjelo 5.06% hindusa i samo 4.31% muslimana u Indiji. Prema indijskom zakonu, svakom nemuslimanu je zabranjeno visezenstvo. Uprkos tome, vise hindusa je zivjelo u takvom braku nego muslimana.
Nekada ni njima nije bio ogranicen broj zena. Tek je 1954. godine posebnim zakonom hindusima zabranjeno visezenstvo. Dakle, indijski zakon hindusima zabranjuje visezenstvo, a ne njihove vjerske knjige.
Hajdemo sad vidjeti zasto islam dozvoljava zenidbu sa vise od jedne zene.
KUR'ANJE OGRANICIO VISEZENSTVO
Kao sto sam vec napomenuo, Kur'an je jedina yjerska knjiga na svijetu koja kaze: Ozenite samojednu zenu. Citirana fraza se nalazi u sljedecem kur'anskom ajetu iz sure En-Nisa: Zenite se onim zenama koje su vam dopustene, sa po dvije, sapo tri isapo cetiri! A ako strahujete da necete pravedni biti, onda samo jednom. 67
Prije nego sto je Kur'an objavljen, nije postojala gornja granica za broj zena u jednom braku. Mnogi Arapi su prosto skupljali zene, neki su ih imali na stotine! Islam je postavio gornju granicu od cetiri zene. Islam je dozvolio muslimanu da ima dvije, tri ili cetiri zene, ali pod uvjetom da prema svima njima bude pravedan. Kur'an kaze u suri En-Nisa’: Vi necete moci potpuno jednako postupati prema zenama svojim ma koliko to zeljeli.^
Zbog toga, visezenstvo u islamu nije pravilo vec izuzetak! Mnogo ljudi misli da je visezenstvo jedna od obaveza u islamu. Uopceno, u islamu postoji pet kategorija djela:
• Farz – stroga obaveza;
• Mustehab – pozeljno djelo;
• mubah – dozvoljeno, niti naredeno niti zabranjeno;
• mekruh – ne preporucuje se;
• haram – strogo zabranjeno djelo.
Visezenstvo spada u kategoriju dozvoljenog, mubah. To nikada ne moze biti znak da je musliman koji ima dvije, tri ili cetiri zene bolji od muslimana koji ima samo jednu.
67 Kur'an, sura: En-Nisa’, ajet 3.
68 Kur'an, sura: En-Nisa’, ajet 129.
PROSJECAN ZIVOTNI VIJEK ZENA JE VECI NEGO MUSKARACA
Odnos izmedu broja novoredene muske i zenske djece je isti. Medutim, zenska djeca imaju bolji imunitet od muske. Zensko dijete se lakse izbori sa bolestima. Zbog toga je, u pedijatrijskom periodu, veci broj smrtnih slucajeva medu djecacima, nego medu djevojcicama.
Tokom ratova, mnogo vise muskaraca bude ubijeno. Mnogo vise muskaraca umre u raznim nesrecama i od raznih bolesti. Prosjecan zivotni vijek zene je veci od prosjecnog zivotnog vijeka muskarca. Bilo gdje u svijetu cete naci vise udovica nego udovaca.
U INDIJI JE VISE MUSKARACA NEGO ZENA ZBOG UBISTVA FETUSAI MALIH DJEVOJCICA
Indija je jedna od malobrojnih zemalja, zajedno sa svojim susjedima, koja ima vise muske populacije nego zenske. Razlog tome je visok nivo ubijanja zenske djece, kao i cinjenica da se u Indiji godisnje, kroz abortuse, ubije preko milion beba za koje se utvrdi da su djevojcice! Ako
se ovaj sejtanski obicaj zaustavi, Indija ce, takoder, imati vise zena nego muskaraca.
U S VIJETU JE BROJ ZENA VECI NEGO BROJ MUSKARACA
U Sjedinjenim Americkim Drzavama zene su brojnije od muskaraca za 7.8 miliona. Sam Njujork ima milion zena vise nego muskaraca, a od ukupnog broja muskaraca njih trecina su homoseksualci. U cijeloj SAD ima ukupno 25 miliona homoseksualaca! To znaci da svi ti ljudi nemaju namjeru sklopiti brak sa zenom. U Velikoj Britaniji broj zena je veci od broja muskaraca za 4 miliona. Njemacka ima 5 miliona zena vise nego muskaraca. U Rusiji je broj
zena veci za 9 miliona od broja muskaraca. Samo Allah zna koliko je u citavom svijetu vise zena nego muskaraca!
OGRANICAVANJE MUSKARACA DA SE ZENE SAMO JEDNOM ZENOM NIJE PRAKTICNO
Cak i da se svaki muskarac ozeni sa po jednom zenom, opet bi samo u SAD bilo preko 30 miliona zena koje ne bi mogle naci muza (u obzir smo uzeli da u SAD ima 25 miliona homoseksualaca). Ostalo bi 4 miliona zena u Velikoj Britaniji, 5 miliona zena u Njemackoj i 9 miliona zena u Rusiji koje bi ostale neudate.
Pretpostavimo da je moja ili tvoja sestra ostala medu neudatima u Americi. Njoj preostaju samo dva moguca rjesenja: ili se udati za covjeka koji je vec ozenjen ili postati „javna svojina”. Ne postoji treca varijanta! Svaka cestita zena bi odabrala prvo rjesenje. Vecina muslimanki ne bi zeljela svog muza dijeliti sa drugom zenom. Ali, u islamu, bolje je da se pretrpi manji licni gubitak, nego da se izazove veca steta pustanjem sestre muslimanke da postane „javna svojina”.
UDATI SE ZA OZENJENOG COVJEKA BOLJE JE NEGO POSTATI JAVNA SVOJINA”
U zapadnim drustvima je uobicajeno da muskarac ima ljubavnicu ili nekoliko vanbracnih veza.Time se zena dovodi u nezasticen i zapostavljen polozaj. Ista ta drustva, medutim,
ne mogu prihvatiti da coyjek ima vise od jedne supruge, cime bi se ona zastitila i ziyjela castan i uredan zivot.
Napominjem da pred zenom koja ostane neudata postoje samo dva izlaza: da se uda za ozenjenog covjeka ili da postane „javna svojina”. Islam je spasio cast zene dozvoljavajuci joj udati se za ozenjenog covjeka, a zabranjujuci joj ovu drugu opciju.
————————–
Iz knjige “ODGOVORI NA ZABLUDE O ISLAMU”
Vidi manjeAutor: Dr. Zakir Naik
Da li vjernik mora biti zadovoljan sa svime što mu je Uzvišeni Allah odredio?
Odgovor na ovu sumnju glasi: “Nije nam naređeno da budemo apsolutno zadovoljni sa svim onim što je kaderom odredio Uzvišeni Allah. Na obaveznost spomenutog ne ukazuje ni (Allahova) Knjiga, niti (Poslanikov) sunnet.”[1] Ipak, pitanje je potrebno detaljnije pojasniti. Šejhul-islam Ibn Tejmijja, Allahviše
Odgovor na ovu sumnju glasi: “Nije nam naređeno da budemo apsolutno zadovoljni sa svim onim što je kaderom odredio Uzvišeni Allah. Na obaveznost spomenutog ne ukazuje ni (Allahova) Knjiga, niti (Poslanikov) sunnet.”[1]
Ipak, pitanje je potrebno detaljnije pojasniti.
Šejhul-islam Ibn Tejmijja, Allah mu se smilovao, u svojoj kasidi Et-Taijja, kazuje:
Kad je r’ječ o zadovoljstvu Allahovom odredbom
Zadovoljni bit’ moramo mi sa svakom nevoljom
Bolestima, siromaštvom, poniženjem, gurbetlukom[2]
I nevoljama njima sličnim, ali ne i zločinom
A kad se radi o djelima koja se u harame broje
Za zadovoljstvo sa njima dokazi ne postoje
Učenjaci rekoše: “Zadovoljstva nema,
Sa djelima lošim i činjenjem gr’jeha”
Drugi pak su rekli: “Ono što je Allah Sebi pripis’o
Zadovoljni sa tim smo, a ne sa onim što se loše desilo”
Neki opet rekoše: “Sve što je Allah sebi pripis’o
S tim smo zadovoljni, a mrzimo ono što mi uradismo”
Jer Allah sve je stvorio, pa tako gr’jehe i loša djela
Al’ stvorenja čine djela ta, ne po prisili, već što su tako htjela
Zato mi smo zadovoljni sa svim što je Allah stvorio
A mrzimo gr’jehe koje je rob svojom voljom počinio.[3]
Šejh Abdurrahman b. Sa‘di, u komentaru ovih stihova, kaže: “Ukoliko bi neko ustvrdio da moramo biti zadovoljni sa (svakom) Allahovom odredbom, a pri tome mislio na zadovoljstvo sa činjenjem grijeha, jer i oni spadaju u Allahovo predodređenje – ovakvom i sličnima šejhul-islam, tj. Ibn Tejmijja, odgovorio je na četiri načina. Svaki od ovih odgovora sam po sebi dovoljan je i potpuno zadovoljavajući, pa kako je tek kada se svi oni zajedno uzmu u obzir?
Naređeno nam je da budemo zadovoljni sa nevoljama koje nas zadese, a ne sa sramotnim i zabranjenim djelima koja sami učinimo. Naprimjer, ukoliko nas zadesi bolest, siromaštvo ili neka slična nevolja kroz koju nas sustigne ono što mrzimo i od čega zaziremo ili nas mimoiđe ono što volimo i za čim žudimo, u toj situaciji moramo pokazati strpljenje, a da li smo obavezni osjećati potpuno zadovoljstvo zbog toga što nas je to zadesilo, oko toga učenjaci imaju različite stavove. Ispravno je mišljenje da je to – zbog nepostojanja jasnog dokaza koji govori drugačije – pohvalno, a ne obavezno, jer bi to većini ljudi bilo izuzetno teško postići. Naime, strpljivost koja nam je naređena nakon nevolje manifestira se kroz sputavanje duše u njenim pokušajima da pokaže srdžbu, kontroliranju jezika da ne iskaže nezadovoljstvo i držanju pod kontrolom dijelova tijela kojima čovjek ne smije dozvoliti da pokazuju znakove srdžbe kroz razne vidove zabranjenih radnji, kao što su čupanje kose, cijepanje odjeće, sipanje prašine po glavi itd. Sve spomenuto ljudi su obavezni izbjegavati i to im, u suštini, ne predstavlja neku veću poteškoću.
Međutim, osjećati potpuno zadovoljstvo i smirenost srca nakon nevolje, bez ikakve pomisli kako bi bilo dobro da se ta nevolja nije ni desila, to je za većinu ljudi nešto izuzetno teško, možda i prezahtjevno, pa im to Uzvišeni Allah nije ni stavio u obavezu, kao ni Njegov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, već je ta vrlina posebna privilegija rezervirana za odabrane, koji će boraviti na najvišim stepenima, dok je za ostale ljude pohvalna, ali neobavezna.
Kada je riječ o tome da bi čovjek trebao biti zadovoljan i zbog grijeha i sramotnih djela koja je počinio, to mu, naravno, ni u kojem slučaju nije naređeno i na takvo nešto ne upućuje nijedan validan argument.
U kontekstu ovog pitanja jedan dio islamskih učenjaka kaže da Uzvišeni Allah nije zadovoljan time da Ga niječemo, činimo Mu nevjerstvo i da Mu griješimo, a naša je obaveza da se sa našim Gospodarom bespogovorno složimo u svemu onome što nam On nalaže, pa kada On kaže da je nečim zadovoljan, mi time moramo biti zadovoljni, a kada kaže da nešto mrzi i prezire, mi to moramo mrziti i prezirati. Rekao je Uzvišeni Allah:
Ako (Ga) zaniječete, pa Allah je uistinu neovisan o vama, ali On nije zadovoljan s nevjerovanjem robova Svojih, a ako Mu zahvalni budete, On će s vama biti zadovoljan… (Ez-Zumer, 7)
Istinska je vjera da i mi, baš kao i naš Gospodar, mrzimo nevjerstvo, razvrat i griješenje i da se svega spomenutog klonimo i da, baš kao i On, volimo vjerovanje, zahvaljivanje i pokornost Njemu, te da djela pokornosti u praksu sprovodimo.
Mora se napraviti razlika između Allahove odredbe i onoga što se dešava kao posljedica te odredbe. Naime, shodno ovom tumačenju, mi moramo biti zadovoljni Allahovom odredbom, jer ona spada u Njegova djela, a što se tiče onoga što se dešava kao posljedica te odredbe, tada se radi o djelima Njegovih robova, koja se dijele na nekoliko vrsta. Tako, naprimjer, u jednu vrstu tih djela spadaju ispravno vjerovanje i pokornost Svevišnjem Allahu, i obaveza nam je da budemo zadovoljni sa ovom vrstom djela, dok u drugu vrstu spadaju nevjerovanje i griješenje, sa kojom ne samo da ne smijemo biti zadovoljni, već smo ovu vrstu obavezni mrziti i prezirati, te činiti sve ono što će ovakva i slična (ne)djela anulirati, poput kajanja, traženja oprosta, činjenja dobrih djela koja brišu loša, izvršavanja šerijatskih kazni i primjenjivanja sankcija nad onima koji ih počine itd. Kada je pak riječ o djelima koja spadaju u kategoriju mubaha, tj. onoga što niti je naređeno niti je zabranjeno, nije nam obavezno da ta djela mrzimo, niti da njima budemo zadovoljni.
Uzvišeni Allah stvorio je i predodredio grijehe i nepokornost, međutim, nakon što ih čovjek počini, ona se ne pripisuju Allahu, već onome ko ih je počinio. Zbog toga, mi jesmo zadovoljni Allahovim kaderom, pa makar on podrazumijevao i propisanost određenih grijeha i nepokornosti, jer kader je Allahovo djelo, ali nismo zadovoljni sa lošim djelima koja Allahov rob počini, jer se loša djela ne pripisuju Allahu, već onome ko ih je počinio, pa se zbog toga, shodno našim mogućnostima, trudimo spriječiti ih i ukloniti ono što je loše.
Ovo su odgovori na pitanje da li smo obavezni biti apsolutno zadovoljni sa Allahovom odredbom, iz kojih smo se uvjerili da onaj ko o ovom pitanju ima pogrešan stav, nema nikakvog argumenta za ono što zagovara.”[4]
Nastaviće se…
____________________________
Naslov originala: El-Imanu bil-kada’i vel-kader
Naslov prijevoda: Vjerovanje u Allahovo određenje i sudbinu
Autor: Muhammed b. Ibrahim el-Hamed
Knjigu pregledao i svojim komentarima i opaskama popratio: Abdulaziz b. Abdullah b. Baz
Recenzija prijevoda: prof. dr. Zuhdija Hasanović.
Preveo: Amir Durmić
http://minber.ba/zadovoljstvo-allahovom-odredbom-2/
fusnote:
Vidi manje[1] Ibn Ebu Izz el-Hanefi, Šerhul-akidetit-Tahavijja, str. 258. Također vidjeti: Ibn Tejmijja, Minhadžus-sunna, 3/205, i El-Istikama, 2/125–126.
[2] Odnosno, napuštanjem porodice i domovine i odlaskom u tuđinu. (op. prev.)
[3] Ibn Tejmijja, Medžmuul-fetava, 8/253. Također vidjeti: Ibn Sa‘di, Ed-Durretul-behijjeti šerhul-akidetit-taijja, str. 51.
[4] Ibn Sa‘di, Ed-Durretul-behijjeti šerhul-akidetit-taijjeti fi hallil-muškiletil-kaderijja, str. 51–53. Vidjeti: Ibn Tejmijja, Minhadžus-sunna, 3/203–209, i El-Istikama, 2/73–76, Ibn Kajjim, Medaridžus-salikin, 1/168–269, Ibn Ebu Izz el-Hanefi, Šerhul-akidetit-Tahavijja, str. 258, i Menbedži, Teslijetu ehlil-mesaib, str. 152–161. Također vidjeti: šejh Abdulaziz Sultan, Muhtesarul-esileti vel-edžvibetil-usulijjeti alel-akidetil-vasitijja, str. 124–125, i Ibn Usejmin, El-Munteka min feraidil-fevaid, str. 109.
DA LI JE BRIJANJE GLAVE OBILJEŽJE HARIDŽIJA?
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Šišanje naćelavo ili brijanje glave može imati četiri povoda za koje se vežu i različiti propisi: Prvi povod: brijanje glave u sklopu obreda Hadždža i Umre Nema sumnje da je šiviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Šišanje naćelavo ili brijanje glave može imati četiri povoda za koje se vežu i različiti propisi:
Prvi povod: brijanje glave u sklopu obreda Hadždža i Umre
Nema sumnje da je šišanje naćelavo prilikom obreda Hadždža i Umre propisano Kur'anom, Sunnetom i idžmaom učenjaka. Kaže Uzvišeni: “Allah će obistiniti san Poslanika Svoga da ćete, sigurno, u Časni hram ući sigurni – ako Allah bude htio – neki obrijanih glava, a neki podrezanih kosa, bez straha”. (El-Feth, 27.)
Po hanefijskom, malikijskom i hanbelijskom mezhebu brijanje glave ili šišanje je od vadžiba Hadždža, dok je kod šafija njegov rukn.
Što se tiče Umre, brijanje glave ili šišanje je vadžib po tri mezheba, a šafije su na stavu da je to rukn Umre.
Drugi povod: brijanje glave radi određene potrebe (liječenja)
Dozvoljeno je muhrimu (onome ko je zanijetio obrede Hadždža i Umre) da u slučaju neke bolesti ili sličnih razloga obrije glavu , a u osnovi je brijanje glave ili šišanje jedan od mahzurata (zabranjenih stvari) u nevedenim obredima za čije kršenje se daje fidja. Kaže Uzvišeni: “A onaj među vama koji se razboli ili ga glavobolja muči, neka se postom, ili milostinjom, ili kurbanom iskupi”. (El-Bekare, 196.)
U hadisu mutefekun alejhi je došlo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, prolazio pored K'ab ibn ‘Udžreta kome su se vaške okomile na glavu, pa mu je rekao: “Obrij glavu, zakolji ovcu ili posti tri dana ili nahrani šest siromaha”.
Treći povod: brijanje glave kao vjerski simbol i obilježje mimo Hadždža i Umre
Brijanje glave radi vjere ili isposništva mimo Hadždža i Umre ili uzimanje brijanja glave parolom, simbolom ili obilježjem je novotarija u vjeri. Ovo je ujedno i jedno od obilježja Havaridža, kao što je došlo u Buharijinom Sahihu od Ebu Se'ida El-Hudrija, radijallahu anhu, da je rekao da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, spomenuo ljude koji će se pojaviti u njegovom Ummetu, izaći će u grupi ljudi čije će obilježje biti brijanje glave, zatim je rekao: “Najgora stvorenja, pobit će ih jedna od dvije skupina (suprostavljene skupine, misli se na tabor Alije i Muavije, radijallahu anhu) koja je bliža istini (tabor Alije, radijallahu anhu)”.
Četvrti povod: brijanje glave mimo gore spomenutih slučajeva
Oko brijanja glave mimo Hadždža i Umre, bez potrebe (poput liječenja) i neuzimajući to simbolom i vjerskim obilježjem poput Havaridža učenjaci imaju dva stava:
Prvi stav – da je mekruh (pokuđeno), na čemu je Malik.
Drugi stav – da je mubah (dozvoljeno), a što je stav Ebu Hanife i Šafije.
Ispravan je drugi stav, a na to ukazuje hadis u kojem je došlo da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, vidio madića koji je obrijao dio glave, pa je rekao: “Ili obrijte svu kosu ili pustite svu kosu”. Bilježi ga Ebu Davud, Nesai i Ibn Hibban, a vjerodostojnim su ga ocijenili Ibn Hibban, Nevevi, Albani i Šuajb Arnaut. Ovaj hadis jasno ukazuje da je dozvoljeno brijati glavu.
U hadisu mutefekun alejhi (Buharija i Muslim) od Ibn Omera, radijallahu anhuma, je došlo da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio KAZE'A (vrsta šišanja). Upitan je ravija Nafija šta je to kaze'a, pa je odgovorio: “Da se obrije dio glave dječaka, a dio ostavi”. Većina učenjaka je na stavu da je šišanje kaze'a mekruh, dok manja skupina smatra haramom. A Allah zna najbolje.
Ve billahi tevfik.
Odgovorio na pitanje: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.ehlus-sunne.ba
PROPIS BRAKA SA SUPRUGOM KOJA JE UČINILA ZINALUK
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Propisi vezani za optužbu muža da mu je supruga počinila zinaluk. Ovaj tvoj slučaj se vraća na poznato šerijatsko pitanje proklinjanja supružnika kada muž optuži svoju vlastitu žviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Propisi vezani za optužbu muža da mu je supruga počinila zinaluk.
Ovaj tvoj slučaj se vraća na poznato šerijatsko pitanje proklinjanja supružnika kada muž optuži svoju vlastitu ženu da je počinila zinaluk tvrdeći da je on to vidio (ili mu ona prizna ili na neki drugi način), a nema četiri svjedoka koji to mogu potvrditi. Ova situacija je pojašnjena u nekoliko ajeta sure Nur (od 6. do 9. ajeta) u kojima je propisano mužu kako da postupi u slučaju kada optuži svoju suprugu da je počinila zinaluk.
Kaže Uzvišeni: „A oni koji okrive svoje žene (za zinaluk), a ne budu imali drugih svjedoka, nego su samo oni svjedoci, potvrdiće svoje svjedočenje zakletvom Allahom, i to četiri puta da zaista govore istinu, a peti put da ih pogodi Allahovo prokletstvo, ako lažu! A ona će kazne biti pošteđena, ako se četiri puta Allahom zakune da on, doista, laže, a peti put da je stigne Allahova srdžba, ako on govori istinu!“
Propis proklinjanja pri optužbi žene za zinaluk od strane muža može biti vadžib, mustehab, mubah (dozvoljen) i haram.
Vadžib je mužu da izvrši proklinjanje (li'an) u slučaju kada je on svojim očima vidio ili na nesumnjiv način utvrdio da mu je žena počinila zinaluk iz kojeg je ostala trudna, a dijete koje bi se rodilo bi se pripisalo njemu da mu je on otac. Ovim „li'anom“ (proklinjanjem) njihov brak bi bio razvrgnut i poništen, a dijete koje se rodi se ne smije pripisati njemu. Drugim riječima, njemu je vadžib da izvrši proklinjanje (li'an), tj. da joj dadne talak i da im se poništi brak kako se ne bi dijete njemu pripisalo a što je haram po idžma'u učenjaka.
A mustehab je mužu da izvrši proklinjanje (li'an) u slučaju kada je on svojim očima vidio ili na nesumnjiv način utvrdio da mu je žena počinila zinaluk iz kojeg nije ostala trudna. Nije mu vadžib zato što nije ostala trudna pa ne postoji opasnost da mu se pripiše tuđe dijete. Ali mu je mustehab da izvrši proklinjanje, tj. da joj dadne talak zbog tog gnusnog i odvratnog čina (zinaluka) kojeg je uradila, naročito ako se na njoj ne vide tragovi kajanja.
Mubah (dozvoljeno) je mužu da izvrši proklinjanje (li'an), što znači da joj da talak, u slučaju kada je on svojim očima vidio ili na nesumnjiv način utvrdio da mu je žena počinila zinaluk iz kojeg je nije ostala trudna ako je se ona pokajala i učinila iskrenu tevbu čiji su tragovi vidljivi. U ovoj situaciji nije mu vadžib niti mustehab da izvrši proklinjanje i da joj da talak nego samo mubah (dozvoljeno) iz razloga što se ona pokajala. Pa ako može preći preko tog njenog čina nije mu vadžib da joj da talak ali mu je ipak dozvoljeno a u nekim situacijama i mustehab ako mu je teško da prihvati i da živi sa ženom koja je učinila jedan od najgnusnijih i najogavnijih grijeha.
Haram je mužu da izvrši proklinjanje (li'an) u slučaju kada nije on svojim očima vidio niti na pouzdan način utvrdio da mu je žena počinila zinaluk, a niti mu je ona priznala da je to uradila.
A u slučaju da žena mužu prizna da je počinila zinaluk, ophođenje muža prema njoj se shodno okolnostima vraća na prethodno gore spomenute tri situacije: pa tako proklinjanje (pred kadijom) i talak (bez kadije) može biti vadžib (ako je ostala trudna), ili mustehab (ako nije ostala trudna ali se nije ni pokajala) ili mubah (ako nije trudna a iskreno se pokajala).
Shodno gore spomenutom, odgovori na prvo pitanje su sljedeći:
1 – Shodno tvojoj situaciji kako si je ti opisao, tebi je samo mubah da izvršiš proklinjanje pred kadijom i da joj daš talak bez kadije i nije ti grijeh da nastaviš živiti sa njom.
2 – Ti ne bi bio griješn kada bi joj dao talak, bez obzira što se ona pokajala, što radi ono što ti voliš i praktikuje Islam, jer taj talak ima svoj povod i svoju osnovu a to je čin zinaluka, jer to mnoge ljudske prirode ne mogu prihvatiti i podnijeti. A s obzirom da je na muslimanu da bude ljubomoran na svoju ženu talak u ovom slučaju ima jaku potporu.
3 – A što se tiče tvoji riječi “Ja sebe smatram vjernikom, i želim da imam zdravu islamsku familiju, da li bi ovo moglo negativno uticati na moju budućnost”, to je stvar gajba. Može se desiti da ona zbog ovoga bude bolja osoba, da svoju djecu odgaja da budu dobri vjernici i slično, a može i obrnuto, da joj se to ponovi, da se ta osobina prenese na djecu i slično.
4 – A što se tiče tvojih riječi “Dio mene želi razvod braka, a drugi dio nju još voli i neznam sta da radim”, ta tvoja neodlučnost je potpuno razumljiva i prirodna. Ono što je bitno ovdje da znaš granice Šerijata, kada bi bio griješan u postupanju prema njoj a kada nisi.
5 – A što se tiče klanjanja istihare namaza, ona se ne klanja kad je čovjek neodlučan šta hoće uraditi kako bi mu se pokazalo u snovima ili slično šta da uradi. Nego se ona klanja kada se čovjek odluči da nešto bitno u životu uradi, da mu Allah olakša da to uradi ako je u tome hajr za njega ili da ga spriječi ako u tome nije hajr. To je smisao klanjanja istihare namaza. U hadisu o istihari je došlo: “Kada neko od vas odluči da uradi neku stvar”, a nije došlo: Kada je neko od vas u nedoumici da uradi neku stvar neka klanja istiharu.
Znači, ako odlučiš da joj daš talak klanjaj istiharu, ili ako odlučiš da ostaneš sa njom u braku klanjaj istiharu i uradi onako kako si odlučio. Pa ako je u tome što si odlučio (jednom ili drugom) zlo po tebe Allah, dželle še'nuhu, će te odvratiti od toga inšallah.
Ti najbolje poznaješ svoju ženu prije zinaluka i nakon zinaluka tako da ne bih želio da ti sugerišem svoje lično i subjektivno mišljenje. Na tebi je da dobro razmisliš, da utvrdiš i ispitaš njeno trenutno stanje i ponašanje i da doneseš odlučan korak iza kojeg si spreman da stojiš. I kada se odlučiš osloni se na Allaha. I nakon toga zaboravi: bolje bi bilo da sam uradio ovako, ili možda bi bilo bolje da sam uradio drugačije.
A odgovor na drugo pitanje je sljedeći:
Ako ta sestra nije zatrudnila poslije čina zinaluka, onda je dozvoljeno njenom mužu da ostane sa njom u braku. Naravno, ako to njen muž hoće i ako se ona iskreno pokajala, a u pitanju je došlo da on hoće i da se ona iskreno pokajala.
A ako je ostala trudna i njen muž je siguran da dijete nije njegovo nego od onoga sa kim je počinila zinaluk, onda je njemu vadžib da kod kadije (daije) optuži nju da je učinila zinaluk i da se razvede sa njom svejedno priznala ili ne, a sve zbog toga da se dijete ne pripiše njemu, jer ono nije njegovo.
Ve billahi tevfik
Odgovorio na pitanje: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.ehlus-sunne.ba
OBAVLJANJE MOLITVE KRŠĆANSKE DELEGACIJE IZ NEDŽRANA U POSLANIKOVIJ DŽAMIJI – (DA LI JE VJERODOSTOJNO?)
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: U vjerodostojnim hadisima Buharije i Muslima je zabilježen događaj dolaska delegacije iz Nedžrana. Pozvao ih je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u islam, a i da učine „Muviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
U vjerodostojnim hadisima Buharije i Muslima je zabilježen događaj dolaska delegacije iz Nedžrana. Pozvao ih je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u islam, a i da učine „Mubahele“ (dova sa proklinjanjem protiv onog ko neistinu govori) koja je spomenuta u suri Ali Imran.
Kaže Uzvišeni: „A onima koji se s tobom budu o njemu raspravljali, pošto si već pravu istinu saznao, ti reci: “Hodite, pozvaćemo sinove naše i sinove vaše, i žene naše i žene vaše, a doći ćemo i mi, pa ćemo doviti i Allahovo prokletstvo na one koji neistinu govore prizvati!”“ (Ali Imran, 61). Oni su se pobojali i prihvatili da daju džizju.
A što se tiče predaje u kojoj je došlo: da je delegacija Nedžrana došla kod Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, kada je klanjao ikindiju, tada je nastupilo vrijeme njihove molitve pa su oni htjeli da je obave. Neki od ashaba su krenuli da ih spriječe u tome, pa im je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Ostavite ih“. Onda su se oni okrenuli prema istoku i obavili svoju molitvu.
Ovu predaju bilježe Ibn Hišam u svojoj siri, Bejheki u Delailun-nubuvveti, Ibn Kesir u svojoj siri (El-Fusulu) i drugi u djelima sire (biografiji-životopisu Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem). Ova predaja je slaba jer ravija Muhammed ibn Džafer je živio u vrijeme mlađih tabi'ina. To znači da je ta predaja tzv. Mu'adal, tj. predaja koju prenosi tabi'in u kojoj opisuje događaj za vrijeme Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, a ovo je vrsta slabog hadisa.
Ovaj događaj nije prenešen od ashaba niti ga bilježi iko od autora hadiskih zbirki.
Sa ovim hadisom se ne može ništa dokazivati, ni dozvola kjafirima da obavljaju svoje ibadete u mesdžidu niti slavljenje kršćanskih praznika u islamskim državama ili nešto slično.
Ve billahi tevfik.
Odgovorio na pitanje: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.ehlus-sunne.ba