Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Način određivanja početka mjeseca ramazana
Nastupanje mjeseca ramazana se određuje na dva načina: Prvi: svjedočenjem muslimana, bilo da se radi o ženskoj ili muškoj osobi, da je vidio mlađak mjeseca ramazana, pod uslovom da je pouzdan i da ima jak vid. Drugi: Upotpunjavanje tridesetog dana mjeseca ša'bana, ukoliko se ne vidi mlađak ramazana.više
Nastupanje mjeseca ramazana se određuje na dva načina:
Prvi: svjedočenjem muslimana, bilo da se radi o ženskoj ili muškoj osobi, da je vidio mlađak mjeseca ramazana, pod uslovom da je pouzdan i da ima jak vid.
Drugi: Upotpunjavanje tridesetog dana mjeseca ša'bana, ukoliko se ne vidi mlađak ramazana.
Ebu Hurejre prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kazao: „Počnite sa postom kada vidite mlađak, i završite sa postom kada ga vidite, a ako on bude zaklonjen, onda upotpunite trideset dana mjeseca ša'bana.“ (Muttefekun alejhi).2
2 Muttefekun ‘alejhi; bilježe ga Buhari (1909.) i ovo je njegova verzija i Muslim (1081.).
Iz knjige “Sažetak islamskog prava – propisi vezani za post”
Autor: Muhammed b. Ibrahim et-Tuvejdžiri
Prijevod: Senad Muhić
Revizija:
Mr. Hakija Kanurić
Ersan Grahovac
Preuzmite .doc knjigu na ovom linku:
Vidi manjehttps://pitajucene.com/wp-content/uploads/2019/05/Sazetak_islamskog_prava_-_Propisi_vezani_za_post.doc
Koji su propisi vezani za post?
Post je obavezan svim muslimanima, ljudima i ženama, ukoliko su šerijatski punoljetni, razumni, sposobni za post, nisu na putovanju i ne posjeduju određene osobine koje ga sprečavaju od posta, kao što su hajz i nifas – koji su specifični za žene. Allah Uzvišeni je propisao post kako prijašnjim narodviše
Post je obavezan svim muslimanima, ljudima i ženama, ukoliko su šerijatski punoljetni, razumni, sposobni za post, nisu na putovanju i ne posjeduju određene osobine koje ga sprečavaju od posta, kao što su hajz i nifas – koji su specifični za žene.
Allah Uzvišeni je propisao post kako prijašnjim narodima, tako i nama.
1 – Uzvišeni kaže: O vjernici! Propisuje vam se post, kao što je propisan onima prije vas, da biste bili bogobojazni. (El-Bekare, 183.)
2 – Ibn Omer prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kazao: „Islam se gradi na pet principa: svjedočenju da je samo Allah istinski Bog, obavljanju namaza, davanju zekata, postu mjeseca ramazana i hodočašću Ka’be.“ (Muttefekun alejhi).1
1 Muttefekun ‘alejhi; bilježe ga Buhari (8.) i Muslim (16.). Spomenuti hadis je Muslimova verzija.
Iz knjige “Sažetak islamskog prava – propisi vezani za post”
Autor: Muhammed b. Ibrahim et-Tuvejdžiri
Prijevod: Senad Muhić
Revizija:
Mr. Hakija Kanurić
Ersan Grahovac
Preuzmite .doc knjigu na ovom linku:
Vidi manjehttps://pitajucene.com/wp-content/uploads/2019/05/Sazetak_islamskog_prava_-_Propisi_vezani_za_post.doc
Šta je islam, ihsan i iman?
Napomena: zbog svoje opsežnosti, komentar ovog hadisa prvotno smo objavili u pet dijelova. Po želji autora komentara, magistra Hakije Kanurića, sada ga u cijelosti objavljujemo u sklopu jednog teksta. TUMAČENJE HADISA DŽIBRILA, ALEJHIS-SELAM, 1-DIO Omer, radijallahu anhu, rekao je: “Jednog dana dokviše
Napomena: zbog svoje opsežnosti, komentar ovog hadisa prvotno smo objavili u pet dijelova. Po želji autora komentara, magistra Hakije Kanurića, sada ga u cijelosti objavljujemo u sklopu jednog teksta.
TUMAČENJE HADISA DŽIBRILA, ALEJHIS-SELAM, 1-DIO
Omer, radijallahu anhu, rekao je: “Jednog dana dok smo sjedili kod Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pomoli se prema nama čovjek izrazito bijele odjeće, izrazito crne kose, na njemu se nisu vidjeli tragovi putovanja, a niko od nas ga nije poznavao. Sjeo je pored Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i prislonio svoja koljena uz njegova, a ruke je stavio na svoja stegna, i zatim rekao:
‘Muhammede, obavijesti me o islamu.’ Na to Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Islam je da svjedočiš da nema boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, da obavljaš namaz, daješ zekat, postiš ramazan i da hadž obaviš posjećujući Kabu, ako budeš u mogućnosti.’ Na to će onaj nepoznati čovjek: ‘Istinu si rekao.’ Kaže Omer: ‘Mi mu se začudismo, pita ga a zatim veli: ‘Istinu govoriš.’ Onda taj čovjek reče: ‘Obavijesti me o imanu.’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, odgovori: ‘Iman je da vjeruješ u Allaha, Njegove meleke, Njegove knjige, Njegove poslanike, Sudnji dan i da vjeruješ u Allahov kader – odredbu dobra i zla.’ Na to nepoznati čovjek reče: ‘Istinu si rekao, pa obavijesti me o ihsanu.’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Ihsan je da obožavaš Allaha kao da Ga vidiš, jer ako ti Njega ne vidiš, On tebe, zasigurno, vidi.’ Zatim nepoznati čovjek reče: ‘Obavijesti me o Sudnjem danu (kada će nastupiti).’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, na to odgovori: ‘Upitani o tome ne zna ništa više od onoga koji pita.’ ‘Pa obavijesti me o njegovim predznacima’, reče nepoznati, a Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Kada robinja rodi svoju gospodaricu i kada vidiš gole, bose, siromašne čobane kako se nadmeću u gradnji.’ Zatim taj nepoznati čovjek ode. Nakon nekog vremena Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, me upita: ‘Omere, znaš li ko je bio onaj što me je pitao?’ Ja rekoh: ‘Allah i Njegov Poslanik najbolje znaju.’ Onda Božiji Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘To je Džibril, došao vam je da vas poduči vašoj vjeri.'”[1]
Komentar hadisa
Hadis je vjerodostojan, bilježi ga Muslim, a sličnu predaju bilježe Buharija i Muslim od Ebu Hurejre, radijallahu anhu.
Ovaj hadis govori o islamu i njegovim stepenima, te o nekim predznacima Sudnjeg dana. Sve islamske znanosti vraćaju se ovom hadisu i iz njega se granaju, stoga je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, na kraju hadisa rekao: “To je Džibril, došao vam je da vas poduči vašoj vjeri.” Ovaj hadis, naspram sunneta, je poput Fatihe naspram Kur’ana, jer u sebi nosi značenja drugih hadisa.
Ashabi, radijallahu anhum, imali su običaj sjediti uz Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, kako bi od njega učili i pitali o stvarima vjere i dunjaluka. Jedne prilike dok su tako sjedili prišao im je čovjek neobičnog izgleda “izrazito bijele odjeće, izrazito crne kose, na njemu se nisu vidjeli tragovi putovanja, a niko od nas ga nije poznavao”. To je čudno, jer da je bio iz tog mjesta, poznavali bi ga, a da je bio iz nekog drugog mjesta, na njemu bi se vidjeli tragovi putovanja, jer u tom vremenu na putniku su se morali vidjeti tragovi putovanja, dolazio bi raščupane kose i prašnjave odjeće. To je bio melek Džibril, alejhis-selam. Došao je u ljudskom obliku, jer kada bi došao u svom stvarnom obliku, ljudima bi to bilo strašno i neobično. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je svega dva puta vidio Džibrila u njegovom stvarnom izgledu. Aiša, radijallahu anha, upitana je o značenju ajeta:”On ga je na obzorju jasnom vidio” (Et-Tekvir, 23) i ajeta: “On ga je i drugi put vidio” (En-Nedžm, 13), pa je odgovorila: “Ja sam prva iz ovog ummeta upitala o tome Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, a on je odgovorio: ‘To je Džibril. Vidio sam ga u obliku u kojem je stvoren samo ta dva puta. Vidio sam ga kako se spušta sa neba ispunivši svojom ogromnom veličinom prostor izmeðu neba i Zemlje.'”[2]
Džibril, alejhis-selam, pita o islamu jer je neophodno poznavati stvarnost i suštinu vjere. Nije dovoljno da čovjek samo kaže za sebe da je musliman ne znajući šta to ustvari znači i ne radeći po tome.
Kada je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, upitan o islamu, naveo je pet temeljnih stubova vjere islama. Druge stvari koje su islamom obavezne ili pohvalne su dopuna tih temelja. Ovih pet temeljnih stubova nazivaju se ruknovi islama, a to su:
Prvi rukn: svjedočenje da nema boga osim Allaha i da je Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, Allahov poslanik.
Svjedočiti znači prihvatiti i priznati jezikom i srcem. Samo priznanje jezikom nije dovoljno jer Uzvišeni kaže: “Osim onih koji istinski svjedoče, onih koji znaju.” (Ez-Zuhruf, 86), tj. znaju srcem i svjedoče jezikom. Svjedočiti da nema boga osim Allaha znači iskazati jezikom i srcem da se niko s pravom ne obožava osim Uzvišenog Allaha. Samo Allah zaslužuje da bude obožavan. Postoje druga božanstva koja se obožavaju i Allah ih naziva božanstvima, kao naprimjer u ajetu: “I kada bi pala naredba Gospodara tvoga, ništa im nisu pomagala božanstva njihova koja su, mimo Allaha, prizivali, samo bi im propast njihovu povećali” (Hud, 101), meðutim, takva božanstva su lažna i bespravno se obožavaju. Rekao je Uzvišeni: “To je zato što je Allah istina, a oni koje oni mimo Allaha prizivaju su laž, i zato što je Allah uzvišen i velik” (Hadždž, 62). Njihovi obožavatelji su mušrici – višebošci kojima Allah neće oprostiti, osim ako se pokaju i vrate pravoj vjeri. Allah je ime kojim se isključivo naziva Gospodar svjetova, Stvoritelj Uzvišeni.
Prvi rukn je sastavljen od dva svjedočenja koja su meðusobno povezana. Onaj ko svjedoči da nema boga osim Allaha, ali uz to poriče da je Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, poslanik, takav nema ispravno svjedočenje i nevjernik je. Onaj ko svjedoči da je Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, poslanik, a ne svjedoči da nema boga osim Allaha, takoðer je nevjernik. Neophodno je da se spoje ta dva svjedočenja: da nema boga osim Allaha, što znači da je Allah Jedini koji se s pravom obožava, i svjedočenja da je Muhammed Allahov poslanik, što znači da se Allah obožava samo na način s kojim je došao Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem. Na ovom svjedočenju grade se sva druga djela, ukoliko ono nije ispravno, sva druga djela su bezvrijedna.
Svjedočenje da nema boga osim Allaha raða iskrenost (ihlas), tako da se svi ibadeti samo Njemu upućuju i da se niko Njemu ravnim ne čini. Iskreno svjedočenje da je Muhammed Allahov poslanik raða ljubav prema Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, i njegovom sunnetu. Nijedno djelo neće biti primljeno osim uz ta dva uvjeta: iskrenost Allahu i slijeðenje Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem.
Ovim svjedočenjem nevjernik postaje musliman, pa čak i kada sumnjamo da je njegovo svjedočenje lažno. Na to upućuje hadis, koji bilježe Buharija i Muslim, a u kojem je spomenuto da je Poslanik, salallahu alejhi ve sellem, na vojni zadatak poslao grupu ashaba meðu kojima je bio Usame ibn Zejd, radijallahu anhuma. Oni su rano ujutro izvršili napad. Kaže Usame: “Sustigao sam jednog čovjeka te on izgovori šehadet, meðutim, ja sam ga probo mačem. To mi je bilo sumnjivo pa sam ispričao Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, šta se desilo, a on me upita: ‘Rekao je la ilahe illallah pa si ga ubio!?’ Rekao sam: ‘Allahov Poslaniče, to je rekao iz straha pred mačem!’ Na to Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘A što ne otvori njegovo srce pa da vidiš da li je rekao zbog toga ili ne!’ Zatim je to toliko ponavljao da sam poželio da sam tek tog dana prihvatio islam”[3], tj. poželio je da je to djelo uradio u džahilijjetu prije islama. Prema tome, dužni smo tretirati muslimanom svakoga ko ispoljava islam, pa i onda kada postoje indicije da u tome nije iskren. Uzvišeni Allah zna šta je u njegovom srcu, bude li iskren – uspio je, a bude li neiskren – propao je. Meðutim, onaj ko se nakon islama odmetne od vjere, na njega se primjenjuju propisi murteda – otpadnika.
Izgovorom prvog dijela šehadeta postaje se musliman, ali je obavezno nakon toga potvrditi poslanicu Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, i posvjedočiti da je on Allahov poslanik. Spomenuto je u hadisu: “Pozovi ih da posvjedoče da nema boga osim Allaha i da sam ja Allahov poslanik.” [4]
Onaj ko svjedoči samo jezikom bez potvrde srca – munafik je, jer ispoljava islam, a skriva nevjerstvo. Rekao je Uzvišeni: “Kada ti licemjeri dolaze, oni govore: Mi svjedočimo da si ti, zaista, Allahov poslanik! I Allah zna da si ti zaista Njegov poslanik, a Allah svjedoči da su licemjeri pravi lašci.” (El-Munafikun, 1.) Oni su lašci u svom svjedočenju jer srcem ne priznaju Muhammedovo poslanstvo, nego to samo jezikom govore kako bi ostvarili odreðene interese.
Također, nije vjernik ni onaj ko srcem vjeruje u poslanstvo Muhammeda, alejhis-salatu ves-selam, ali to ne potvrðuje jezikom. Rekao je Uzvišeni o mušricima: “Mi znamo da tebe zaista žalosti to što oni govore. Oni doista ne okrivljuju tebe da si ti lažac, nego nevjernici poriču Allahove ajete” (El-En’am, 33). Vjeruju da Muhammed, alejhis-salatu ves-selam, govori istinu, meðutim njihova oholost, privrženost kumirima i slijepo slijeðenje običaja ne dozvoljavaju im da i jezikom priznaju da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, došao sa istinom od Allaha.
Onaj ko posvjedoči srcem i jezikom da je Muhammed, alejhis-salatu ves-selam, Allahov poslanik, obavezan ga je i slijediti. Rekao je Uzvišeni: “Pa ako ti se ne odazovu, onda znaj da se oni povode jedino za strastima svojim.” (El-Kasas, 50.) Onaj ko se apsolutno ne pokori Poslaniku, taj je pravi nevjernik, a onaj ko se djelimično pokori, njegovo svjedočenje je manjkavo shodno onome što je ostavio od pokornosti Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem. Rekao je Uzvišeni: “O vjernici, pokoravajte se Allahu i pokoravajte se Poslaniku, i ne ništite djela svoja!” (Muhammed, 33.) Slijeðenje Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, podrazumijeva i da se u vjeru ne uvodi bilo kakav ibadet koji Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nije primjenjivao. Rekao je Resulullah, sallallahu alejhi ve sellem: “čuvajte se uvedenih stvari u vjeri, jer svaka uvedena stvar je novotarija, a svaka novotarija je zabluda.” [5]
Ukratko, svjedočenje da je Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, Allahov poslanik iziskuje sljedeće:
a) Vjerovanje u istinitost njegovih riječi bez imalo sumnje. Stoga, vjerujemo u ispravnost i istinitost svega što je do nas vjerodostojno preneseno, a poteklo je od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Rekao je Uzvišeni: “On ne govori po hiru svome, to je samo objava koja mu se objavljuje.” (En-Nedžm, 3-4.)
b) Izvršavanje njegovih naredbi, jer je Uzvišeni rekao: “Kada Allah i Poslanik Njegov nešto odrede, onda ni vjernik ni vjernica nemaju pravo da po svom nahođenju postupe.” (El-Ahzab, 36.)
c) Ostavljanje onoga što je zabranio. Rekao je Uzvišeni: “Ono što vam Poslanik daje, to uzmite, a ono što vam zabrani – ostavite.” (El-Hašr, 7.)
d) Da se nikom od ljudi ne daje prednost nad njim. Rekao je Uzvišeni: “O vjernici, ne istupajte ispred Allaha i Poslanika Njegova…” (El-Hudžurat, 1.)
e) Da se Allah dž.š. obožava na način koji je praktikovao Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, da se ne izmišljaju ibadeti kakve on nije radio i da se u njegovom šerijatu ništa ne dodaje, jer najbolja uputa je njegova uputa i u njemu je najbolji uzor. Rekao je Uzvišeni: “Neka se pripaze oni koji postupaju suprotno nareðenju njegovom, da ih iskušenje kakvo ne stigne ili da ih patnja bolna ne snaðe.” (En-Nur, 63).
f) Vjerovanje da Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nema nikakvog udjela u upravljanju stvorenjima. Poslaniku se ne upućuju dove niti se od njega traži pomoć, osim za vrijeme njegova života u stvarima koje je u stanju izvršiti, jer je on Allahov rob i poslanik. Rekao je Allah: “Reci: Ja ne mogu ni samom sebi neku korist pribaviti ni od sebe kakvu štetu otkloniti, biva onako kako Allah hoće.” (El-‘Araf, 188). Allah mu je naredio da kaže: “Reci: Ja nisam u stanju da od vas kakvu štetu otklonim niti da nekom od vas neku korist pribavim. Reci: Mene niko od Allahove kazne ne može u zaštitu uzeti, samo u Njega ja mogu utočičište naći.” (El-Džinn, 21-22.)
Bilješke u prvom dijelu:
[1] Hadis bilježi Muslim, knjiga: Iman, poglavlje: Iman, islam, ihsan i dužnost vjerovanja u odredbu Uzvišenog Allaha, br. 9.
[2] Hadis bilježi Buharija, knjiga: Početak stvaranja, poglavlje: Pomen meleka, br. 2995, i Muslim, knjiga: Iman, poglavlje: Značenje Allahovih riječi “On ga je i drugi put vidio”, br. 259.
[3] Hadis bilježi Buharija, knjiga: Vojni pohodi, poglavlje: Poslanikovo, sallallahu alejhi ve sellem, slanje Usame, radijallahu anhu, br. 3935, i Muslim, knjiga: Iman, poglavlje: Zabrana da se ubije nevjernik nakon što kaže la ilahe illallahu, br. 140.
[4] Hadis bilježi Buharija, knjiga: Zekat, poglavlje: Obaveza zekata, br. 1331, i Muslim, knjiga: Iman, poglavlje: Poziv u dva svjedočenja i propise islama, br. 19.
[5] Hadis bilježe Ahmed, 4/126, Ebu Davud, knjiga: Sunnet, poglavlje: Stalna primjena sunneta, br. 3991, Tirmizija, u značenju ovog hadisa, knjiga: Znanje, poglavlje: Predaje o pridržavanju sunneta i ostavljanju novotarije, br. 2676, Ibn Madže, u predgovoru, poglavlje: Slijeðenje sunneta pravednih halifa, br. 42, Derimi, u predgovoru, poglavlje: Slijeðenje sunneta, br. 95 i drugi. Rekao je Tirmizi: hasen sahih.
Prvi put objavljeno: Srijeda, 30 Srpanj 2008 02:00
TUMAČENJE HADISA DŽIBRILA, ALEJHIS-SELAM, 2-DIO
Omer, radijallahu anhu, rekao je: “Jednog dana dok smo sjedili kod Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pomoli se prema nama čovjek izrazito bijele odjeće, izrazito crne kose, na njemu se nisu vidjeli tragovi putovanja, a niko od nas ga nije poznavao. Sjeo je pored Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i prislonio svoja koljena uz njegova, a ruke je stavio na svoja stegna, i zatim rekao: ‘Muhammede, obavijesti me o islamu.’
Na to Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Islam je da svjedočiš da nema boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, da obavljaš namaz, daješ zekat, postiš ramazan i da hadž obaviš posjećujući Kabu, ako budeš u mogućnosti.’ Na to će onaj nepoznati čovjek: ‘Istinu si rekao.’ Kaže Omer: ‘Mi mu se začudismo, pita ga a zatim veli: ‘Istinu govoriš.’ Onda taj čovjek reče: ‘Obavijesti me o imanu.’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, odgovori: ‘Iman je da vjeruješ u Allaha, Njegove meleke, Njegove knjige, Njegove poslanike, Sudnji dan i da vjeruješ u Allahov kader – odredbu dobra i zla.’ Na to nepoznati čovjek reče: ‘Istinu si rekao, pa obavijesti me o ihsanu.’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Ihsan je da obožavaš Allaha kao da Ga vidiš, jer ako ti Njega ne vidiš, On tebe, zasigurno, vidi.’ Zatim nepoznati čovjek reče: ‘Obavijesti me o Sudnjem danu (kada će nastupiti).’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, na to odgovori: ‘Upitani o tome ne zna ništa više od onoga koji pita.’ ‘Pa obavijesti me o njegovim predznacima’, reče nepoznati, a Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Kada robinja rodi svoju gospodaricu i kada vidiš gole, bose, siromašne čobane kako se nadmeću u gradnji.’ Zatim taj nepoznati čovjek ode. Nakon nekog vremena Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, me upita: ‘Omere, znaš li ko je bio onaj što me je pitao?’ Ja rekoh: ‘Allah i Njegov Poslanik najbolje znaju.’ Onda Božiji Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘To je Džibril, došao vam je da vas poduči vašoj vjeri.'”[1]
Drugi rukn: Obavljanje namaza, a podrazumijeva sljedeće:
a) Da se namaz obavlja kao što je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, to činio, bez oduzimanja ili dodavanja.
b) Da se klanja u odreðenim vremenima, rekao je Uzvišeni: “Vjernicima je propisano da u odreðeno vrijeme molitvu obavljaju.” (En-Nisa, 103) Onaj ko klanja namaz shodno svojim prohtjevima, kad završi druge poslove ili kad za namaz naðe vremena, nije izvršio ono što mu je Allah naredio.
c) Da se bude skrušeno i srcem prisutno u namazu, jer rekao je Uzvišeni: “Ono što žele, vjernici će postići, oni koji molitvu svoju ponizno obavljaju.” (El-Mu’mnun, 1-2) Namaz bez skrušenosti je poput tijela bez duše. Ne nareðuje se onom ko klanja odsutnog srca da ponovi namaz, meðutim, veličina nagrade je prema skrušenosti i prisutnosti srca.
d) Da se namaz obavlja u džematu, u Allahovim kućama, jer rekao je Uzvišeni: “I zajedno sa onima koji molitvu obavljaju i vi obavljajte!” (El-Bekare, 43.)
Treći rukn: Davanje zekata, tj. davanje odreðenog dijela iz imovine na koju se daje zekat, onima kojima pripada, sprovodeći Allahovu naredbu i želeći Njegovu nagradu. Rekao je Uzvišeni: “I oni u čijim imecima bude odreðeni dio, za onoga koji prosi i onoga koji ne prosi.” (El-Me’aridž, 24-25.)
Četvrti rukn: Post ramazana, tj. suzdržavanje od stvari koje kvare post od pojave zore pa do zalaska sunca, Allaha radi. Rekao je Uzvišeni: “O vjernici, propisuje vam se post, kao što je propisan onima prije vas, da biste bogobojazni bili.” (El-Bekare, 183.) Onaj ko nije u stanju postiti zbog bolesti ili putovanja, dužan je napostiti propuštene dane: “A ko se razboli ili se na putu zadesi, neka isti broj dana naposti” (El-Bekare, 185). A ko nije u stanju napostiti zbog starosti ili trajne bolesti, dužan je za svaki dan nahraniti po jednog siromaha: “Onima koji ga jedva podnose, otkup je da jednog siromaha nahrane.” (El-Bekare, 184).
Stvari koje kvare post uglavnom su poznate. Manje je poznato da post neće biti pokvaren osim uz tri uvjeta, a to su:
a) znanje da određeno djelo kvari post,
b) svjesno činjenje tog djela,
c) da bude učinjeno vlastitim izborom, bez prisile.
Takoðer se uvjetuje i znanje o vremenu posta. Ako bi postač jeo, vjerujući da još uvijek traje noć, a zatim se uspostavi da je zora svanula, post bi mu bio ispravan, jer je to uradio iz neznanja. Dokaz je hadis koji bilježi Buharija od Esme, kćerke Ebu Bekra, radijallahu anhuma, u kojem je rekla: “Iftarili smo jednog oblačnog dana za života Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pa je zatim granulo sunce.” [2] Resulullah, sallallahu alejhi ve sellem, im nije naredio da naposte taj dan, što znači da im je post ispravan. Na to upućuje i ajet: “Gospodaru naš, ne kazni nas ako zaboravimo ili šta nehotice učinimo!” (El-Bekare, 286). Takoðer je ispravan post onome ko nešto pojede ili popije iz zaborava. Rekao je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Ko nešto pojede iz zaborava za vrijeme posta, neka upotpuni svoj post. Njega je Allah nahranio i napojio.” [3]
Peti rukn: Obavljanje hadždža, tj. posjeta Allahove kuće u odreðenom vremenu, uz obavljanje hadžskih obreda s nijjetom ibadeta i pokornosti Allahu. Kaba je Allahova kuća. Posjetom Allahove kuće veliča se i slavi Uzvišeni Allah. Onaj ko vjeruje da se hadž može obaviti na nekom drugom mjestu, ili da posjeta nekog drugog mjesta ima vrijednost hadža, slavi i veliča nekog drugog mimo Allaha.
Da bi se ovaj rukn obavio neophodno je utrošiti novac i uložiti tjelesni trud. Stoga je obavezan samo onome ko je za to u mogućnosti, kao što je navedeno u časnom Kur’anu: “Hodočastiti hram dužan je, Allaha radi, svaki onaj koji je u mogućnosti” (Al Imran, 97). Onaj ko je tjelesno u stanju obaviti hadž, meðutim, materijalno stanje mu to ne dozvoljava, nije dužan obaviti hadž. Onaj ko je materijalno u stanju obaviti hadž, meðutim, tjelesno nije u mogućnosti i nema nade da će kasnije biti, zadužit će drugu osobu, koja je ranije izvršila ovu dužnost, da na njegovo ime obavi hadž.
Na ovih pet temelja stoji graðevina islama, a druga djela je upotpunjavaju. Da ime islam obuhvata i druga djela razumijemo iz hadisa u kojem je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, upitan o najboljem islamu pa je rekao: “Da nahraniš druge i da nazivaš selam onome koga znaš i koga ne znaš” [4]; te hadisa: “Od ljepote islama jednog čovjeka je da ostavi ono što ga se ne tiče.” [5]
Nakon što je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, odgovorio na pitanje o islamu, Džibril, alejhis-selam, reče: “Istinu govoriš!”, pa mu se ashabi začudiše, jer obično onaj ko pita ne zna odgovor, dok potvrda upućuje da mu je odgovor poznat. Uz to, znanje s kojim je došao Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zna samo onaj ko je učio od njega, a taj koji je pitao nije viðen da je učio od Poslanika, sallallahu alejhi ve selem, ili od učenih ashaba.
Bilješke u drugom dijelu:
[1] Hadis bilježi Muslim, knjiga: Iman, poglavlje: Iman, islam, ihsan i dužnost vjerovanja u odredbu Uzvišenog Allaha, br. 9.
[2] Buharija, knjiga: Post, poglavlje: Ako se iftari u ramazanu, a zatim se pojavi Sunce, br. 1858.
[3] Buharija, knjiga: Zakletve i zavjeti, poglavlje: Ko prekrši zakletvu iz zaborava, br. 6178, i Muslim, knjiga: Post, poglavlje: Nije pokvario post onaj ko iz zaborava jede, pije ili polno opći, br. 1952.
[4] Buharija, knjiga: Iman, poglavlje: Od islama je nahraniti druge, br. 12, i Muslim, knjiga: Iman, poglavlje: Razlika u stepenima islama i šta je najbolje u njemu, br. 56.
[5] Hadis bilježe: Ahmed, br. 1642, Malik u Muveta, knjiga: Džami’a, Poglavlje o lijepom ahlaku, br. 1402, Tirmizi, knjiga: Zuhd, Poglavlje o onome ko nešto kaže da bi zasmijao ljude, br. 2239, i Ibn Madže, knjiga: Fitne, poglavlje: čuvanje jezika za vrijeme fitne, br. 3966. Rekao je Tirmizi: garib, a imam Albani, rahimehullah, hadis je ocijenio vjerodostojnim.
Prvi put objavljeno: Petak, 08 Kolovoz 2008 02:00
TUMAČENJE HADISA DŽIBRILA, ALEJHIS-SELAM, 3-DIO
Omer, radijallahu anhu, rekao je: “Jednog dana dok smo sjedili kod Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pomoli se prema nama čovjek izrazito bijele odjeće, izrazito crne kose, na njemu se nisu vidjeli tragovi putovanja, a niko od nas ga nije poznavao. Sjeo je pored Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i prislonio svoja koljena uz njegova, a ruke je stavio na svoja stegna, i zatim rekao: ‘Muhammede, obavijesti me o islamu.’
Na to Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Islam je da svjedočiš da nema boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, da obavljaš namaz, daješ zekat, postiš ramazan i da hadž obaviš posjećujući Kabu, ako budeš u mogućnosti.’ Na to će onaj nepoznati čovjek: ‘Istinu si rekao.’ Kaže Omer: ‘Mi mu se začudismo, pita ga a zatim veli: ‘Istinu govoriš.’ Onda taj čovjek reče: ‘Obavijesti me o imanu.’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, odgovori: ‘Iman je da vjeruješ u Allaha, Njegove meleke, Njegove knjige, Njegove poslanike, Sudnji dan i da vjeruješ u Allahov kader – odredbu dobra i zla.’ Na to nepoznati čovjek reče: ‘Istinu si rekao, pa obavijesti me o ihsanu.’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Ihsan je da obožavaš Allaha kao da Ga vidiš, jer ako ti Njega ne vidiš, On tebe, zasigurno, vidi.’ Zatim nepoznati čovjek reče: ‘Obavijesti me o Sudnjem danu (kada će nastupiti).’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, na to odgovori: ‘Upitani o tome ne zna ništa više od onoga koji pita.’ ‘Pa obavijesti me o njegovim predznacima’, reče nepoznati, a Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Kada robinja rodi svoju gospodaricu i kada vidiš gole, bose, siromašne čobane kako se nadmeću u gradnji.’ Zatim taj nepoznati čovjek ode. Nakon nekog vremena Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, me upita: ‘Omere, znaš li ko je bio onaj što me je pitao?’ Ja rekoh: ‘Allah i Njegov Poslanik najbolje znaju.’ Onda Božiji Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘To je Džibril, došao vam je da vas poduči vašoj vjeri.'”[1]
Zatim Džibril, alejhis-selam, upita o imanu – vjeri. Iman je u jezičkom značenju: čvrsta potvrda i vjerovanje kojem ne prilazi sumnja, a u šerijatu: riječ na jeziku, ubjeðenje u srcu i rad tijelom, povećava se dobrim djelima, a smanjuje se griješenjem. Vjera se potvrðuje primjenom ruknova islama i ostalih obaveznih i pohvalnih djela. Onaj ko djelom ne potvrdi svoju vjeru, nemajući za to valjan razlog, nije vjernik, pa makar vjerovao u srcu i svjedočio jezikom. Na to upućuju brojni ajeti u kojima Uzvišeni Allah povezuje vjeru sa djelom, kao naprimjer: “Vjernici su samo oni čija se srca strahom ispune kad se Allah spomene, a kad im se riječi Njegove kazuju to im vjeru povećava i samo se na Gospodara svoga oslanjaju. Oni koji molitvu obavljaju i dio od onoga što im Mi dajemo udjeljuju. Oni su zbilja istinski vjernici” (El-Enfal, 2-4). Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: “Iman ima sedamdeset i nekoliko ili šezdeset i nekoliko ogranaka, najvredniji ogranak je govor la ilahe illallah (nema boga osim Allaha), a najniži uklanjanje onoga što smeta na putu, a i stid je jedan ogranak imana.” [2] Iz ovog hadisa razumije se da iman čine tri stvari: riječi, djela i stanje u srcu, jer “la ilahe illallah” su riječi, otklanjanje ezijeta sa puta je djelo, a stid je stanje u srcu.
Neophodno je napraviti spoj izmeðu islama na djelu i imana u srcu. Onaj ko se zadovolji samo sa islamom bez imana, taj je munafik, jer munafici ispoljavaju islam, klanjaju, poste i primjenjuju ruknove islama, meðutim, u srcima nemaju imana. Takvi su u najdubljim džehennemskim provalijama.
Također, onaj ko vjeruje srcem, ali to ne potvrðuje jezikom niti djelom – nije vjernik, jer sama vjera u srcu nije dovoljna. To je samo jedan dio imana koji se mora upotpuniti svjedočenjem na jeziku i djelu. Ebu Talib, amidža Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, priznavao je srcem da je Poslanik istinit u svom govoru, čak je i stihove spjevao koji to potvrðuju, meðutim, naklonost svome narodu mu nije dozvolila da izgovori šehadet i prihvati islam, pa je skončao u Vatri.
Kada je upitan o imanu, Poslanik, sallallahu alejhi ve selem, nabraja šest temeljnih stubova – ruknova na kojima stoji vjera. Druga djela imana su samo dopuna ovim temeljima, a ti ruknovi su:
Prvi rukn: Vjerovanje u Allaha, a to obuhvata četiri stvari:
a) Vjerovanje u Allahovo postojanje. Može se reći da ne postoji normalan insan koji istinski u svojoj duši poriče Allaha. Rekao je Allah, dželle šanuhu, o faraonu koji se toliko uzoholio da je sebi pripisivao božanstvo: “I oni ih (Allahove ajete), nepravedni i oholi, porekoše, ali su u sebi vjerovali da su istina” (En-Neml, 14).
b) Vjerovanje da je Allah jedini Gospodar koji stvara, vlada i upravlja.
c) Vjerovanje da je Allah jedini koji se s pravom obožava, da On sudruga nema i da se svi ibadeti samo Njemu upućuju.
d) Vjerovanje u Allahova imena i osobine koje su spomenute u Kur’anu i vjerodostojnom sunnetu, bez krivog tumačenja njihovih značenja, poricanja, odreðivanja kakvoće ili poreðenja sa stvorenjima.
Da bi iman bio ispravan, neophodno je ispuniti sve spomenuto, i nije dovoljno, kao što mnoge neznalice misle, vjerovanje u Allahovo postojanje. Mušrici Mekke, u vrijeme Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, vjerovali su da Allah postoji, i priznavali su da je On jedini stvoritelj, kao što je rekao Uzvišeni: “A ako ih zapitaš ko ih je stvorio, sigurno će reći: Allah! Pa kuda se onda odmeću” (Ez-Zuhruf, 87). Meðutim, to im nije pomoglo jer nisu ostvarili ostala značenja tevhida i pored Allaha su druge obožavali. Rekao je Uzvišeni: “Većina ovih ne vjeruje u Allaha a da druge Njemu ravnim ne čine” (Jusuf, 106).
Drugi rukn: Vjerovanje u Allahove meleke. Resulullahi, sallallahu alejhi ve sellem, spomenuo je meleke prije poslanika i knjiga, jer su meleci dio nevidljivog svijeta – gajba za razliku od poslanika i knjiga. Meleki su stvoreni od svjetlosti kao što je o tome obavijestio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem,[3] oni ne jedu i ne piju. Pored toga, meleki su bića koja imaju tijela. Na to upućuju brojni dokazi od kojih je ajet: “Hvaljen neka je Allah, Stvoritelj nebesa i Zemlje, koji meleke sa po dva, tri i četiri krila čini izaslanicima” (El-Fatir, 1), te hadis u kojem je opisan Džibril, alejhis-selam, sa šest stotina krila. [4] Time se otkriva zabluda onih koji tvrde da su meleki duše bez tijela ili da su sile dobra u tijelu čovjeka, a šejtani sile zla!!!
Iman u meleke obuhvata:
a) Vjerovanje u njihove osobine spomenute u Kur’anu i sunnetu.
b) Vjerovanje u imena onih meleka o čijim su nas imena obavijestili poslanici, sallallahu alejhi ve sellem, poput meleka Džibrila, Mikaila i drugih.
c) Vjerovanje da su meleki zaduženi odreðenim poslovima, kao naprimjer: Džibril je zadužen za prenošenje objave, Mikail je zadužen za kišu, a Israfil za puhanje u rog. Ova tri meleka zadužena su za život, jer objava je život srca, u kiši je život za životinje i bilje na Zemlji, a nakon drugog puhanja u rog ljudi će biti proživljeni iz svojih kaburova i započet će vječni život. Zatim postoje meleki zaduženi za pisanje ljudskih djela. Rekao je Uzvišeni: “A nad vama bdiju čuvari, kod nas cijenjeni pisari” (El-Infitar, 10-11), te meleki čuvari, zatim, oni koji uzimaju duše, oni koji ispituju u kaburu, meleki koji Allaha obožavaju noću i danju. Rekao je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Nebo je zaječalo, i pravo mu je da ječi, na njemu nema mjesta koliko četiri prsta a da tu nije melek koji Allaha slavi, stojeći, čineći ruku’ ili sedždu.” [5]
Treći rukn: Vjerovanje u knjige koje je Allah objavio Svojim poslanicima. Rekao je Uzvišeni: “Svi ljudi su bili jedan ummet, i Allah je slao vjerovjesnike da donose radosne vijesti i opomene, i po njima je slao knjige…” (El-Bekare, 213). Sve ranije objavljene knjige dokinute su objavom Kur’ana i po njima se više ne radi, rekao je Uzvišeni Allah: “A tebi objavljujemo Knjigu, samu istinu, da potvrdi knjige prije objavljene i da nad njima bdi” (El-Maide, 48). Vjerovanje u knjige obuhvata sljedeće:
a) Vjerovanje da je Allah objavio poslanicima knjige i da su one od Allaha, meðutim, knjige koje danas postoje kod drugih naroda u sadašnjoj formi iskrivljene su i promijenjene pa stoga za njih ne vjerujemo da su ovakve kakve jesu od Allaha, nego vjerujemo da su u osnovi od Allaha, ali su ih ljudske ruke promijenile.
b) Vjerovanje u istinitost onoga što je u Kur’anu i onoga što je naša vjera potvrdila od prijašnjih knjiga.
c) Vjerovanje da je Allah objavio brojne knjige, a nama su po imenu poznate sljedeće: Kur’an, Tevrat, Indžil, Zebur, te suhufi (listovi) Ibrahima i Musaa, alejhimas-selam.
četvrti rukn: Vjerovanje u Allahove poslanike. To su kod Allaha najodabraniji ljudi. Rekao je Uzvišeni: “Oni koji su poslušni Allahu i Poslaniku bit će u društvu vjerovjesnika, iskrenih, šehida i dobrih ljudi, kojima je Allah milost Svoju darovao. A kako će oni divni drugovi biti” (En-Nisa, 69). Ovo su četiri odabrane skupine, prvi meðu njima su vjerovjesnici, a od njih su poslanici i oni su bolji od vjerovjesnika. Najbolji meðu poslanicima su “ulul-‘azmi” koji su spomenuti dva puta u Kur’anu, u suri El-Ahzab: “Mi smo od vjerovjesnika zavjet njihov uzeli, i od tebe i od Nuha, i od Ibrahima, i od Musaa, i od Isaa, sina Merjeminog, smo čvrst zavjet uzeli.” (El-Ahzab, 7), i u suri Eš-Šura: “On vam propisuje u vjeri isto ono što je propisao Nuhu i ono što objavljujemo tebi, i ono što smo naredili Ibrahimu i Musau i Isau: Pravu vjeru ispovijedajte i u tome se ne podvajajte…” (Eš-Šura, 13). Najbolji od njih je Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, kao što je rekao: “Ja sam najbolji meðu sinovima Ademovim.” [6] Kada se sastao s poslanicima u noći Isra predvodio ih je u namazu, a za imama se bira najbolji. Nakon njega je Ibrahim, alejhis-selam, o kojem je Allah kazao: “A Ibrahima je Allah uzeo za prijatelja” (En-Nisa, 125).
Neophodno je vjerovati u sve Allahove poslanike. Rekao je Uzvišeni: “I Nuhov narod smatrao je lažnim poslanike” (Eš-Šu’ara, 105), iako su oni poricali samo Nuha, alejhis-selam, a prije njega nije bilo poslanika, meðutim, poricanjem jednog poslanika poriču se i ostali. Rekao je Resulullah, sallallahu alejhi ve sellem: “Ja sam najpreči Isau, sinu Merjeminom, na dunjaluku i na ahiretu, a vjerovjesnici su braća po ocu, majke su im različite, vjera im je jedna.”[7] Isto tako, poricanjem jedne od Allahovih knjiga i negiranjem da su one u osnovi objavljene od Allaha, poriču se i ostale.
Bilješke u trećem dijelu:
[1] Hadis bilježi Muslim, knjiga: Iman, poglavlje: Iman, islam, ihsan i dužnost vjerovanja u odredbu Uzvišenog Allaha, br. 9.
[2] Hadis skraćeno bilježi Buharija, knjiga: Iman, poglavlje: Stvari imana, br. 8, i Muslim, knjiga: Iman, poglavlje: Broj ogranaka imana te najvredniji i najmanji iman, br. 52.
[3] Muslim, knjiga: Zuhd i rekaik, poglavlje: Reznoliki hadis, br. 5314.
[4] Buharija, knjiga: Početak stvaranja, poglavlje: Govor o melekima, br. 2993, i Muslim, knjiga: Iman, Poglavlje o Sidretul-munteha, br. 253.
[5] Ahmed u musnedu, 5/173, Tirmizi, knjiga: Zuhd, poglavlje: Riječi Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem: Kada bi ste znali ono što ja znam sigurno bi se malo smijali, br. 2312 i Ibnu Madže, kniga: Zuhd, poglavlje: Tuga i plač, 4190. Rekao je Tirmizi: hasen garib, Albani je rekao: hasen.
[6] Muslim, Knjiga o vrlinama, poglavlje: Prednost našeg Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, nad svim stvorenjima, br. 2278.
[7] Buharija, knjiga: Hadisi o vjerovjesnicima, poglavlje: Allahove riječi: “Spomeni u knjizi Merjemu..”, br. 3187, i Muslim, Knjiga o fadiletima, poglavlje: Vrline Isaa, sina Merjemina, br. 4360.
Prvi put objavljeno: ponedjeljak, 18 Kolovoz 2008 02:00
TUMAČENJE HADISA DŽIBRILA, ALEJHIS-SELAM, 4-DIO
Ibrahim, alejhis-selam, dovio je Allahu riječima: “I ne osramoti me na dan kada će ljudi oživljeni biti, na dan kada neće nikakvo blago, a ni sinovi od koristi biti, samo će onaj koji Allahu srca čista doðe spasen biti.” (Eš-Šu’ara, 87-89.) Rekao je Uzvišeni Allah opisujući taj dan: “Na dan kada će čovjek od brata svog pobjeći, i od majke svoje i od oca svoga, i od druge svoje i od sinova svojih. Toga dana će svaki čovjek samo o sebi brinuti.” (Abese, 34-37.)
Omer, radijallahu anhu, rekao je: “Jednog dana dok smo sjedili kod Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pomoli se prema nama čovjek izrazito bijele odjeće, izrazito crne kose, na njemu se nisu vidjeli tragovi putovanja, a niko od nas ga nije poznavao. Sjeo je pored Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i prislonio svoja koljena uz njegova, a ruke je stavio na svoja stegna, i zatim rekao: ‘Muhammede, obavijesti me o islamu.’ Na to Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Islam je da svjedočiš da nema boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, da obavljaš namaz, daješ zekat, postiš ramazan i da hadž obaviš posjećujući Kabu, ako budeš u mogućnosti.’ Na to će onaj nepoznati čovjek: ‘Istinu si rekao.’ Kaže Omer: ‘Mi mu se začudismo, pita ga a zatim veli: ‘Istinu govoriš.’ Onda taj čovjek reče: ‘Obavijesti me o imanu.’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, odgovori: ‘Iman je da vjeruješ u Allaha, Njegove meleke, Njegove knjige, Njegove poslanike, Sudnji dan i da vjeruješ u Allahov kader – odredbu dobra i zla.’ Na to nepoznati čovjek reče: ‘Istinu si rekao, pa obavijesti me o ihsanu.’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Ihsan je da obožavaš Allaha kao da Ga vidiš, jer ako ti Njega ne vidiš, On tebe, zasigurno, vidi.’ Zatim nepoznati čovjek reče: ‘Obavijesti me o Sudnjem danu (kada će nastupiti).’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, na to odgovori: ‘Upitani o tome ne zna ništa više od onoga koji pita.’ ‘Pa obavijesti me o njegovim predznacima’, reče nepoznati, a Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Kada robinja rodi svoju gospodaricu i kada vidiš gole, bose, siromašne čobane kako se nadmeću u gradnji.’ Zatim taj nepoznati čovjek ode. Nakon nekog vremena Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, me upita: ‘Omere, znaš li ko je bio onaj što me je pitao?’ Ja rekoh: ‘Allah i Njegov Poslanik najbolje znaju.’ Onda Božiji Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘To je Džibril, došao vam je da vas poduči vašoj vjeri.'”[1] Peti rukn: Vjerovanje u Sudnji dan, a obuhvata: a) Vjerovanje da će se Sudnji dan desiti i da će Allah mrtve oživjeti. Rekao je Uzvišeni: “Zatim ćete, na onom svijetu, oživljeni biti.” (El-Mu’minun, 16.) b) Vjerovanje u istinitost svega onoga što je Allah spomenuo u Svojoj Knjizi i što je vjerodostojno preneseno od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da će se desiti na taj veliki dan, kao naprimjer: da će ljudi biti proživljeni goli, bosi, neosunećeni i bez ičega kao na dan kada su roðeni, vjerovanje u Havd – vrelo Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, njegovo zauzimanje za vjernike – šefat, Sirat-ćupriju, Džennet, Džehennem i drugo. c) Vjerovanje u kaburski ispit, te užitak i patnju u kaburu. d) Priprema za taj dan radom dobrih djela i ostavljanjem loših, jer ko u njega istinski vjeruje, mora se pripremati za taj veliki dan. Ibrahim, alejhis-selam, dovio je Allahu riječima: “I ne osramoti me na dan kada će ljudi oživljeni biti, na dan kada neće nikakvo blago, a ni sinovi od koristi biti, samo će onaj koji Allahu srca čista doðe spasen biti.” (Eš-Šu’ara, 87-89.) Rekao je Uzvišeni Allah opisujući taj dan: “Na dan kada će čovjek od brata svog pobjeći, i od majke svoje i od oca svoga, i od druge svoje i od sinova svojih. Toga dana će svaki čovjek samo o sebi brinuti.” (Abese, 34-37.) Nevjernik je onaj ko poriče proživljenje, jer time poriče riječi Allaha i Njegovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, te konsenzus islamskih učenjaka. Rekao je Uzvišeni: “Nevjernici tvrde da neće biti oživljeni. Reci: Hoćete, Gospodara mi moga, sigurno ćete biti oživljeni, pa o onom što ste radili, doista, biti obaviješteni, a to je Allahu lahko.” (Et-Tegabun, 7.) Nevjernici lažu u svojoj tvrdnji da neće biti proživljeni, govore, kao što ih je Allah opisao: “Postoji samo život naš zemaljski, živimo i umiremo, jedino nas vrijeme uništi, govore oni. A oni o tome baš ništa ne znaju, oni samo nagaðaju” (El-Džasije, 24). To je tvrdnja nevjernika ranije, a i danas, poriču proživljenje, a nemaju za to dokaza, osim što kažu: ‘Kako će ljudi nakon što postanu prašina ponovo oživljeni biti? To je prosto nemoguće!’ Zaboravljaju da ranije nisu nikako postojali pa ih je Allah stvorio. Onaj ko ih je stvorio prvi put, još lakše, a Allahu je sve lahko, će ih drugi put stvoriti: “I Nama navodi primjer, a zaboravlja kako je stvoren i govori: Ko će oživjeti kosti kada budu truhle? Reci: Oživjet će ih Onaj Koji ih je prvi put stvorio. On dobro zna sve što je stvorio.” (Jasin, 78-79). Onaj koji je u stanju stvoriti nebesa i Zemlju i savršeno ih urediti, lahko će ponovo oživjeti čovjeka. Onaj koji na golu i suhu zemlju spusti kišu pa se mrtve sjemenke pokrenu i izrastu u bilje i drveće koje raða i daje plodove, lahko će oživjeti mrtve. Kaže Uzvišeni: “I ti vidiš zemlju kako je zamrla, ali kada na nju kišu spustimo, ona ustrepće i uzbuja i iz nje iznikne svakovrsno bilje prekrasno. To je zato što Allah postoji, i što je On kadar da mrtve oživi, i što On sve može.” (El-Hadždž, 5-6.) Zatim, kada ne bi bilo proživljenja, ne bi bilo razlike izmeðu vjernika i nevjernika, onih koji čine dobra djela i drugih koji čine rðava, sav ovaj svijet bio bi stvoren bez smisla i cilja. To ne priliči Mudrom Stvoritelju. Rekao je Uzvišeni: “Mi nismo uzalud stvorili nebo i Zemlju i ono što je izmeðu njih, tako misle nevjernici, pa teško nevjernicima kada budu u Vatri! Zar ćemo postupati sa onima koji vjeruju i čine dobro kao sa onima koji prave nered na Zemlji, ili zar ćemo postupiti s onima koji se grijeha klone isto kao i s grješnicima.” (Sad, 27-28.) Nikako, Uzvišeni Allah će nagraditi vjernike i kazniti nevjernike: “Jedni će u Džennet, a drugi u Džehennem!” (Eš-Šura, 7). Šesti rukn: Vjerovanje u Allahov kader – odredbu dobra i zla, a to obuhvata sljedeće: a) Vjerovanje da Allahovo znanje obuhvata sve, veliko i malo, kao što je rekao: “I Allah sve zna” (El-Bekare, 282), i rekao je: “U Njega su ključevi svih tajni, samo ih On zna, i On jedini zna šta je na kopnu i šta je u moru, i nijedan list ne opadne a da On za njega ne zna, i nema zrna u tminama Zemlje niti ičeg svježeg niti ičeg suhog, ničeg što nije u jasnoj Knjizi” (El-En’am, 59). Kada bismo pretpostavili da zrno pšenice padne na dno mora, zatim ga prekrije glib, iznad gliba voda, kada bi to bilo noću, u mraku, uz kišovito nebo prekriveno crnim oblacima, pored svega toga Allah zna za to zrno i svaki detalj vezan za njega, uz njegovu nebitnost i mizernost. Kako onda da ne zna o čovjeku kojeg je odlikovao nad mnogim stvorenjima. Allah zna čovjekov skriveni pogled pa i ono što je u njegovim prsima. Rekao je Uzvišeni: “On zna poglede koji kriomice u zabranjeno gledaju, a i ono što grudi kriju.” (El-Gafir, 19.) b) Vjerovanje da je Uzvišeni Allah zapisao u Levhil-Mahfuzu odredbe svega što će se desiti do Sudnjeg dana. Rekao je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Kada je Allah stvorio pero, rekao mu je: ‘Piši!’ ‘Gospodaru, a šta da pišem?’, upita, a Allah reče: ‘Piši sve što će se desiti!’ Tada je zapisano sve što će se zbiti sve do Sudnjeg dana.” [2] c) Vjerovanje da sve što se desi, dobro ili loše, biva Allahovom voljom i htijenjem. To obuhvata sve, ono što Allah sam radi kao i ono što rade Njegovi robovi. Dokaz su riječi Allaha: “Da je Allah htio, ne bi se meðusobno oni poslije njih ubijali, kada su im jasni dokazi već došli, ali oni su se razišli, neki od njih su vjerovali, a neki su poricali. A da je Allah htio, oni se ne bi meðusobno ubijali, ali Allah radi ono što On želi.” (El-Bekara, 253.) Takoðer je rekao: “A vi ne možete ništa htjeti ako to Allah, Gospodar svjetova neće!” (Et-Tekvir, 29). Pored toga, čovjeku je dat izbor i slobodna volja koju ne može poreći i on ne zna šta mu je Allah odredio, meðutim, zna šta Allah od njega traži pa je stoga dužan raditi ono što Allah od njega želi. d) Vjerovanje da je Allah tvorac svega. Rekao je Uzvišeni: “I koji je sve stvorio i kako treba uredio.” (El-Furkan, 2.) Sve oko nas je Allahovo stvorenje: nebesa, Zemlja, mora, planine, rijeke, zvijezde, planete, ljudi itd. Ljudski pokreti i djela takoðer su stvoreni od Allaha; jer čovjek je stvoren pa su i njegove osobine i djela, takoðer, stvoreni. Rekao je Uzvišeni: “A Allah stvara vas i ono što vi radite.” (Es-Saffat, 96.) Musliman koji čvrsto i nepokolebljivo vjeruje u ovih šest ruknova ušao je u veći stepen islama koji se zove iman.
Bilješke u četvrtom dijelu:
[1] Hadis bilježi Muslim, knjiga: Iman, poglavlje: Iman, islam, ihsan i dužnost vjerovanja u odredbu Uzvišenog Allaha, br. 9.
[2] Ahmed, 5/317, br. 23083, Ebu Davud, knjiga: Sunnet, Poglavlje o kaderu, br. 4700 i Tirmizi, knjiga: Kader, br. 2155. Šejh Albani ocijenio je hadis vjerodostojnim.
Prvi put objavljeno: subota, 20 Rujan 2008 10:46
TUMAČENJE HADISA DŽIBRILA, ALEJHIS-SELAM, 5-DIO
Omer, radijallahu anhu, rekao je: “Jednog dana dok smo sjedili kod Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pomoli se prema nama čovjek izrazito bijele odjeće, izrazito crne kose, na njemu se nisu vidjeli tragovi putovanja, a niko od nas ga nije poznavao. Sjeo je pored Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i prislonio svoja koljena uz njegova, a ruke je stavio na svoja stegna, i zatim rekao: ‘Muhammede, obavijesti me o islamu.’
Na to Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Islam je da svjedočiš da nema boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, da obavljaš namaz, daješ zekat, postiš ramazan i da hadž obaviš posjećujući Kabu, ako budeš u mogućnosti.’ Na to će onaj nepoznati čovjek: ‘Istinu si rekao.’ Kaže Omer: ‘Mi mu se začudismo, pita ga a zatim veli: ‘Istinu govoriš.’ Onda taj čovjek reče: ‘Obavijesti me o imanu.’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, odgovori: ‘Iman je da vjeruješ u Allaha, Njegove meleke, Njegove knjige, Njegove poslanike, Sudnji dan i da vjeruješ u Allahov kader – odredbu dobra i zla.’ Na to nepoznati čovjek reče: ‘Istinu si rekao, pa obavijesti me o ihsanu.’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Ihsan je da obožavaš Allaha kao da Ga vidiš, jer ako ti Njega ne vidiš, On tebe, zasigurno, vidi.’ Zatim nepoznati čovjek reče: ‘Obavijesti me o Sudnjem danu (kada će nastupiti).’ Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, na to odgovori: ‘Upitani o tome ne zna ništa više od onoga koji pita.’ ‘Pa obavijesti me o njegovim predznacima’, reče nepoznati, a Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘Kada robinja rodi svoju gospodaricu i kada vidiš gole, bose, siromašne čobane kako se nadmeću u gradnji.’ Zatim taj nepoznati čovjek ode. Nakon nekog vremena Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, me upita: ‘Omere, znaš li ko je bio onaj što me je pitao?’ Ja rekoh: ‘Allah i Njegov Poslanik najbolje znaju.’ Onda Božiji Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: ‘To je Džibril, došao vam je da vas poduči vašoj vjeri.'”
– “Obavijesti me o ihsanu”: Ihsan biva prema Allahu i prema Allahovim robovima. Ihsan prema Allahu ostvaruje se kroz iskrenost u obožavanju Allaha i slijeðenje Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Onaj ko je iskreniji prema Allahu i doslovniji u slijeðenju Poslanika, postigao je veći stepen ihsana. Ihsan prema ljudima ogleda se kroz lijep ahlak, pružanje pomoći drugima, skromnost, pravednost, i sl.
– “Da obožavaš Allaha kao da Ga vidiš” – ovo je najveći stepen ihsana koji ostvaruje rob koji je toliko ubijeðen da kao da svojim očima vidi Gospodara pa Ga tako i obožava, bez imalo sumnje, jer kada čovjek nešto očima vidi, u to nimalo ne sumnja.
– “jer ako ti Njega ne vidiš, On tebe, zasigurno, vidi” – ovo je niži stepen ihsana od prethodnog. Ostvaruje ga rob koji je svjestan da ga Allah vidi i da se od Njega ne može skriti.
Ovaj hadis je dokaz da vjera ima stepene koji se razlikuju, a to su: islam, iman i ihsan.
– “Obavijesti me o Sudnjem danu”: O danu kada će ljudi biti proživljeni iz svojih kaburova.
– “Upitani o tome ne zna ništa više od onog koji pita”, tj. ja i ti smo u tome jednaki. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ne zna o tome ništa kao što ne zna ni Džibril, alejhis-selam, jer vrijeme nastupanja Sudnjeg dana zna samo Uzvišeni Allah: “Pitaju te o Smaku svijeta kada će se zbiti. Reci: To zna jedino Gospodar moj, On će ga u njegovo vrijeme otkriti, a težak će biti nebesima i Zemlji, sasvim neočekivano će vam doći. Pitaju te kao da ti o njemu nešto znaš. Reci: To samo Allah zna, ali većina ljudi ne zna.” (El-‘Araf, 187.) Zbog toga znamo da laže svaki onaj ko odreðuje vrijeme Kijameta, jer ako to ne zna najodabraniji poslanik od ljudske vrste i najodabraniji melek, kako bi neko drugi to mogao znati.
– “Pa obavijesti me o njegovim predznacima”: Postoje tri vrste predznaka Sudnjeg dana:
a) predznaci koji su se već desili i završili,
b) oni koji se sada dešavaju,
c) veliki predznaci koji su znak blizine ili nastupanja Sudnjeg dana.
– “Da robinja rodi svoju gospodaricu”, u drugoj predaji spomenuto je “svog gospodara”, tj. da robinja rodi onog ko će upravljati drugima. Time se aludira na brze promjene koje će se desiti, jer ona je robinja, a njezino djete vladar. Na to upućuje i naredni dio hadisa:
– “i da vidiš gole, bose, siromašne čobane kako se nadmeću u gradnji”: Nakon što su bili siromašni, bez hrane, prikladne odjeće i obuće, postali su bogataši koji se natječu ko će napraviti veću i ljepšu graðevinu. Dakle, stanje se naglo promijenilo. Gledamo vlastitim očima kako se ovaj predznak ostvaruje i kako se potvrðuju riječi Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Blagostanje se raširilo. Koliko je onih koji su nekada jedva kraj s krajem sastavljali, a sada luksuzno uljepšavaju svoje kuće, i svako od njih nastoji da napravi veće i ljepše od drugih.
– “Zatim, taj nepoznati čovjek ode.” Neki od ashaba uputiše se za njim, ali nepoznati čovjek izgubi se iz vida.
– “Ovo je Džibril, došao vam je da vas poduči vašoj vjeri”: Metodom pitanja i odgovora, jer se tako bolje razumijeva i pamti. Došao je u ljudskom obliku kako se prisutni ne bi uplašili. Ljudi ne vide meleke osim kada im doðe kazna ili smrt. Rekao je Uzvišeni: “Onoga dana kada ugledaju meleke, grješnici se neće radovati” (El-Furkan, 22).
– “da vas poduči vašoj vjeri”, znači da se vjera uči. Ne uzima se iz običaja i navika. To je dokaz da je musliman obavezan da se vjerski obrazuje. Nije dovoljno da samo kaže: “Ja sam musliman!”, nego, mora znati što to znači kako bi upotpunio svoju vjeru i obožavao Allaha na ispravan način.
Pouke hadisa
Pouke ovog hadisa su brojne. Kada bismo ih sve naveli, napisala bi se čitava knjiga. Evo samo nekih od njih:
– Propisano je prilikom susreta sa alimom, uglednim čovjekom ili vladarom, da se očisti, lijepo obuče i sredi, jer Džibril, alejhis-selam, nas podučava svojom riječju kao i izgledom. Kada se doðe učenom treba sjesti blizu njega i okrenuti se prema njemu tijelom i srcem.
– Islam ima pet ruknova – temelja na kojima stoji, kao što na to ukazuje ovaj hadis i hadis Ibn Omera, radijallahu anhuma: “Islam je izgraðen na pet stvari: svjedočenju da nema boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, obavljanju namaza, davanju zekata, hadžu i postu ramazana.” S obzirom da islam stoji na tih pet temelja, da li to znači da ostavljanje nekog od njih izvodi iz vjere? Onaj ko ne svjedoči da nema boga osim Allaha i da je Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, Allahov poslanik – nevjernik je bez sumnje i u tome nema razilaženja. Islam onoga ko ostavlja namaz je vrlo upitan, rekao je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Uistinu, izmeðu čovjeka i širka i nevjerstva je ostavljanje namaza”, tj. ono što sprečava čovjeka da ne bude nevjernik je namaz, pa kada ga ostavi, nestaje prepreke izmeðu njega i širka. Ostavljanje, iz nemara, nekog od preostalih ruknova islama je očit grijeh i nepokornost, meðutim, ne izvodi iz vjere po ispravnijem mišljenju učenjaka.
– Islam se razlikuje od imana, jer Džibril, alejhis-selam, pita o islamu, a zatim o imanu, što znači da meðu njima postoji razlika. Djela od kojih je izgraðen islam su vidljiva djela koja se ostvaruju jezikom i tijelom, dok su djela od kojih je izgraðen iman skrivena u srcu. To je kada se islam i iman spomenu zajedno, kao što je slučaj u ajetu: “Neki beduini govore: ‘Mi vjerujemo!’ Reci: ‘Vi ne vjerujete’, ali recite: ‘Mi smo muslimani!’, jer u srca vaša prava vjera nije još ušla.” (El-Hudžurat, 14). Oni su klanjali, postili i davali zekat, ali u srcima nisu čvrsto vjerovali, pa kada su tvrdili da su vjernici, Allah im je to osporio, a potvrdio im je da su muslimani jer su radili djela muslimana. Kada se spomenu islam ili iman, posebno, svaki od njih obuhvata značenje drugog. Naprimjer u riječima Uzvišenog: “I zadovoljan sam da vam islam bude vjera” (El-Maide, 3), islam je obuhvatio i iman, a u ajetu: “Ako se dvije skupine mu’mina sukobe…” (El-Hudžurat, 9), iman je obuhvatio islam, jer riječ mu’min izvedena je iz riječi iman, a misli se na dvije skupine muslimana.
– Postoji razlika izmeðu poslanika i vjerovjesnika. Poslanik je onaj kome dolazi objava od Uzvišenog Allaha i uz to mu bude objavljen vjerozakon – šerijat ili bude poslan nevjerničkom narodu da ih poziva u Allahovu vjeru. Vjerovjesnik je onaj kome dolazi objava od Allaha, ali mu nije objavljen novi šerijat, nego poziva u šerijat prethodnog poslanika. Prvi poslanik je Nuh, alejhis-selam, a prvi vjerovjesnik je Adem, alejhis-selam. Posljednji poslanik i vjerovjesnik je Muhammed, alejhis-salatu ves-selam. Obaveza je vjerovati da je on pečat poslanika nakon kojeg neće doći vjerovjesnik niti poslanik. Ko bude tvrdio da je poslanik, nakon Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, taj je nevjernik kao i svaki onaj ko povjeruje u tu lažnu poslanicu, jer je Uzvišeni Allah rekao: “Muhammed nije roditelj nijednom od vaših ljudi, nego je Allahov poslanik i posljednji vjerovjesnik” (El-Ahzab, 40). Ovim ajetom negirano je postojanje vjerovjesnika nakon Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, a time i poslanika jer je svaki poslanik i vjerovjesnik.
– Vjera u Allahov kader – odredbu dobra i zla je vjerovanje da sve što se dešava na svijetu, bilo dobro ili zlo, biva Allahovom odredbom, Njegovom voljom i htijenjem, meðutim, Allahovo odreðivanje kao djelo Uzvišenog Allaha u sebi nema zla, nego se zlo pripisuje Allahovim stvorenjima. Rekao je Uzvišeni: “Reci: Utječem se Gospodaru svitanja od zla onoga što On stvara” (El-Felek, 1-2), a Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: “A zlo se ne pripisuje Tebi.” Ako se zapitamo zbog čega je Allah odredio da uopće postoji zlo, treba da znamo da je Allahova mudrost daleko veća od toga da je čovjek može u potpunosti dokučiti. Kada bi čovjek mogao u potpunosti prozrijeti Allahovu mudrost, onda bi se Božanska mudrost izjednačila sa ljudskom, uzvišen neka je Allah, Njemu niko ravan nije. Pored toga, onaj ko razmišlja, dokučit će mnoge mudrosti zbog kojih postoji zlo, kao naprimjer:
a) Na osnovu zla poznaje se dobro, jer kada ne bi postojalo zlo, dobro ne bi bilo prepoznatljivo.
b) Zbog zla ljudi se utječu Allahu i Njemu se vraćaju i kaju.
c) Ponekad je neophodno da se desi zlo kako bi se ostvarilo dobro, poput hirurga koji siječe tijelo pacijenta vršeći operaciju da bi odstranio bolesni dio i time sačuvao njegov život.
Spoznaja da je Allahova odredba sve što se desi, daje vjerniku smiraj i sa lahkoćom podnosi teškoće. Rekao je Uzvišeni: “A On će srce onoga ko u Allaha vjeruje uputiti.” (Et-Tegabun, 11.) Rekao je Alkame, rahimehullah, tumačeći ovaj ajet: “To je čovjek kojeg zadesi nedaća, ali on zna da je to od Allaha pa bude zadovoljan i predan Allahu.”
Uzvišeni Allah najbolje zna.
Mr. Hakija Kanurić
Vidi manjePreuzeto sa http://minber.ba/tumaenje-hadisa-dibrila-alejhis-selam/
Koje su dozvoljene a koje zabranjene vrste hrane?
U prethodnom broju govorili smo o tome da je u pravilu svaka hrana dopuštena, da je zabranjeno samo ono što je Svevišnji Allah zabranio, a učiniti nešto zabranjenim isključivo je pravo Uzvišenog Allaha. Također smo pojasnili da su štetnost, nečistoća, ogavnost, opojno i narkotično dejstvo generalniviše
U prethodnom broju govorili smo o tome da je u pravilu svaka hrana dopuštena, da je zabranjeno samo ono što je Svevišnji Allah zabranio, a učiniti nešto zabranjenim isključivo je pravo Uzvišenog Allaha. Također smo pojasnili da su štetnost, nečistoća, ogavnost, opojno i narkotično dejstvo generalni uzroci zabrane hrane i pića.
Ljudska hrana klasificira se po različitim osnovama, a islamski pravnici imaju za cilj ukazati na vrste hrane sa aspekta šerijata i pojasniti šta je dozvoljeno, pokuđeno i zabranjeno, te su po toj osnovi podijelili hranu u dvije osnovne kategorije:
● Prva je hrana koja nije životinjskog porijekla, poput bilja, žitarica, voća, povrća, gljiva, minerala, tekućina i sl. Sva ta hrana dozvoljena je, izuzev one u kojoj se nađe neki od spomenutih općih uzroka zabrane.
● Druga kategorija jesu životinje i hrana životinjskog porijekla. Životinje se koriste kao hrana direktno – životinjsko meso, ili indirektno, putem proizvoda koje daju. Životinje se dijele na vodene i kopnene. U svakoj od tih vrsta ima životinja čije je meso dozvoljeno konzumirati i drugih čije je meso zabranjeno. Životinje čije je meso dozvoljeno dijele se na one čija je dozvola uvjetovana klanjem i one koje su dozvoljene i bez klanja. U nastavku će biti više riječi o životinjama čije je meso dozvoljeno konzumirati i životinjama čije je meso zabranjeno konzumirati.
Vodene životinje
To su životinje koje žive isključivo u vodi, bila ona slana ili slatka, kao što su vode okeana, mora, rijeka, jezera, močvara i sl. Prema učenjacima hanefijske pravne škole, sve vodene životinje su zabranjene izuzev riba. Također su zabranjene i ribe koje same uginu, tj. ribe čija smrt nije uzrokovana vanjskim faktorom. Ribe koje budu ubijene u vodi, poznatim, vanjskim uzrokom, dozvoljene su i nema razlike između njih i riba koje budu ulovljene mrežama, te uginu nakon što se izvade iz vode.
Druge pravne škole, mimo hanefijske, stanovišta su da su sve vodene životinje dozvoljene za jesti, dozvoljene su i uginule ribe koje plutaju po površini vode, a tako i vodozemci koji provode dug period na kopnu, kao što su krokodili, morske kornjače, rakovi i sl. Ipak, među onima koji zastupaju ovo mišljenje postoje određena razilaženja. Tako, naprimjer, hanbelijski pravnici smatraju da su vodozemci dozvoljeni ako se propisno zakolju, ali iz dozvole izuzimaju žabe, zmije i krokodile. Žabe su zabranjene, jer ih je zabranjeno ubijati, zmije zbog ogavnosti, a krokodili zbog toga što imaju očnjake kojima trgaju plijen.
Hanefijski učenjaci sve vodene životinje izuzev riba tretiraju ružnim i ogavnim, pa ih stoga obuhvata zabrana spomenuta u ajetu u kojem Svevišnji Allah, opisujući Svoga Poslanika, kaže: “…koji će im lijepa jela dozvoliti, a ružna im zabraniti…” (El-A’raf, 157). Što se tiče zabrane konzumiranja uginule ribe koja pluta po površini vode, kao argument navode predanje u kojem se kaže da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Jedite ono što vam more izbaci ili ostane iza njega kada se povuče, a nemojte jesti ono što u njemu ugine pa pluta po njegovoj površini.” (Ibn Madža) Međutim, ovo predanje nije vjerodostojno, kao što nisu vjerodostojna ni druga predanja o tome. (Vidjeti: Ibn Hazm, El-Muhalla) Kao dokaz o zabrani konzumiranja ribe koja uginula pluta po površini vode navodi se i mogućnosti da bude pokvarena i štetna, jer ne zna se kada je i kako uginula.
Stavu većine učenjaka, da su sve životinje koje žive isključivo u vodi dozvoljene, u prilog ide ajet: “Vama se dopušta da u moru lovite i ulov jedete, da se njime vi i putnici koristite” (El-Maida, 96). U ovom ajetu Svevišnji Allah dozvolio je sve vodene životinje ne praveći razliku između onih koje se nazivaju ribama ili nekim drugim nazivom. Kada je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, upitan o uzimanju abdestu morskom vodom, rekao je: “Njegova voda je čista, a ono što ugine u moru je dozvoljeno.” (Ahmed, Ebu Davud, Tirmizi i drugi. Tirmizi kaže da je ovaj hadis hasen-sahih.) Hadis ukazuje na dozvolu svih morskih životinja, svejedno da li one iz mora bile uzete žive ili mrtve, da li su uginule i plutaju u vodi ili ne. Ovom ide u prilog i predaja Džabira, radijallahu anhu, u kojoj opisuje kako je skupina ashaba naišla na mrtvog kita kojeg je more izbacilo, te su danima jeli njegovo meso, a kada su kasnije o tome obavijestili Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, on je rekao: “To je opskrba koju vam je Svevišnji Allah dao. Imate li tog mesa pa da i nas nahranite?” Zatim su poslali tog mesa Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, pa je i on jeo. (Muslim) Ovaj je hadis dokaz da su i druge morske životinje, ne samo ribe, dozvoljene za jelo, i da su morske životinje koje uginu, bez propisanog šerijatskog klanja, također dozvoljene, i to u prirodnim okolnostima, ne samo u nuždi, jer je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, konzumirao to meso nakon što je doneseno u Medinu.
Mišljenju hanefijskih učenjaka prema kojem su vodene životinje mimo riba ogavne oponira činjenica da ima mnogo ljudi zdrave prirode kojima to nije ružno niti ogavno. Mogućnost da uginula riba koja pluta po površini vode bude pokvarena i štetna nije dovoljan razlog da bude zabranjena, međutim, ako je pokvarenost i štetnost evidentna, u tom slučaju zabranjena je zbog štetnosti.
Što se tiče unutrice ribe, ako se radi o sitnim ribama, čista je i dozvoljena, prema mišljenju sve četiri mezheba, a ako se radi o krupnoj ribi, također je čista prema mišljenju učenjaka hanefijskog i hanbelijskog mezheba, kao i nekih malikija, nasuprot mišljenju šafijske pravne škole i većine malikija koji to tretiraju nečistim. (Merginani, El-Hidaja, El-Mevsuatul-fikhijjetul-kuvejtijja)
Kopnene životinje
To su životinje koje žive na kopnu i ptice. Neke od tih životinja dozvoljene su konsenzusom islamskih učenjaka, a kategoričnim konsenzusom zabranjena je samo jedna životinja, to je svinja, dok u pogledu ostalih zabranjenih životinja postoje veća ili manja razilaženja. U nastavku slijedi prikaz dozvoljenih i zabranjenih kopnenih životinja.
Krave, deve, ovce i koze dozvoljene su konsenzusom islamskih učenjaka, koji je utemeljen na brojnim šerijatskim tekstovima, od kojih su riječi Svevišnjeg Allaha: “I stoku On za vas stvara; njome se od hladnoće štitite, a i drugih koristi imate, njome se najviše i hranite” (En-Nahl, 5). Stoka je naziv koji obuhvata četiri spomenute vrste: krave, deve, ovce i koze.
Meso divljih životinja koje nemaju očnjake kojima trgaju plijen, a ne spadaju u gmizavce i glodare, kao što su srne i zebre, dozvoljeno je konsenzusom islamskih učenjaka.
Zečevi su također dozvoljeni. To je stav velike većine islamskih učenjaka, a na to ukazuju vjerodostojna hadiska predanja, od kojih je kazivanje Enesa, radijallahu anhu, u kojem pripovijeda kako su jednom prilikom istjerali zeca iz njegove jazbine. Enes kazuje: “Ljudi su trčali za njim i umorili se, a ja sam ga stigao, uhvatio i odnio Ebu Talhi, koji ga je zaklao i poslao Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, njegove butove, pa je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, to prihvatio.” (Buhari)
Ptice kojima kandže ne služe za lov, nego njima čeprkaju zemlju ili se njima hvataju za grane, i kojima strvina nije dominantna hrana, kao što su kokoši, patke, golubovi i sl., dozvoljeno je konzumirati. Iz dozvole se izuzimaju životinje koje je Zakonodavac naredio da se ubijaju ili je zabranio da se ubijaju i one koje su ogavne ljudima zdrave prirode. O životinjama koje je zabranjeno ubijati kazuje predanje Ibn Abbasa, radijallahu anhu, u kojem kaže da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio ubijanje četiri vrste životinja i insekata: mrava, pčelu, pupavca i sureda.” (Ebu Davud i Ibn Madža. Hadis je sahih po ocjeni šejha Albanija. Sured je ptica veća od vrapca, krupne glave i kljuna, hrani se sitnim insektima. Vidjeti: Ibrahim Mustafa, El-Mu’džemul-vesit.)
Prema mišljenju većine učenjaka, konjsko meso dozvoljeno je konzumirati, dok je, prema odabranom stavu hanefijskog mezheba, meso konja pokuđeno, a imam Ebu Hanifa, rahimehullah, smatra da je zabranjeno. Prvi stav bazira se na predanjima od kojih je hadis Džabira, radijallahu anhu, u kojem kaže: “Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio je meso magaraca, a dozvolio je meso konja.” (Buhari i Muslim) Argument koji ukazuje na pokuđenost ogleda se u oprečnosti stavova u ovom pogledu, pa je stoga sigurnije izbjegavati takvu hranu. Isto tako, konji se koriste u borbi na Allahovom putu, a jedenjem njihovog mesa smanjuje se broj konja, pa je stoga pokuđeno konzumirati ga. Argument koji ukazuje na zabranu jeste ajet u kojem Uzvišeni Allah kaže: “I konje, i mazge, i magarce – da ih jašete, i kao ukras – a stvorit će i ono što ne znate” (En-Nahl, 8). U ajetu se govori o blagodatima koje je Allah podario ljudima u ovim životinjama, a to je da služe za jahanje i za ukras, dok jedenje nije spomenuto. To znači da njihovo meso nije jestivo, jer u protivnom i to bi bilo spomenuto, kao što je kazano o stoci: “…njome se najviše i hranite” (En-Nahl, 5). Ipak, odabrano je mišljenje da je konjsko meso dozvoljeno ili pokuđeno, jer argument koji ukazuje na zabranu uopćen je i nije toliko jasan, dok spomenuti hadis eksplicitno ukazuju na dozvolu.
U zabranjene životinje spadaju i zvijeri, a to su sve životinje koje imaju očnjake kojima trgaju plijen, bile one divlje, poput vukova i lavova, ili pitome poput pasa i mački. Meso ovih životinja zabranjeno je konzumirati prema mišljenju velike većine islamskih učenjaka, nasuprot oficijelnom stavu malikijskih učenjaka, koji kažu da je pokuđeno konzumirati ove životinje, ali nije strogo zabranjeno. Jedan od argumenata koji ukazuje na zabranu jeste predanje Ebu Sa’lebe, radijallahu anhu, u kojem navodi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio da se konzumira svaka zvijer koja ima očnjake. (Buhari i Muslim) Neki koji smatraju da je zabranjeno konzumirati zvijeri iz zabrane su izuzeli hijene pozivajući se na predaje od ashaba koje na to ukazuju (kao što je vjerodostojno predanje od Džabira, radijallahu anhu, koje bilježe Ahmed, Ebu Davud, Tirmizi, Nesai i Ibn Madža). Argumentirajući svoj stav, malikije se pozivaju na kur’anski ajet: “Reci: ‘Ja ne vidim u ovome što mi se objavljuje da je ikome zabranjeno jesti ma šta drugo osim strvi, ili krvi koja istječe, ili svinjskog mesa – to je doista pogano – ili što je kao grijeh zaklano u nečije drugo, a ne u Allahovo ime’” (El-En’am, 145). Meso zvijeri nije spomenuto u ovom ajetu, što znači da je dozvoljeno, a zabrana spomenuta u hadisima, prema njihovom mišljenju, ukazuje na pokuđenost, a ne na strogu zabranu kao što to shvata većina učenjaka.
Ptice grabljivice koje love kandžama, kao što su jastreb i orao, zabranjeno je jesti, prema mišljenju većine islamskih učenjaka, nasuprot zvaničnom mišljenju malikija, koji smatraju dozvoljenim meso ovih životinja, čak i ako se hrane nečistoćom. Jedan od dokaza koji ukazuje na zabranu jeste predanje Ibn Abbasa, radijallahu anhu, u kojem kazuje da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio da se jede svaka zvijer koja ima očnjake i svaka ptica koja ima kandže kojima lovi. (Muslim) Malikije se u ovom pitanju pozivaju na već spomenuti argument, tj. 145. ajet sure El-En’am, koji govori o zabranjenim životinjama među kojima nisu spomenute ptice grabljivice.
Ptice koje se pretežno hrane strvinom, kao što su lešinari i neke vrste gavranova, zabranjene su prema mišljenju većine islamskih učenjaka, jer je njihovo meso ogavno ljudima zdrave prirode, a prema mišljenju malikija također su dozvoljene. Na zabranu ukazuje i predanje od Aiše, radijallahu anha, u kojem kaže da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Pet vrsta štetočina dozvoljeno je ubijati i u Haremu: miša, škorpiona, gavrana, lunju i pobješnjelog psa” (Buhari i Muslim). Gavran je u ovom hadisu nazvan štetočinom, pa kako da bude dozvoljeno jesti ono što je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, tako nazvao? Isto tako, gavrana koji je spomenut u hadisu dozvoljeno je ubiti, što znači da ga klanje neće učiniti dozvoljenim, jer ubijanje bi u tom slučaju značilo uništavanje imovine, a to je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio. Malikije se u svemu tome pozivaju na ranije citiran ajet sure El-En’am u kojem se spominju zabranjene životinje, a ova vrsta ptica tu nije spomenuta.
Meso magaraca zabranjeno je prema mišljenju većine islamskih učenjaka. Zabrana se temelji na predanju od Enesa, radijallahu anhu, u kojem navodi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, na dan Hajbera naredio glasniku da ljudima obznani: “Allah i Njegov Poslanik zabranjuju vam meso magaraca, jer je ono nečisto!” Enes je rekao: “Pa su lonci prevrnuti iako se meso u njima kuhalo.” (Buhari i Muslim) Ibn Hazm navodi da deveterica ashaba prenose od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, vjerodostojna predanja o zabrani magarećeg mesa.
Gmizavci, glodari i insekti. Ova kategorija dijeli se na dvije vrste: životinje koje imaju krvotok, kao što su zmije i miševi, i životinje koje nemaju krvotok, kao što su gušteri, škorpioni, puževi i drugi beskičmenjaci, a tu spadaju i insekti. Ovakva podjela nema utjecaja na status konzumiranja ovih životinja, ali ima utjecaj na pitanje njihove čistoće i nečistoće. Naime, kada ugine životinja koja ima krvotok, njena strvina je nečista, za razliku od strvine životinje koja nema krvotok. Hanefijski učenjaci smatraju da je sve ove životinje i insekte haram konzumirati, jer to je ogavno zdravoj ljudskoj prirodi. Nasuprot ovog mišljenja jeste stav malikija, koji smatraju da su sve ove vrste, ukoliko se zakolju na propisan način, dozvoljene ljudima kojima to ne šteti. Šafijski i hanbelijski učenjaci iz zabrane izuzimaju neke vrste koje liče dozvoljenim životinjama ili ih ne smatraju ogavnim.
Iz zabrane insekata izuzimaju se skakavci, koji su dozvoljeni konsenzusom islamskih učenjaka. Abdullah b. Omer, radijallahu anhu, prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Dozvoljene su nam dvije uginule životinje i dvije vrste krvi. Što se tiče životinja, to su ribe i skakavci, a što se tiče krvi, to su jetra i slezena.” (Ahmed i Ibn Madža. Hadis je sahih po ocjeni Albanija.)
Islamski pravnici su, uz određene razlike među njima, iz zabrane izuzeli i crve koji se pojave u nekoj hrani ako se pojedu zajedno sa tom hranom, dok ih odvojeno nije dozvoljeno konzumirati.
Većina islamskih učenjaka iz zabrane je izuzela bodljorepog pustinjskog guštera (dabb) pozivajući se na predanje od Ibn Abbasa u kojem se navodi da je pečen pustinjski gušter postavljen pred Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pa je pružio svoju ruku da počne jesti, ali je neko od prisutnih rekao: “Allahov Poslaniče! To je meso pustinjskog guštera”, pa je on povukao svoju ruku. Onda ga je Halid b. Velid, radijallahu anhu, upitao: “Allahov Poslaniče, je li on zabranjen?” On mu reče: “Nije, ali ga nije bilo u mojoj zemlji pa mi se gadi.” Halid je potom pružio ruku i jeo guštera, a Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, gledao ga je. (Buhari i Muslim) Ebu Hanifa smatrao je zabranjenim konzumiranje pustinjskog guštera, a u tome se pozvao na predanje Abdurrahmana b. Hasene, radijallahu anhu, koji kazuje kako su bili u vojnom pohodu sa Allahovim Poslanikom, sallallahu alejhi ve sellem, pa ih je snašla velika glad, te su neki ashabi ulovili bodljorepe pustinjske guštere i kuhali ih. Kada je o tome saznao Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, naredio je da se prospu. (Ahmed, hadis je sahih po ocjeni Šuajb Arnauta.) Oni koji zastupaju prethodno mišljenje ovo predanje tretiraju derogiranim, a neki su učenjaci uskladili između tih predanja kazavši da je meso ovog guštera pokuđeno.
Životinje koje nastaju ukrštanjem dozvoljene i zabranjene životinje, kao što je mazga, zabranjeno je konzumirati, jer se tu objedinio halal i haram te se iz predostrožnosti preferira zabrana. Ovo je stav šafijskih i hanbelijskih učenjaka, dok hanefijski i malikijski učenjaci smatraju da ukrštena životinja ima status svoje majke, bila ona dozvoljena ili zabranjena, s tim što malikijski učenjaci uvjetuju da tako rođena životinja, da bi se smatrala dozvoljenom, mora na nalikuje na majku, a ako bi nalikovala na oca, tada bi bila zabranjena, iako joj je majka dozvoljena.
Životinje koje ne žive u arapskim predjelima. To su životinje koje nisu poznavali Arapi na čijem je jeziku objavljen Kur’an. One se dijele na tri skupine: Prva su životinje koje nalikuju životinjama čije su meso Arapi smatrali lijepim, i one su halal. Druga vrsta jesu životinje koje nalikuju životinjama čije su meso Arapi smatrali ogavnim, i one su haram. Na to ukazuje kur’anski ajet: “Pitaju te što im se dozvoljava. Reci: ‘Dozvoljavaju vam se lijepa jela…’” (El-Maida, 4), tj. dozvoljava vam se ono što vi – Arapi vidite lijepim, jer oni su o tome pitali i njima je usmjeren odgovor. U drugom ajetu Uzvišeni Allah kaže: “Koji će im lijepa jela dozvoliti, a ružna im zabraniti” (El-A’raf, 157). Dakle, ono što Arapi vide lijepim, to je halal, a ono što vide ružnim i ogavnim, to je haram. Ovo se odnosi na stanovnike naseljenih mjesta Hidžaza, jer Kur’an je objavljen na njihovom jeziku i njima se prvo obratio. Stanovnici pustinje u ovom pitanju nisu mjerodavni, jer oni, zbog nestašice, jedu šta nađu.
Treća skupina jesu životinje koje ne nalikuju ni životinjama koje su smatrali lijepim niti onima koje su smatrali ružnim. Takve životinje su dozvoljene na osnovu pravila o općoj dozvoli svega što vjerom nije zabranjeno. Ovo je stav učenjaka hanefijskog mezheba, a blizak mu je i stav šafijskih i hanbelijskih učenjaka. S druge strane, malikijski učenjaci ne osvrću se na procjenu Arapa Hidžaza, da li je nešto lijepo ili ne, nego vide dozvoljenim sve što šerijatskim tekstom nije zabranjeno i u tome se pozivaju na opće pravilo o dozvoli svega što nije vjerom zabranjeno, o kojem smo ranije govorili.
Postoje i vanredni uzroci zabrane mesa nekih životinja koje su inače dozvoljene. Primjer za to jeste divljač koju ulovi muhrim – osoba koja obavlja obrede hadža ili umre, kao i divljač koja se ulovi unutar Harema, zaštićene zoni u Meki, a prema mišljenju nekih učenjaka i u Medini.
Meso životinje koja je inače dozvoljena može postati zabranjeno, odnosno pokuđeno, zbog hrane kojom se hrani. Životinja koja se pretežno hrani nečistoćom naziva se džellala. Hanefijski i hanbelijski učenjaci smatraju da je zabranjeno jesti meso i piti mlijeko životinje čija je dominantna hrana nečistoća. Šafijski učenjaci smatraju da su meso, mlijeko i jaja džellale pokuđeni, ali da nisu zabranjeni, dok su malikije stanovišta da je to dozvoljeno. Argument koji ukazuje na zabranu jeste predanje Ibn Omera, radijallahu anhu, u kojem kaže: “Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio je jedenje mesa i pijenje mlijeka džellale (životinje koja najviše jede nečist).” (Ebu Davud, Tirmizi i drugi. Tirmizi kaže da je hadis hasen-garib, a jakim ga je ocijenio Ibn Hadžer, Et-Telhis.) Oni koji zastupaju drugo mišljenje shvatili su da ovo predanje ukazuje na pokuđenost, a ne na strogu zabranu. Oni koji zastupaju treće mišljenje kažu da meso džellale, iako je nastalo od nečisti, nije nečisto jer se nečist transformirala u drugu materiju. Odabrano je drugo mišljenje, prema kojem je meso džellale pokuđeno, osim ako bi njeno meso poprimilo miris nečisti, i onda bi bilo zabranjeno, jer je trag nečisti evidentan. Isto tako, zabranjeno je ako bi se ispostavilo da šteti ljudskom zdravlju. Sve ovo ne odnosi se na životinje koje samo ponekad jedu nečistu hranu, nego na životinje koje se najviše hrane nečistoćom. Pokuđenost konzumiranja mesa džellale anulira se na način da se životinja prestane hraniti nečistoćom i da se hrani čistom hranom neko vrijeme, tako da se pročisti od nečistoće.
Krv životinje koja istekne prilikom klanja haram je konzumirati, prema konsenzusu islamskih učenjaka, dok je dozvoljena krv koja preostane u venama, mesu, srcu i sl.
Životinjski proizvodi, kao što su mlijeko i jaja, u šerijatskom tretmanu prate životinju od koje potječu. Tako, naprimjer, dozvoljeno je mlijeko životinje čije je meso dozvoljeno konzumirati, dok je zabranjeno mlijeko zabranjene životinje. (Vidjeti: Serhasi, El-Mebsut; Hattab, Mevahibul-Delil; Nevevi, El-Medžmu; Ibn Kudama, El-Mugni; Hadavi, El-Ikna, El-Mevsuatul-fikhijjetul-kuvejtijja)
Nastavit će se…
DR. HAKIJA KANURIĆ
Vidi manjeLink: https://el-asr.com/tekstovi/dozvoljene-i-zabranjene-vrste-hrane
Preuzeto od “El-Asr – Islamski informativni časopis”
Uredništvo: https://el-asr.com/autori/
Zekat na novac – kako se računa i koliki je nisab?
Brojna su pitanja koja je otvorio savremeni stil života, a učenjaci ovog vremena su ih studiozno analizirali i pojasnili njihov propis sa šerijatskog aspekta, kao što ćemo, uz Allahovu dozvolu, u ovoj rubrici predstaviti. Nisab novčanica mjeri se prema nisabu zlata ili srebra shodno onome što je korviše
Brojna su pitanja koja je otvorio savremeni stil života, a učenjaci ovog vremena su ih studiozno analizirali i pojasnili njihov propis sa šerijatskog aspekta, kao što ćemo, uz Allahovu dozvolu, u ovoj rubrici predstaviti.
Nisab novčanica mjeri se prema nisabu zlata ili srebra shodno onome što je korisnije siromašnima. Prema ovom mišljenju, ako je nisab srebra niži od nisaba zlata, nisab novca računa se prema srebru, a ako je nisab zlata niži, računa se prema zlatu. Ovo mišljenje se preferira, jer je šerijat potvrdio nisab zlata i nisab srebra, a prakticiranje izdvajanja zekata po manjem nisabu donosi korist potrebnima, a istovremeno to je obuhvatnije i potpunije u izvršenju ove vjerske obaveze. (Fetve Stalne komisije, 9/254) Postupajući po ovom mišljenju u slučaju kada želimo znati da li posjedujemo novčanu vrijednost na koju smo dužni dati zekat, pogledat ćemo u nisab srebra i nisab zlata i izračunati vrijednost svakog od njih u valuti koju posjedujemo. U obzir se uzima vrijednost neobrađenog, tj. čistog zlata i srebra. U vrijeme pisanja ovog teksta cijena grama zlata na svjetskom tržištu, preračunato iz vrijednosti jedne unce, iznosi 78,63 KM. To znači da vrijednost nisaba zlata iznosi 78,63 x 85 = 6683,55 KM. Cijena grama srebra, preračunato iz vrijednosti jedne unce, iznosi 1,522 KM, što znači da vrijednost nisaba srebra iznosi 1,522 x 595 = 905,59 KM. Kroz ovaj račun uočili smo da postoji velika razlika između nisaba zlata i srebra. Postupajući po preferirajućem mišljenju koje kaže da se nisab novca mjeri prema onome što je korisnije za siromahe, zaključujemo da nisab u konvertibilnim markama iznosi 905,59 KM. To znači da je osoba kod koje je ova i veća vrijednost pregodinila dužna dati zekat u vrijednosti od 2,5 %.
Da li se daje i kako se računa zekat na dionice, vrijednosne papire, investicijske fondove, tekući račun, penzionu otpremninu ili društvenu imovinu? Daje li se zekat na imovinu stečenu haramom, kockom ili lihvarstvom? Ima li zekata u tvornicama i proizvodnim pogonima? Može li se zekatom izgraditi kuća siromašnom ili finansirati njegovo liječenje? Ko su oni koji skupljaju zekat u ovom modernom vremenu? Neka su od brojnih pitanja koja je otvorio savremeni stil života, a učenjaci ovog vremena su ih studiozno analizirali i pojasnili njihov propis sa šerijatskog aspekta, kao što ćemo, uz Allahovu dozvolu, u ovoj rubrici predstaviti. Prije konkretnog govora o ovim pitanjima neophodno je osvrnuti se na definiciju zekata, njegov stepen u islamu i neke od mudrosti i ciljeva tog propisa.
Definicija zekata:
Ulingvističkom smislu, zekat znači povećanje i čišćenje, a u terminološkom, zekat se odnosi na izdvajanje određene količine iz posebne imovine te njeno udjeljivanje određenim skupinama na propisan način.
Stepen zekata u islamu:
Zekat zauzima visok stepen među islamskim propisima i predstavlja treći temeljni stub islama. Uzvišeni Allah na približno osamdeset mjesta spominje zekat zajedno sa namazom u Svojoj Knjizi. Jedan od takvih ajeta su riječi Uzvišenog Allaha: “Molitvu obavljajte i zekat dajite.” (El-Bekare, 43) Resulullah, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: “Islam je izgrađen na pet stvari: svjedočenju da nema drugog boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, obavljanju namaza, davanju zekata, hodočašću Kabe i postu mjeseca ramazana.” (Buharija, br. 8, i Muslim, br. 16) Islamski učenjaci zauzeli su jednoglasan stav – konsenzus, da je davanje zekata jedan od ruknova islama i vjerska obaveza. (Ibnul-Munzir, 46)
S obzirom da je zekat jedan od temeljnih stubova islama, nameće se pitanje da li je osoba koja ne daje zekat, a dužna je to činiti, otpadnik od vjere ili ne? Odgovarajući na ovo pitanje učenjaci prave razliku između dva slučaja:
1)
Osoba koja je dužna dati zekat, ali to ne čini poričući obaveznost davanja zekata. Takva osoba je nevjernik, jer time negira brojne kur'anske ajete, vjerodostojne hadise i konsenzus islamskih učenjaka, koji potvrđuju propisanost zekata i njegovu obavezu.
2)
Osoba koja je dužna dati zekat i vjeruje da je to islamska obaveza, ali to ne čini iz škrtosti, nemara i sl.. Takva osoba, po preferirajućem mišljenju, nije nevjernik. Na to upućuje hadis Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, u kojem je spomenuo onoga ko ne daje zekat i njegovu kaznu na ahiretu, nakon čega je kazao: “…Zatim će mu biti prikazan njegov put: ka Džennetu ili ka Vatri.” (Muslim, br. 987) Što znači da je takav pod Allahovom voljom, ako hoće, oprostit će mu, a ako hoće, kaznit će ga. To je stanje muslimana grješnika, dok će nevjernik definitivno završiti u Vatri.
Mudrosti propisivanja zekata
Zekat predstavlja socijalnu instituciju koju je islam utemeljio prije četrnaest vijekova. Zekat nosi brojne mudrosti i donosi velike koristi ljudskoj zajednici, od kojih su:
Stjecanje sevapa i nagrade kod Stvoritelja.
Praktična potvrda želje za onim što je kod Allaha i davanje prednosti Allahovom obećanju nad materijalnom koristi.
Zahvalnost Allahu na blagodati imetka koju nam je podario i potvrda ubjeđenja da je od Allaha sve što smo stekli.
Osoba koja daje zekat čisti se od škrtosti, pohlepe i pretjerane žudnje za dunjalukom, a kiti se visokim moralnim osobinama, poput plemenitosti, darežljivosti i saosjećanja.
Siromah se čisti od zavisti, ljubomore i nezadovoljstva Božijom odredbom u podjeli rizka i nafake.
Imovina na koju se daje zekat čisti se izdvajanjem prava potrebnih u njemu i postiže se blagoslov u preostaloj imovine. To je i razlog da je zekat nazvan tim imenom, jer zekatetimološki znači povećanje.
Razvijanje duha solidarnosti, zbrinjavanje potrebnih i osiguranje socijalnog fonda.
Postizanje visokih stepena kod Allaha, iskup grijeha i stjecanje Božijeg zadovoljstva. Rekao je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Sadaka briše pogreške kao što voda gasi vatru” (Ahmed, br. 15319) I rekao je: “Svaki čovjek će na Sudnjem danu biti u sjenci svoje sadake.” (Ahmed, br. 17371)
Zekat na novac
Da bismo lakše razumjeli koliki je nisab novca (najmanja vrijednost na koju je obavezno dati zekat) i zašto se na danas poznate valute daje zekat iako nisu postojale u vremenu objave, nužno je osvrnuti se na historiju novca, njegov nastanak i razvoj.
Prije nego se raširila i prihvatila danas poznata upotreba novca, kupoprodaja je prolazila kroz brojne stadije:
–
Davno u prošlosti ljudima nije bio potreban novac, jer sve životne potrepštine svako je sam proizvodio ili na neki drugi način pribavljao. Potrebe ljudi bile su male, a viška robe gotovo da nije bilo. Kada su se neka plemena počela baviti pretežno stočarstvom, a druga pretežno ratarstvom, pojavila se potreba za razmjenom robe i tako je nastala trampa ili neposredna razmjena robe za robu.
–
Nakon toga su određene vrste robe koje se često obrću postale sredstvo razmjene i računanja vrijednosti, poput kože i žitarica. Kada bi, naprimjer, kupac htio kupiti odjeću, platio bi je u određenoj količini pšenice i tome slično. Razvojem i širenjem društvene zajednice ovakav oblik trgovine postao je težak i nepraktičan, jer je zahtijevao čest transport tereta. Stoga se prešlo u novi stadij i vrijednost robe počela se računati u plemenitim metalima: zlatu i srebru. Oni imaju mnoge prednosti: mogu se sjeći u komade jednake veličine, mogu se pretopiti u predmete praktične upotrebe, manje se kvare od drugih proizvoda i zauzimaju manje mjesta.
–
U prvo vrijeme zlato i srebro su se vagali, jer se roba prodavala za određenu količinu zlata ili srebra. Zatim se kupoprodaja još više olakšala rezanjem zlata i srebra u komade određene težine, kao jamstvo da je težina tačno određena i da je komad novca od zlata i srebra odgovarajuće čistoće, to jest da u njemu nema primjesa drugih (jeftinijih) metala. Svaki komad je označavan posebnim znakom i tako su nastali dinari, tj. zlatnici, i dirhemi, tj. srebrenjaci.
–
U srednjem vijeku ljudi su počeli svoj metalni novac povjeravati bankama na čuvanje, jer su se kod velikih trgovaca skupile ogromne količine zlatnika i srebrenjaka i strahovali su od krađe i pljačke. Banke su im izdavale potvrde na osnovu kojih su mogli podići svoj novac kada bi im zatrebao.Postepeno su ljudi počeli plaćati robu tim potvrdama umjesto metalnim novcem, jer su mnogo praktičnije i lakše od kovina, naročito kada se radi o većim količinama. Tako je nastao papirni novac. On je u prvo vrijeme predstavljao zlato ili srebro, jer je u njima imao podlogu, odnosno državne vlade mogle su izdavati u opticaj samo onoliko papirnatog novca koliko su po određenom kursu za njega imale pokrića u zlatu. Stvar se dalje razvijala i vlade su postale u potrebi za većom količinom novčanica, tako su štampane veće količine koje su prelazile vrijednost čuvanog zlata i srebra. Tako su vrijednosni papiri postali bez potpunog pokrića osim u slučaju kada bi država poslovala sa drugom državom, preračunala bi se vrijednost valute u zlatu i osiguralo bi se potpuno pokriće.
–
Od 1971. godine kad je predsjednik SAD-a Richard Nixon ukinuo zlatni standard, moderni svjetski novac izgubio je materijalnu podlogu, a novčanice bez pokrića u zlatu ili srebru prihvaćene su kao sredstvo plaćanja na međunarodnom nivou.
Nakon ovog osvrta na prirodu i suštinu novca, ostaje da vidimo kako islamski pravnici tretiraju novac, tj. da li se papirni novac poistovjećuje sa zlatom i srebrom u propisu zekata, kamate i slično ili ne. Postoje četiri mišljenja učenjaka o prirodi i propisu novca:
Prvo:
Novčanice predstavljaju dug na onome ko ih je izdao osobi koja ih posjeduje. Argument ovog mišljenja je postavka da državne vlade garantiraju vrijednost novčanice njenom posjedniku, a to je značenje i suština duga.
Drugo:
Novčanice su poput trgovačke robe, jer nisu zlato ili srebro niti zamjena za njih. Ovo mišljenje je jako slabo i neprihvatljivo, ali je korisno ukazati na njega potvrđujući činjenicu da slijeđenje slabih, morbidnih i neargumentiranih mišljenja briše vjeru i njene propise, jer prema ovom mišljenju zekat na novac nije obavezan, a novčanice nisu kamatna roba.
Treće:
Novčanice su zamjena za zlato i srebro. Argument ovog mišljenja je historijat nastanka novčanica, tj. u vrijeme objave trgovina se obavljala izravno upotrebom zlata i srebra, a zatim se prihvatila upotreba novčanica koje su zamijenile zlato i srebro, pa stoga poprimaju propis zlata i srebra.
Četvrto:
Novčanice su posebna i specifična vrijednost koja poprima propis zlata i srebra. Ovo mišljenje preferira najveći broj savremenih učenjaka i Islamski pravni kolegij u Mekki, Islamski pravni kolegij u Džiddi i Kolegij velikih učenjaka Saudijske Arabije (Fikhun-nevazili fil-ibadat, El-Musejkih, 2/9). Ovo mišljenje potvrđuje stvarnost i suština novca, jer vrijednost novčanica nije pokrivena zlatom i srebrom nego ekonomijom vlade koja iza njih stoji, a poprimaju propis zlata i srebra jer su zamjena za zlato i srebro u računanju vrijednosti robe i usluga.
Zaključak
Prema tome, zekat na novac obavezan je kao što je obavezan na zlato i srebro, a da li se nisab novca računa prema zlatu ili srebru, pitanje je po kojem učenjaci imaju sljedeća mišljenja:
Prvo:
Nisab novčanica mjeri se prema nisabu srebra, te novac koji dostiže vrijednost 595 g srebra dostigao je nisab i na njega je obavezno dati zekat ako se ispune ostali uvjeti. Ovo mišljenje argumentira se činjenicom da je nisab srebra definiran i potvrđen u šerijatu i to je korisnije siromašnima i drugim skupinama kojima se daje zekat, jer je nisab srebra uglavnom niži od nisaba zlata.
Drugo:
Nisab novčanica mjeri se prema nisabu zlata, te novac koji dostiže vrijednost 85 g zlata dostigao je nisab. Ovo mišljenje kao dokaz uzima konstataciju da je vrijednost zlata stabilna za razliku od srebra čija vrijednost varira, a nisab zlata također je potvrđen i definiran u šerijatu.
Treće:
Nisab novčanica mjeri se prema nisabu zlata ili srebra shodno onome što je korisnije siromašnima. Prema ovom mišljenju, ako je nisab srebra niži od nisaba zlata, nisab novca računa se prema srebru, a ako je nisab zlata niži, računa se prema zlatu. Ovo mišljenje se preferira, jer je šerijat potvrdio nisab zlata i nisab srebra, a prakticiranje izdvajanja zekata po manjem nisabu donosi korist potrebnima, a istovremeno to je obuhvatnije i potpunije u izvršenju ove vjerske obaveze. (Fetve Stalne komisije, 9/254)
Postupajući po ovom mišljenju u slučaju kada želimo znati da li posjedujemo novčanu vrijednost na koju smo dužni dati zekat, pogledat ćemo u nisab srebra i nisab zlata i izračunati vrijednost svakog od njih u valuti koju posjedujemo. U obzir se uzima vrijednost neobrađenog, tj. čistog zlata i srebra. U vrijeme pisanja ovog teksta cijena grama zlata na svjetskom tržištu, preračunato iz vrijednosti jedne unce, iznosi 78,63 KM. To znači da vrijednost nisaba zlata iznosi 78,63 x 85 = 6683,55 KM. Cijena grama srebra, preračunato iz vrijednosti jedne unce, iznosi 1,522 KM, što znači da vrijednost nisaba srebra iznosi 1,522 x 595 = 905,59 KM. Kroz ovaj račun uočili smo da postoji velika razlika između nisaba zlata i srebra. Postupajući po preferirajućem mišljenju koje kaže da se nisab novca mjeri prema onome što je korisnije za siromahe, zaključujemo da nisab u konvertibilnim markama iznosi 905,59 KM. To znači da je osoba kod koje je ova i veća vrijednost pregodinila dužna dati zekat u vrijednosti od 2,5 %.
S obzirom da vrijednost nisaba varira i da postoje različita mišljenja među islamskim pravnicima oko visine nisaba u gramima kao i samog načina računanja, praktično i korisno bi bilo da muslimanske zvanične institucije obznane vrijednost nisaba svakog mjeseca, čime bi se podstaklo i olakšalo izvršavanje ovog islamskog rukna. Uzvišeni Allah najbolje zna.
(Tekst Zekat na novac (Savremena pitanja iz poglavlja o zekatu) je objavljen u broju 48, 25. maj 2012.)
DR. HAKIJA KANURIĆ
Vidi manjeLink: https://el-asr.com/tekstovi/zekat-na-novac-savremena-pitanja-iz-poglavlja-o-zekatu
Preuzeto od “El-Asr – Islamski informativni časopis”
Uredništvo: https://el-asr.com/autori/
Kada se petkom uslišava dova?
Ebu Hurejra, radijallahu anhu, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, govoreći o vrlinama petka, dana u kojem se obavlja džuma-namaz, rekao: “U njemu se nalazi jedan čas, neće se desiti da u tom času Allahov rob, musliman, dok klanjajući moli, zatraži nešto od Allaha a da mu Allah to nviše
Ebu Hurejra, radijallahu anhu, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, govoreći o vrlinama petka, dana u kojem se obavlja džuma-namaz, rekao: “U njemu se nalazi jedan čas, neće se desiti da u tom času Allahov rob, musliman, dok klanjajući moli, zatraži nešto od Allaha a da mu Allah to ne podari.” Pri tome je Allahov Poslanik, alejhis-salatu ves-selam, svojom rukom išaretio ukazujući na kratkoću tog časa. (El-Buhari, br. 935)
U preciziranju tog časa u kojem se molitva uslišava, učenjaci imaju različita mišljenja od kojih su po jačini argumenta najizraženija dva:
Prvo, to je vrijeme nakon što imam sjedne na minberu pa sve do završetka džuma-namaza;
Drugo, to je vrijeme nakon ikindija-namaza pa do zalaska sunca, a naročito neposredno pred zalazak.
Za oba mišljenja navode se dokazi u sunnetu i svako od njih odabrala je skupina istaknutih učenjaka. Dokaz za prvo mišljenje jeste hadis koji prenosi Ebu Musa el-Ešari, radijallahu anhu, u kojem navodi da je čuo Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da o tom vremenu kaže: “To je vrijeme nakon što imam sjedne (na minber) pa sve dok se namaz ne završi.” (Muslim, br. 853) Ovo mišljenje odabrali su brojni učenjaci od kojih su El-Bejheki, Ibnul-Arebi, El-Kurtubi i En-Nevevi. (En-Nevevi, El-Medžmu, 4/541, i Ibnul-Hadžer, Fethul-Bari, 2/421)
Dokaz za drugo mišljenje jeste hadis Džabira, radijallahu anhu, u kojem se navodi da je Resulullah, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Dan džuma-namaza (petak) ima dvanaest sati, i nema nijednog muslimana koji će (u vremenu uslišenja dove) tražiti nešto od Allaha a da mu Allah to neće uslišati. To vrijeme tražite u zadnjem satu nakon ikindija-namaza.” (Bilježe Ebu Davud, br. 1048, i En-Nesai, br. 1389, a hadis je vjerodostojan po ocjeni En-Nevevija i Albanija) Ovo mišljenje zastupaju brojni učenjaci na čijem je čelu poznati ashab Abdullah b. Selam, radijallahu anhu. Ibn Hadžer kaže: “Drugi su preferirali mišljenje Abdullaha b. Selama, a Et-Tirmizi prenosi od Ahmeda da je rekao: ‘Najviše hadisa na to ukazuje.’ Ibn Abdul-Berr veli: ‘To je najjače mišljenje o ovom pitanju.’ Seid b. Mensur vjerodostojnim senedom prenosi od Ebu Seleme b. Abdurrahmana da se jednom prilikom skupina ashaba sastala te su se prisjećali tog vremena na dan džume, u kojem se dova uslišava, a zatim su, prije nego što su se razišli, složili se da je to zadnji sat tog dana. To mišljenje preferirali su mnogi imami, poput Ahmeda i Ishaka.” (Fethul-Bari, 2/421)
U oba spomenuta vremena nadati se da će dova biti uslišana. U tom smislu Ibnul-Kajjim, nakon što je naveo argumente da je taj čas nakon ikindija-namaza, kaže: “Smatram da je vrijeme u kojem se obavlja namaz (džuma) također vrijeme u kojem se dova uslišava, i oba vremena su vrijeme uslišenja, iako je određeno vrijeme za to zadnje vrijeme nakon ikindija-namaza, jer to je fiksno vrijeme u danu, ne pomjera se naprijed ili nazad, dok vrijeme namaza prati sam namaz, klanjao se ranije ili kasnije. Vrijeme namaza je vrijeme u kojem se uslišava dova, jer skup muslimana, njihov namaz i skrušeno obraćanje Allahu ostavlja trag na uslišanje dove, prema tome, vrijeme tog skupljanja je vrijeme u kojem se očekuje uslišanje dove. Na ovakav način usklađuju se svi hadisi, a Poslanik, sallallahu aljehi ve sellem, podsticao je svoj ummet na upućivanje dove i skrušeno obraćanje Allahu u oba spomenuta vremena.” (Zadul-mead, 1/394)
Ovdje je neophodno navesti još dvije napomene:
Prva napomena: Nakon što imam sjedne na minber, pa sve dok se ne klanja džuma-namaz, to je vrijeme u kojem se uslišava dova, međutim, kada imam ustane i počne držati hutbu, klanjači su dužni šutjeti i slušati imamov govor. Imajući to u vidu, postavlja se pitanje, pa kada onda da dove? Nakon što se prouči ezan i prije nego što imam počne sa hutbom, propisano je moliti dovom koja se uči nakon ezana, kao što je to prilika za bilo koju dovu, jer je to, pored mogućnosti da bude čas uslišanja petkom, i vrijeme između ezana i ikameta u kojem se prima dova. Također se može doviti u vremenu kada imam sjedne između dvije hutbe, te za vrijeme sedžde u namazu, jer sedžda je stanje u kojem je rob najbliži svom Gospodaru, te je, nakon što se izgovori propisani zikr na sedždi, pohvalno doviti. Također, na sjedenju u namazu, prije predaje selama, propisano je doviti i tražiti dobro ovog i budućeg svijeta. Poslanik, sallallahu aljehi ve sellem, u hadisu Ibn Mes‘uda, radijallahu anhu, nakon što je ukazao na obavezu učenja et-tešehhuda na sjedenju u namazu, rekao je: “A zatim neka izabere koju god dovu želi.” (Muslim, br. 402)
Druga napomena: Prema drugom mišljenju, čas uslišanja je nakon ikindija-namaza pa do zalaska sunca, a to je vrijeme u kojem nije propisano klanjati nafila-namaz, međutim, u spomenutom hadisu Ebu Hurejre navodi se da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, o tom času rekao: “…dok klanjajući moli”. Odgovarajući na ovu nejasnoću, učenjaci su kazali da je osoba koja iščekuje namaz ustvari u namazu, jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, o takvom kazao: “Neprestano je u namazu sve dok iščekuje namaz” (Buharija, br. 647). U jednoj predaji spominje se kako je Ebu Hurejre kazivao ovaj hadis u prisustvu Abdullaha b. Selama, Allah bio zadovoljan njima, nakon čega je Abdullah rekao: “Ja doista znam kada je taj čas!”, a Ebu Hurejre povika: “Obavijesti me kada je taj čas!” Abdullah reče: “To su posljednji trenuci pred završetak dana džume.” Ebu Hurejre priupita: “Kako da to budu posljednji trenuci petka kada je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: ‘Neće se desiti da u tom času Allahov rob musliman, dok klanjajući moli…’, a u tom vremenu se ne klanja?” Na to Abdullah reče: “Zar Allahov Poslanik nije rekao: ‘Ko sjedne na svom mjestu čekajući namaz, on je u namazu sve dok ne klanja’?” “Naravno”, reče Ebu Hurejre, a Abdullah kaza: “To je to!” (Bilježe Ebu Davud, br. 1046, En-Nesai, br. 1430, i drugi, a predaja je sahih po ocjeni Albanija)
Također je moguće da se riječi Poslanika: “…dok klanjajući moli…”, odnose na molitvu uopćeno, bio onaj ko dovi u namazu ili ne, jer u arapskom jeziku riječ “klanjati” znači doviti.
Onaj ko želi tražiti vrijeme uslišanja dove petkom nakon ikindija-namaza, može to učiniti na više načina:
prvi, da nakon što klanja ikindiju ostane u mesdžidu i vrijeme provede u dovi i ibadetu sve do zalaska sunca, a naročito neposredno pred zalazak sunca. Ovo je najpotpuniji oblik;
drugi, da prije akšama ode u mesdžid, te klanja tehijetul-mesdžid, a zatim ostane i dovi sve do akšama;
treći, da petkom pred zalazak sunca, gdje god se nalazio, dovi i moli svog Gospodara.
Ibn Baz, rahimehullah, upitan je o tome kako da postupi onaj ko želi doviti petkom pred zalazak sunca, da li treba biti u džamiji ili to može učiniti i kod kuće, pa je kazao: “Hadisi koji o tome govore uopćeni su i svojim doslovnim značenjem obuhvataju svakog ko dovi u vremenu kada se dova uslišava. Stoga, nadati se da će biti uslišano svakome ko dovi u tom vremenu, međutim, onome ko ostane u džamiji iščekujući akšam-namaz preče je da mu dova bude uslišana, jer Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kazao je: “…dok klanjajući moli…”, a onaj ko iščekuje namaz poput je onoga ko je u namazu. Ako se, pak, radi o bolesniku, koji dovi u svojoj postelji, ili ženi koja u svojoj kući, čekajući akšam-namaz, na mjestu gdje klanja, upućuje dove petkom nakon ikindija-namaza, nadati se, također, da će im biti uslišano.” (Fetava Ibn Baz, 30/271) Allah najbolje zna!
Odgovorio: Mr. Hakija Kanurić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
Sta se smatra ogovaranjem
Ogovaranje (ar. gibet) u šerijatskoj terminologiji znači spominjanje određenog muslimana u njegovom odsustvu po onom što se nalazi pri njemu ali mu je mrsko i prezire da se o tome govori, bilo to u usmenoj ili pisanoj formi, direktno ili indirektno. Ova definicija je izvedena iz predaje u kojoj se nviše
Ogovaranje (ar. gibet) u šerijatskoj terminologiji znači spominjanje određenog muslimana u njegovom odsustvu po onom što se nalazi pri njemu ali mu je mrsko i prezire da se o tome govori, bilo to u usmenoj ili pisanoj formi, direktno ili indirektno.
Ova definicija je izvedena iz predaje u kojoj se navodi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, upitao svoje ashabe: “Znate li vi šta je to ogovaranje?” Ashabi su odgovorili: “Allah i Njegov Poslanik najbolje znaju!” A on je rekao: “Da spomeneš svog brata po onom što prezire!”Tada neko reče: “A šta ako se pri mom bratu zaista nalazi ono što spomenem?” Rekao je: “Ako se pri njemu nalazi ono što si spomenuo ogovorio si ga, a ako se pri njemu ne nalazi to što si rekao potvorio si ga!” (Muslim, br. 6758)
Oblici ogovaranja:
Oblici ogovaranja su brojni, a najčešći su slijedeći:
Spominjanje tjelesnih mahana, kao: slijep, ćorav, šepav, gluh, ćelav, nizak, visok, debeo i sl.
Nazivanje vjerski pogrdnim nazivima, poput: griješnik, fasik, licemjer, murted (otpadnik od vjere), zulumćar, pijanica, kradljivac i sl.
Opisivanje moralnim negativnostima, poput: neodgojen, ohol, raskalašen, prost, lažljiv, nikom ne daje pravo i sl.
Oponašanje u govoru, hodu, pokretu i sl.
To su primjeri neposrednog ogovaranja, a primjer indirektnog ogovaranja je da upitani o stanju druge osobe odgovori riječima iz kojih se razumije da o njemu ne misli lijepo, kao naprimjer: Allah oprostio nama i njemu! Allahu se utječemo od zla Njegovih stvorenja! Allah nas sačuvao bezobrazluka! i tome slični izrazi.
Isto tako, u ogovaranje spada i slušanje kako se drugi ogovara bez poricanja i negiranja.
Ogovaranje na vazi šerijata:
Ogovaranje je konsenzusom islamskih učenjaka haram djelo, a na to upućuju jasni dokazi iz Kur'ana i sunneta. Rekao je Uzvišeni Allah: “I ne ogovarajte jedni druge! Zar bi nekome od vas bilo drago da jede meso umrloga brata svoga – a vama je to odvratno.” (El-Hudžurat, 12)
Majka vjernika Aiša, radijallahu anha, kaže: Rekla sam Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem: dovoljno ti je kod Safije što je takva i takva (pokazujući rukom na njen nizak rast)! A on je rekao: “Doista si izgovorila riječi, koje kada bi se pomiješale sa vodom mora pomutile bi je!” (Ebu Davud, br. 4875, i Tirmizi, br. 2502, hadis je vjerodostojan) Također je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Kada sam bio na Miradžu, naišao sam pored naroda koji imaju nokte od bakra te njima svoja lica i prsa grebu. Pitao sam: Ko su ovi, o Džibrilu? Rekao je: To su oni koji su jeli ljudsko meso i vrijeđali njihovu čast!” (Ahmed, br. 13364, Ebu Davud, br. 4878, hadis je vjerodostojan)
Hakija Kanurić
Vidi manjehttp://www.novihorizonti.ba
Treba li davati zekat na med?
Zahvala pripada Allahu, Gospodaru svjetova. Neka su salavati i selami na Poslanika milosti Muhammeda, njegovu časnu porodicu, vrle ashabe i sve njegove sljedbenike. Med je čovjeku hrana, poslastica i lijek. U suri koja nosi naziv Pčela, Svevišnji Allah u kontekstu govora o blagodatima kojima je obdaviše
Zahvala pripada Allahu, Gospodaru svjetova. Neka su salavati i selami na Poslanika milosti Muhammeda, njegovu časnu porodicu, vrle ashabe i sve njegove sljedbenike.
Med je čovjeku hrana, poslastica i lijek. U suri koja nosi naziv Pčela, Svevišnji Allah u kontekstu govora o blagodatima kojima je obdario čovjeka spominje i med: “Gospodar tvoj je pčelu nadahnuo: ‘Pravi sebi kuće u brdima i u dubovima i u onome što naprave ljudi, zatim, hrani se svakovrsnim plodovima, pa onda idi stazama Gospodara svoga, poslušno!’ Iz utroba njihovih izlazi piće različitih boja koje je lijek ljudima.” (En-Nahl, 68–69)
Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, volio je med. Aiša, radijallahu anha, kazuje kako je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, boravio kod Zejnebe i kod nje jeo med… (Buhari)
Također, Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, med je preporučivao kao lijek: “Ako u nečem od vaših lijekova ima koristi, onda je to u gutljaju meda, ili u hidžami (puštanju krvi kupicom), ili u paljenju vatrom (kauterizaciji), a ja ne volim liječenje vatrom.” (Buhari)
Islamski pravnici spominju med u poglavlju o zekatu, gdje iznose opsežne debate i oprečne stavove u pogledu toga da li je zekat na med obavezan ili ne. U narednim redovima slijedi prikaz tih mišljenja, njihovih argumenata i odabrano mišljenje.
Mišljenja učenjaka o zekatu na med
Prvo mišljenje:
Zekat na med je obavezan. Ovo se mišljenje prenosi od nekih ashaba, poput Omera b. Hattaba i Abdullaha b. Abbasa, radijallahu anhuma. Od učenjaka iz prvih generacija ovo mišljenje zastupali su: Ishak, Evzai, Zuhri, a prema nekim predajama i Omer b. Abdulaziz. Ovo je stav Ebu Hanife i dvojice njegovih učenika Ebu Jusufa i Muhammeda, zatim imama Šafije u starom mezhebu i većine učenjaka hanbelijskog mezheba. Imam Tirmizi kaže: “Ovo mišljenje prihvata većina učenjaka.” Hanefijski učenjaci obavezu davanja zekata na med uvjetuju time da pčelinja paša bude zemlja na čiji se rod daje zekat (tzv. ušrijje), a ako se radi o zemlji harača, na koju se plaća posebna vrsta dadžbine, zekat nije obavezan. Ostali učenjaci ne prave razliku između ove dvije vrste zemlje. (Kasani, Džamiut-Tirmizi, Ajni, Bedaius-sanai, Nevevi, El-Binaja, El-Medžmu, Ibn Kudama, El-Mugni)
Drugo mišljenje:
Zekat na med nije obavezan. Ovo mišljenje prenosi se od Alije b. Ebu Taliba, radijallahu anhu, a zastupali su ga Ibn Ebu Lejla, Sevri, Hasan b. Salih, a prenosi se i kao odabrano mišljenje Omera b. Abdulaziza. Ovo je stav imama Malika, Šafije u novom mezhebu, Ibn Munzira, nekih učenjaka hanbelijskog mezheba kao i zahirija. (Ibn Abdulber, El-Istizkar, Nevevi, El-Medžmu, Ibn Kudama, El-Mugni, Ibn Kajjim, Zadul-mead)
Argumenti prvog mišljenja i opaske na njih
Zastupnici ovog mišljenja dokazuju svoj stav Kur’anom, sunnetom i analogijom. Što se Kur’ana tiče, spomenuli su ajet: “Uzmi od imovine njihove zekat, da ih njime očistiš i blagoslovljenim ih učiniš…” (Et-Tevba, 103). Ovaj ajet svojim općim značenjem odnosi se na svaku imovinu pa tako i na med, što znači da je na med obavezno dati zekat. (Džessas, Ahkamul-Kur’an) Također se pozivaju na općenitost drugih ajeta u kojima se propisuje zekat i naređuje milostinja, poput ajeta: “O vjernici, udjeljujte od lijepih stvari koje stječete i od onoga što vam Mi iz zemlje dajemo…” (El-Bekara, 267)
Na ovaj dokaz zastupnici suprotnog mišljenja odgovaraju time da su ovi i njima slični ajeti specificirani i da se ne radi po njihovom općem značenju. Razlog za to jeste da postoje brojne vrste imovine na koju se ne daje zekat, poput povrća, svježeg voća, peradi, prijevoznih sredstava i nekretnina koje nisu trgovačka roba. Dakle, zekat nije obavezan na svaku imovinu, nego samo na određene vrste imovine, a med nije uvršten u imovinu na koju je obaveza davati zekat jer ne postoji vjerodostojna i eksplicitna predaja koja bi ga uvrstila u tu kategoriju. (Ibn Arabi, Ahkamul-Kur’ani)
Što se hadiske argumentacije tiče, zastupnici prvog mišljenja navode niz predaja od kojih su najistaknutije sljedeće:
● Ebu Sejjara el-Mutei, radijallahu anhu, rekao je: “Allahov Poslaniče, ja imam pčele, pa trebam li davati zekat na med?” “Daj jednu desetinu od meda koji ti one proizvode!”, naredi mu Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem. “Hoćeš li staviti pod zaštitu moje pčelinjake?”, upita Ebu Sejjara. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, pristao je da to učini. (Abdurrezzak, Ibn Ebu Šejba, Ibn Madža i Bejheki, El-Kubra. Nakon što je naveo ovu predaju, Bejheki kaže: “Ovo je najvjerodostojnije što je preneseno o obaveznosti izdvajanja desetine na med, a u nizu prenosilaca je prekid.” Šejh Albani ovaj je hadis ocijenio dobrim. Vidjeti: Sunenu Ibni Madža sa njegovom valorizacijom. Kasnije dolazi govor drugih učenjaka o ocjeni ovog hadisa) Ovaj hadis ukazuje na obavezu davanja zekata na med, jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, naredio da se izdvoji jedna desetina, a imperativna forma ukazuje na obligatnost propisa.
● Amr b. Šuajb prenosi od svoga oca, a on od svoga djeda i kaže: “Hilal, stanovnik plemena Benu Mut’an, došao je Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, noseći desetinu pčelinjeg proizvoda koji je prikupio (u dolini Seleba), a tražio je od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da mu učini zaštićenom dolinu Seleba (kako bi u njoj skupljao med.) Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zaštitio mu je tu dolinu. Kada je za halifu izabran Omer, Sufjan b. Vehb pisao je Omeru pitajući ga o tome, pa mu je Omer napisao: ‘Ako ti bude davao desetinu od pčelinjeg proizvoda, koju je davao Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, neka i dalje dolina Selebe bude za njega zaštićena, a ako ne bude davao zekat – pčele lete na cvijet, a med jede ko hoće.’” (Ebu Davud, Ibn Abdulberr, El-Istizkar, ocijenio je hadis dobrim, a također i šejh Albani u Sahihu Ebi Davud)
● Amr b. Šuajb prenosi od svoga oca, a on od svoga djeda da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, od meda uzimao desetinu. (Ibn Madža, šejh Albani o ovom hadisu kaže da je hasen sahih. Međutim, mnogi hadiski autoriteti ovaj su hadis ocijenili slabim, jer prenosilac od Amra b. Šuajba je Usama b. Zejd b. Eslem, a on je slab. Ibn Mein je rekao: “Trojica Zejdovih sinova nisu ništa.” Tirmizi je kazao: “Među djecom Zejda b. Esleme nema pouzdanih.” Vidjeti: Ibn Kajjim, Zadul-mead)
● Ibn Omer, radijallahu anhu, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, o medu rekao: “Na svakih deset mješina daje se jedna.” (Tirmizi, Šejh Albani, Sahihul-džamis-sagir ve zijadatih, hadis je ocijenio vjerodostojnim. Međutim, po ocjeni mnogih učenjaka hadis je slab. U nizu prenosilaca ovog hadisa je ravija po imenu Sadaka b. Abdullah b. Musa b. Jesar, a to je prenosilac kojeg su slabim ocijenili imam Ahmed, Jahja b. Mein i drugi. Nesai je rekao: “Sadaka b. Abdullah nije ništa, a ovaj hadis je munker.” Vidjeti: Ibn Kajjim, Zadul-mead. Tirmizi o ovom hadisu kaže: “Lanac prenosilaca hadisa Ibn Omera je diskutabilan, a u ovom poglavlju – zekat na med, ništa veliko nije vjerodostojno preneseno od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, a većina učenjaka postupa u skladu sa ovim hadisom i to je stav Ahmeda i Ishaka. Neki učenjaci su kazali: “Na med se ništa ne daje. Sadaka b. Abdullah, ravija u ovom senedu, nema dobro pamćenje…” Džamiut-Tirmizi)
● Ebu Hurejra, radijallahu anhu, kaže: “Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, poslao je dopis stanovnicima Jemena: “…da se od meda uzme jedna desetina.’” (Bejheki, El-Kubra. Među prenosiocima ovog hadisa je Abdullah b. Muharrer, a to je slab ravija koji je ostavljen. Ibn Hazm, El-Bedrul-munir, o njemu kaže: “On je lošiji od svakog lošeg kojeg su konsenzusom ostavili.”)
U nekima od spomenutih hadisa navodi se da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, prihvatio desetinu pčelinjeg proizvoda, tj. meda, čime je svojim postupkom potvrdio utemeljenost davanja zekata na med, a u drugim hadisima to je jasno naredio.
Komentar hadiske argumentacije
Što se tiče prvog hadisa koji prenosi od Ebu Sejjara el-Mutei, radijallahu anhu, predaja nije vjerodostojna i prema tome kao argument nije validna. Imam Tirmizi kaže da je o ovom hadisu pitao imama Buhariju i da je on rekao da je mursel i da prenosilac Sulejman b. Musa nije susreo nikog od ashaba, tj. nije mogao čuti ovaj hadis od Ebu Sejjare. Tirmizi također prenosi da je Buhari kazao: “O zekatu na med ne bilježi se nijedna vjerodostojna predaja.” (Tirmizi, El-’Ilelul-kebir)
Hadis Hilala, radijallahu anhu, dobrim je ocijenio Ibn Abdulberr, a od savremenih učenjaka šejh Albani, međutim, upitno je koliko ova predaja ukazuje na obaveznost zekata na med. U predaji se govori o davanju jedne desetine u vidu kompenzacije za zaštitu zemljišta i njegovu ekskluzivnu upotrebu od strane davaoca. Komentarišući ova dva hadisa, imam Ševkani kaže: “Znaj da hadis Ebu Sejjare i hadis Hilala – ukoliko se ne radi o istoj osobi – ne upućuju na obaveznost davanja zekata na med, jer su i jedan i drugi dobrovoljno dali zekat na med, a zauzvrat im je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zaštitio doline u kojima su bili njihovi pčelinjaci. Omer, radijallahu anhu, shvatio je smisao zbog kojeg je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, prihvatio da ovo zemljište učini zaštićenim i, povodeći se za tim, on je isto postupio. Da je zekat na med obavezan, on im ne bi dao slobodu izbora – ako žele zaštitu, trebaju dati zekat – nego bi od njih uzeo zekat u svakom slučaju. Ostali hadisi u ovom poglavlju nisu na tom stepenu da se mogu uzeti kao dokaz.” (Ševkani, Nejlul-evtar) Ovdje, Ševkani, rahimehullah, daje odgovor i na ostale predaje kojima se dokazuje obaveza zekata na med, kazavši da nisu na stepenu da bi se mogle uzeti kao dokaz. To se odnosi i na ovdje spomenute predaje s obzirom na to da, prema ocjeni mnogih hadiskih autoriteta, nisu vjerodostojne.
Racionalni dokaz
Med po mnogo čemu nalikuje žitaricama i plodovima na koje se daje zekat, s obzirom na to da se dobiva iz nektara koji pčele skupljaju sa cvjetova, mjeri se zapreminskim mjerama, prirodno se skladišti i čuva, pa je stoga zekat na med obavezan kao i zekat na žitarice i plodove. (Ibn Kajjim, Zadul-mead) Cvjetovi formiraju plodove na koje se daje zekat, pa je nužno da se i na med čija osnovna sirovina dolazi iz cvjetova također daje zekat. (Ajni, El-Binaja)
Oponenti odbacuju ovaj dokaz i ne prihvataju ovakvu analogiju, s obzirom na to da između meda i usjeva i plodova na koje se daje zekat postoje bitne razlike, a jedna od njih jeste i da med ne spada u živežne i osnovne namirnice poput usjeva i plodova na koje se daje zekat. Isto tako, postoje mnoge biljne kulture na koje se ne daje zekat, poput povrća i svježeg voća, tako da pridružiti med plodovima na koje se daje zekat nije prioritetnije od pridruživanja plodovima na koje se ne daje zekat.
Argumenti drugog mišljenja i opaske na njih
● Prenosi se od Ebu Musa i Muaza, radijallahu anhuma, da im je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, poslavši ih u Jemen da svijet poučavaju vjeri rekao: “Ne uzimajte zekat osim na ovo četvero: ječam, pšenicu, grožđice i datule.” (Hakim, Darekutni i Bejheki, El-Kubra. Predaja je slaba u ovoj formi, međutim, postoje predaje koje je pojačavaju, a jedan od njih jeste predaja Musaa b. Talhe u kojoj se navodi da je rekao: “Kod nas se nalazi dopis Muaza, radijallahu anhu, od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, u kojem se navodi da je uzeo zekat na pšenicu, ječam, grožđice i datule.” Bilježi Ahmed, a Šuajb Arnaut o ovoj predaji kaže: “Ispravnog je seneda, iako Musa nije susreo Muaza, međutim, on prenosi iz njegovog dopisa, a to je dopis koji je prihvaćen kod učenjaka.” Musned imama Ahmeda. Vidjeti: Ševkani, Nejlul-Evtar) Ova predaja ukazuje na to da se zekat uzima samo na ove četiri kulture, a med nije spomenut iako je Jemen zemlja bogata medom. Dokazu se oponira time da spominjanje ove četiri vrste ne negira obaveznost zekata na drugu imovinu, ako na to ukazuje validan argument.
● Predaja od Muaza b. Džebela, radijallahu anhu, u kojoj se navodi da je donio zekat na međuiznos krava (tj. zekat na krave između dva prijelazna broja. Naprimjer, kada vlasnik krava ima 35 grla, pet grla je između dva broja na koje je iznos zekata određen, a to je 30 i 40, jer na trideset krava daje se june koje je napunilo godinu i ušlo u drugu, a na 40 grla daje se june koje je napunilo dvije godine) i med, te je rekao: “O ovim dvjema stvarima Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ništa mi nije naredio.“ (Ahmed, Ebu Davud, El-Merasil, i Bejheki, El-Kubra. Šuajb Arnaut o ovom hadisu kaže: “Njegovi prenosioci su pouzdani, to su prenosioci Buharije i Muslima, osim što Tavus nije susreo Muaza.” Ibn Hadžer je rekao: “U ovom hadisu postoji prekid između Tavusa i Muaza, međutim, Bejheki kaže da je hadis jak, jer je Tavus poznavao sve što se vezuje za Muaza.” Et-Telhisul-habir) Ova predaja potvrđuje prethodnu: da na med zekat nije obavezan. Ovom argumentu oponira se time da je predaja slaba, obzirom na to da postoji prekid između dvojice prenosilaca, a ako se i prihvati kao validna, može se odnositi na med koji nije dosezao nisab, tj. najmanju vrijednost na koju se daje zekat.
● Vjerski obveznici oslobođeni su svih dužnosti sve dok se ne potvrdi suprotno, na osnovu šerijatskog argumenta, poput vjerodostojnog hadisa koji jasno ukazuje na ciljani propis i konsenzusa, a takvo nešto u slučaju zekata na med ne postoji. Ranije smo spomenuli riječi imama Buharije da u pogledu zekata na med ništa vjerodostojno nije preneseno od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. (Tirmizi, El-’Ilelul-kebir) Tirmizi je rekao: “U ovom poglavlju ništa vjerodostojno nije preneseno od Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem.” (Džamiut-Tirmizi) Ibn Munzir kaže: “O obaveznosti zekata na med nema vjerodostojne predaje od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, niti je u pogledu tog pitanja ostvaren konsenzus, tako da zekat na med nije obavezan.” (Ibn Kudama, El-Mugni, Ibn Kajjim, Zadul-mead) Ovom dokazu može se oponirati time da postoje predaje koje, iako su pojedinačno slabe, jedna drugu jačaju, što ukazuje da u pogledu tog pitanja postoji osnova.
● Med je tekućina koja izlazi iz životinje i po tome nalikuje mlijeku, a na mlijeko se ne daje zekat, prema konsenzusu učenjaka. (Ibn Kudame, El-Mugni) Ovom dokazu odgovara se odbacivanjem ovakve analogije zbog razlike između meda i mlijeka. Razlika se ogleda u tome da se mlijeko dobiva mužom stoke na koju se daje zekat, dok med proizvodi pčela na koju se ne daje zekat. (Ibn Arabi, Ahkamul-Kur’an)
Treće mišljenje
U pogledu ovog pitanja postoji i treći stav koji zastupa Ebu Ubejd Kasim b. Selam el-Herevi, jedan od velikih poznavaoca hadisa i fikha. Odabrao je srednje mišljenje između dva prethodna, iako njegov stav podrazumijeva obaveznost zekata u nekoj mjeri. Nakon što je spomenuo dva mišljenja o zekatu na med, rekao je: “Smatram da je u pogledu ovog pitanja najprihvatljivije da se vlasnicima meda naređuje da na njega daju zekat i da se na to podstiču. Pokuđeno im je to spriječiti, i nije im sigurno da nisu grješni ako ga prikriju. Međutim, neka to ne bude stroga dužnost, poput zekata na usjeve i stoku… Razlog za to jeste što sunnet Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, nije tako vjerodostojan o zekatu na med kao što je vjerodostojan o zekatu na usjeve i stoku, niti je spomenut u njegovim dopisima o zekatu. Kada bi zekat na med bio na stepenu zekata na usjeve i stoku, njegova pravila i obilježja bila bi jasno definirana, kao što je slučaj sa usjevima i stokom.” (Ebu Ubejd, El-Emval, i Karadavi, Fikhuz-zekat)
Osvrt na stavove učenjaka i odabrano mišljenje
Razmotrimo li prethodno spomenuta mišljenja, možemo zapaziti da se učenjaci o pitanju zekata na med ustvari drže pravila i principa na kojima su izgradili svoje stavove o zekatu na usjeve i plodove. Ebu Hanifa, rahimehullah, u usjeve i plodove na koje se daje zekat ubraja sve što čovjek uzgaja s ciljem eksploatacije zemlje, bilo to voće, žitarice, povrće, sjemenke ili neka druga kultura. Njegova dva učenika Ebu Jusuf i Muhammed, rahimehumallah, stanovišta su da je zekat obavezan samo na usjeve i plodove koji ostaju tokom cijele godine. Mišljenje Ebu Hanife i dvojice njegovih učenika o tome da je zekat na med obavezan, podudara se s njihovim stavovima o zekatu na usjeve i plodove, jer pčela praveći med hrani se cvjetnim sokom, a to je biljni produkt, i to je vid eksploatacije zemlje, te je i zekat na med obavezan. S druge strane, med ostaje tokom cijele godine pa je zekat na njega obavezan kao i na usjeve i plodove koji imaju to svojstvo. Hanbelijski učenjaci smatraju obaveznim zekat na sve usjeve i plodove koji se prirodno skladište i koji se mjere zapreminskim mjerama, kao što je litra, tovar i sl., a te dvije specifikacije su u medu prepoznatljive. Malikijski i šafijski učenjaci, uz određene razlike među njima, smatraju obaveznim zekat na datule i grožđice od voća, a što se usjeva tiče, samo na one kulture koje služe kao osnovne – živežne namirnice i daju se prirodno skladištiti. Ta se svojstva ne nalaze pri medu, s obzirom na to da nije osnovna živežna namirnica, te stoga zekat na med, po njima, nije obavezan. Jedna skupina učenjaka je zekat na usjeve i plodove svela isključivo na kulture koje su u predajama spomenute, a to su: pšenica, ječam, datule i grožđice. Sve mimo toga je oslobođeno zekata, jer nema tekstualnoga dokaza koji bi potvrdio obavezu davanja zekata na bilo koju drugu vrstu plodova i usjeva, ne postoji konsenzus o tome, niti su druge kulture, prema ovom mišljenju, u značenju spomenutih. To znači da ni zekat na med nije obavezan, prema mišljenju ove skupine učenjaka. (Ibn Kudama, El-Mugni i El-Mevsuatul-fikhijetul-kuvejtijae)
Usjevi i plodovi na koje se davao zekat u vremenu poslanstva, kao što se na u to predajama eksplicitno ukazuje, jesu ječam, pšenica, datule i grožđice. Razmotrimo li ove vrste, uočit ćemo da je najbitnija njima zajednička osobina to što predstavljaju osnovne živežne namirnice, koje traju tokom godine i daju se skladištiti. Pšenica je i danas živežna namirnica, ječam manje, a datule i grožđice bile su osnovne namirnice u arapskom podneblju u vremenu poslanstva. To nam ukazuje na snagu malikijskog i šafijskog mezheba koji smatraju da je zekat obavezan na one plodove i usjeve koji služe kao živežne namirnice, daju se prirodno skladištiti i ostaju tokom godine. Med ostaje tokom godine i skladišti se, ali se ne ubraja u osnovne živežne namirnice, nego služi kao povremena hrana, poslastica i lijek. To bi značilo da smisao zbog kojeg je propisan zekat na usjeve i plodove nije ostvaren pri medu te stoga zekat na njega nije obavezan.
Osvrnemo li se na kur’ansko-hadisku argumentaciju, uočit ćemo da ajeti, kao i predaje koje su sa aspekta seneda prihvatljivije, ne upućuju jasno na obavezu zekata na med. S druge strane, predaje koje su u tome jasnije, slabe su sa strane vjerodostojnosti. Ipak, neki učenjaci smatraju da te predaje, iako su pojedinačno slabe, jedne druge podupiru i jačaju, što sve skupa daje utemeljenje obaveznosti zekata na med. (Ibn Kajjim, Zadul-mead, i Muhammed Siddik Han, Er-Revdatun-nedijja) Stoga, imam Tirmizi nije apsolutno i potpuno negirao ispravnost svih predaja o ovom pitanju, nego je rekao: “U ovom poglavlju nije ništa vjerodostojno preneseno od Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem.” (Džamiut-Tirmizi)
Važno je podsjetiti na to da je zekat ibadet, obred koji se nužno temelji na objavi. Na to nas podsjeća predaja od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, u kojoj navodi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, na pitanje o zekatu na magarce odgovorio: “O njima mi ništa nije dostavljeno, osim ovog unikatnog ajeta: ‘Onaj ko bude uradio koliko trun dobra – vidjet će ga, a onaj ko bude uradio koliko trun zla – vidjet će ga’” (Ez-Zilzal, 7–8). (Hadis bilježi Ahmed. Šuajb Arnaut o ovom hadisu kaže: “Sahih, ispunjava kriterije Muslima.”) Ovdje vidimo kako je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, na pitanje o zekatu na magarce odgovorio da mu o njima ništa nije objavljeno, što ukazuje na to da se takav propis bazira isključivo na objavi. U pogledu zekata na med nema čvrstog uporišta u predajama, niti se jasnom analogijom može pridružiti nekoj drugoj zekatskoj imovini, ali ostaje ovaj podstrek na koji je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ukazao: “Onaj ko bude uradio koliko trun dobra – vidjet će ga.”
Naravno, ako se med proizvodi s ciljem prodaje, postaje trgovačka roba i kao takav na njega je obavezan zekat. To znači da, ako njegova vrijednost u novcu doseže nisab, nakon što se upotpuni godina, dužnost je na ime zekata izdvojiti 2,5%. Uzvišeni Allah najbolje zna!
dr. Hakija Kanurić
Vidi manjePreuzeto sa: http://minber.ba/zekat-na-med-2/
Da li žena smije povećavati usne i zatezati kožu lica?
Aludirajući na žene, Svevišnji Allah u jednom kur’anskom ajetu kaže: “Zar one koje u ukrasima rastu…” (Ez-Zuhruf, 18), što nam govori da su žene po svojoj prirodi sklone uljepšavanju i ukrašavanju. Šerijat uvažava tu potrebu i dozvoljava ženama da se dotjeruju i uljepšavaju, ali i postavlja određeneviše
Aludirajući na žene, Svevišnji Allah u jednom kur’anskom ajetu kaže: “Zar one koje u ukrasima rastu…” (Ez-Zuhruf, 18), što nam govori da su žene po svojoj prirodi sklone uljepšavanju i ukrašavanju. Šerijat uvažava tu potrebu i dozvoljava ženama da se dotjeruju i uljepšavaju, ali i postavlja određene granice koje se ne smiju prelaziti. Tako je, naprimjer, među ženama ashaba bila prisutna upotreba surme, kane, rumenila i sličnih preparata, kojima su uljepšavale svoja lica, oči, šake i sl. To ukazuje na legitimnost upotrebe kozmetičkih preparata koji se nanose na lice i tijelo, a potom se uklanjaju i ne ostaju trajno. Naravno, pri tome se žena pridržava općih pravila uljepšavanja, od kojih je da svoje ukrase skriva od muškaraca pred kojima se ne smije otkriti, da ne privlači pozornost na sebe, da se ne šminka na način svojstven nemoralnim ženama, da se u tome ne pretjeruje i sl.
S druge strane, zabranjena su uljepšavanja kojima se mijenja Allahovo stvaranje, odnosno prirodni izgled, i to ima trajni karakter, kao što je tetoviranje. Abdullah b. Mesud, radijallahu anhu, kaže: “Allah je prokleo žene koje tetoviraju i koje traže da im se to radi, žene koje čupaju dlake sa lica i one koje traže da im se to radi i žene koje, želeći da budu ljepše, razdvajaju zube, one koje mijenjaju Allahovo stvaranje.” (Buhari i Muslim)
Povećanje volumena usana ubrizgavanjem dermalnog filera i zatezanje lica mezonitima, a to su fina biorazgradiva vlakna koja se unose pod kožu, bliži su ovoj drugoj vrsti uljepšavanja, koje je spomenuto u citiranom predanju, jer uzrokuju fizičke promjene izgleda i imaju dugotrajan efekat. U predanju se zajedno spominje mijenjanje Allahovog stvaranja i želja da se bude ljepšim, a ta dva značenja su prisutna pri povećanju usana i zatezanju lica na spomenuti način, pa ih zbog toga obuhvata ova prijetnja i čini ih zabranjenim. Povećanje volumena usana ili zatezanje lica napredne su metode estetske hirurgije. Estetska hirurgija dozvoljena je samo kada za njom postoji potreba, kao što je rekonstrukcija određenog nedostatka i neprirodnog izgleda, kao, naprimjer, da usne, usljed bolesti ili povrede, postanu izrazito tanke ili da mlađa osoba dobije bore i brazde po licu. Ako pak ne postoji takva potreba, nego se samo radi o želji da se postigne ljepši izgled, onda to nije dozvoljeno.
Govoreći o estetskoj hirurgiji, šejh Usejmin, rahimehullah, kaže: “Dvije su vrste plastičnih operacija. Prva vrsta su operacije radi otklanjanja deformacije koja je rezultat udesa ili nečeg drugog. U tome nema smetnje i to je dozvoljeno, jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, dozvolio čovjeku koji je u borbi ostao bez nosa da mu se izradi nos od zlata. Druga vrsta jesu luksuzne operacije, koje se ne čine radi otklanjanja deformacije, nego samo da se postigne ljepši izgled. Takvo ukrašavanje je haram i nije dozvoljeno, jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, prokleo žene koje čupaju dlake sa lica i one koje traže da im se to radi, žene koje u svoju kosu dodaju ono što nije od nje i one koje traže da im se to čini i žene koje tetoviraju i koje traže da im se to radi…” (Medžmuul-fetava ve resail) Uzvišeni Allah najbolje zna!
Odgovorio na pitanje: dr. Hakija Kanurić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: n-um.com
Kada se petkom uslišava dova? NE PROPUSTI OVU PRILIKU !
Ebu Hurejra, radijallahu anhu, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, govoreći o vrlinama petka, dana u kojem se obavlja džuma-namaz, rekao: “U njemu se nalazi jedan čas, neće se desiti da u tom času Allahov rob, musliman, dok klanjajući moli, zatraži nešto od Allaha a da mu Allah to nviše
Ebu Hurejra, radijallahu anhu, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, govoreći o vrlinama petka, dana u kojem se obavlja džuma-namaz, rekao: “U njemu se nalazi jedan čas, neće se desiti da u tom času Allahov rob, musliman, dok klanjajući moli, zatraži nešto od Allaha a da mu Allah to ne podari.” Pri tome je Allahov Poslanik, alejhis-salatu ves-selam, svojom rukom išaretio ukazujući na kratkoću tog časa. (El-Buhari, br. 935)
U preciziranju tog časa u kojem se molitva uslišava, učenjaci imaju različita mišljenja od kojih su po jačini argumenta najizraženija dva:
Prvo, to je vrijeme nakon što imam sjedne na minberu pa sve do završetka džuma-namaza;
Drugo, to je vrijeme nakon ikindija-namaza pa do zalaska sunca, a naročito neposredno pred zalazak.
Za oba mišljenja navode se dokazi u sunnetu i svako od njih odabrala je skupina istaknutih učenjaka. Dokaz za prvo mišljenje jeste hadis koji prenosi Ebu Musa el-Ešari, radijallahu anhu, u kojem navodi da je čuo Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da o tom vremenu kaže: “To je vrijeme nakon što imam sjedne (na minber) pa sve dok se namaz ne završi.” (Muslim, br. 853) Ovo mišljenje odabrali su brojni učenjaci od kojih su El-Bejheki, Ibnul-Arebi, El-Kurtubi i En-Nevevi. (En-Nevevi, El-Medžmu, 4/541, i Ibnul-Hadžer, Fethul-Bari, 2/421)
Dokaz za drugo mišljenje jeste hadis Džabira, radijallahu anhu, u kojem se navodi da je Resulullah, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Dan džuma-namaza (petak) ima dvanaest sati, i nema nijednog muslimana koji će (u vremenu uslišenja dove) tražiti nešto od Allaha a da mu Allah to neće uslišati. To vrijeme tražite u zadnjem satu nakon ikindija-namaza.” (Bilježe Ebu Davud, br. 1048, i En-Nesai, br. 1389, a hadis je vjerodostojan po ocjeni En-Nevevija i Albanija) Ovo mišljenje zastupaju brojni učenjaci na čijem je čelu poznati ashab Abdullah b. Selam, radijallahu anhu. Ibn Hadžer kaže: “Drugi su preferirali mišljenje Abdullaha b. Selama, a Et-Tirmizi prenosi od Ahmeda da je rekao: ‘Najviše hadisa na to ukazuje.’ Ibn Abdul-Berr veli: ‘To je najjače mišljenje o ovom pitanju.’ Seid b. Mensur vjerodostojnim senedom prenosi od Ebu Seleme b. Abdurrahmana da se jednom prilikom skupina ashaba sastala te su se prisjećali tog vremena na dan džume, u kojem se dova uslišava, a zatim su, prije nego što su se razišli, složili se da je to zadnji sat tog dana. To mišljenje preferirali su mnogi imami, poput Ahmeda i Ishaka.” (Fethul-Bari, 2/421)
U oba spomenuta vremena nadati se da će dova biti uslišana. U tom smislu Ibnul-Kajjim, nakon što je naveo argumente da je taj čas nakon ikindija-namaza, kaže: “Smatram da je vrijeme u kojem se obavlja namaz (džuma) također vrijeme u kojem se dova uslišava, i oba vremena su vrijeme uslišenja, iako je određeno vrijeme za to zadnje vrijeme nakon ikindija-namaza, jer to je fiksno vrijeme u danu, ne pomjera se naprijed ili nazad, dok vrijeme namaza prati sam namaz, klanjao se ranije ili kasnije. Vrijeme namaza je vrijeme u kojem se uslišava dova, jer skup muslimana, njihov namaz i skrušeno obraćanje Allahu ostavlja trag na uslišanje dove, prema tome, vrijeme tog skupljanja je vrijeme u kojem se očekuje uslišanje dove. Na ovakav način usklađuju se svi hadisi, a Poslanik, sallallahu aljehi ve sellem, podsticao je svoj ummet na upućivanje dove i skrušeno obraćanje Allahu u oba spomenuta vremena.” (Zadul-mead, 1/394)
Ovdje je neophodno navesti još dvije napomene:
Prva napomena: Nakon što imam sjedne na minber, pa sve dok se ne klanja džuma-namaz, to je vrijeme u kojem se uslišava dova, međutim, kada imam ustane i počne držati hutbu, klanjači su dužni šutjeti i slušati imamov govor. Imajući to u vidu, postavlja se pitanje, pa kada onda da dove? Nakon što se prouči ezan i prije nego što imam počne sa hutbom, propisano je moliti dovom koja se uči nakon ezana, kao što je to prilika za bilo koju dovu, jer je to, pored mogućnosti da bude čas uslišanja petkom, i vrijeme između ezana i ikameta u kojem se prima dova. Također se može doviti u vremenu kada imam sjedne između dvije hutbe, te za vrijeme sedžde u namazu, jer sedžda je stanje u kojem je rob najbliži svom Gospodaru, te je, nakon što se izgovori propisani zikr na sedždi, pohvalno doviti. Također, na sjedenju u namazu, prije predaje selama, propisano je doviti i tražiti dobro ovog i budućeg svijeta. Poslanik, sallallahu aljehi ve sellem, u hadisu Ibn Mes‘uda, radijallahu anhu, nakon što je ukazao na obavezu učenja et-tešehhuda na sjedenju u namazu, rekao je: “A zatim neka izabere koju god dovu želi.” (Muslim, br. 402)
Druga napomena: Prema drugom mišljenju, čas uslišanja je nakon ikindija-namaza pa do zalaska sunca, a to je vrijeme u kojem nije propisano klanjati nafila-namaz, međutim, u spomenutom hadisu Ebu Hurejre navodi se da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, o tom času rekao: “…dok klanjajući moli”. Odgovarajući na ovu nejasnoću, učenjaci su kazali da je osoba koja iščekuje namaz ustvari u namazu, jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, o takvom kazao: “Neprestano je u namazu sve dok iščekuje namaz” (Buharija, br. 647). U jednoj predaji spominje se kako je Ebu Hurejre kazivao ovaj hadis u prisustvu Abdullaha b. Selama, Allah bio zadovoljan njima, nakon čega je Abdullah rekao: “Ja doista znam kada je taj čas!”, a Ebu Hurejre povika: “Obavijesti me kada je taj čas!” Abdullah reče: “To su posljednji trenuci pred završetak dana džume.” Ebu Hurejre priupita: “Kako da to budu posljednji trenuci petka kada je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: ‘Neće se desiti da u tom času Allahov rob musliman, dok klanjajući moli…’, a u tom vremenu se ne klanja?” Na to Abdullah reče: “Zar Allahov Poslanik nije rekao: ‘Ko sjedne na svom mjestu čekajući namaz, on je u namazu sve dok ne klanja’?” “Naravno”, reče Ebu Hurejre, a Abdullah kaza: “To je to!” (Bilježe Ebu Davud, br. 1046, En-Nesai, br. 1430, i drugi, a predaja je sahih po ocjeni Albanija)
Također je moguće da se riječi Poslanika: “…dok klanjajući moli…”, odnose na molitvu uopćeno, bio onaj ko dovi u namazu ili ne, jer u arapskom jeziku riječ “klanjati” znači doviti.
Onaj ko želi tražiti vrijeme uslišanja dove petkom nakon ikindija-namaza, može to učiniti na više načina:
prvi, da nakon što klanja ikindiju ostane u mesdžidu i vrijeme provede u dovi i ibadetu sve do zalaska sunca, a naročito neposredno pred zalazak sunca. Ovo je najpotpuniji oblik;
drugi, da prije akšama ode u mesdžid, te klanja tehijetul-mesdžid, a zatim ostane i dovi sve do akšama;
treći, da petkom pred zalazak sunca, gdje god se nalazio, dovi i moli svog Gospodara.
Ibn Baz, rahimehullah, upitan je o tome kako da postupi onaj ko želi doviti petkom pred zalazak sunca, da li treba biti u džamiji ili to može učiniti i kod kuće, pa je kazao: “Hadisi koji o tome govore uopćeni su i svojim doslovnim značenjem obuhvataju svakog ko dovi u vremenu kada se dova uslišava. Stoga, nadati se da će biti uslišano svakome ko dovi u tom vremenu, međutim, onome ko ostane u džamiji iščekujući akšam-namaz preče je da mu dova bude uslišana, jer Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kazao je: “…dok klanjajući moli…”, a onaj ko iščekuje namaz poput je onoga ko je u namazu. Ako se, pak, radi o bolesniku, koji dovi u svojoj postelji, ili ženi koja u svojoj kući, čekajući akšam-namaz, na mjestu gdje klanja, upućuje dove petkom nakon ikindija-namaza, nadati se, također, da će im biti uslišano.” (Fetava Ibn Baz, 30/271) Allah najbolje zna!
Na pitanje odgovorio: mr. Hakija Kanurić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com