Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Da li je dozvoljen odabir spola djeteta kroz prizmu šerijata (drugi dio)?
Piše: Dr. Hakija Kanurić Zahvala pripada Allahu, Gospodaru svjetova, i neka su salavati i selami na Allahovog miljenika, odabranog roba i poslanika Muhammeda, na njegovu porodicu, ashabe i sve koji slijede njegovu uputu. U prošlom broju govorili smo o odabiru spola djeteta sa aspekta islamske doktriviše
Piše: Dr. Hakija Kanurić
Zahvala pripada Allahu, Gospodaru svjetova, i neka su salavati i selami na Allahovog miljenika, odabranog roba i poslanika Muhammeda, na njegovu porodicu, ashabe i sve koji slijede njegovu uputu.
U prošlom broju govorili smo o odabiru spola djeteta sa aspekta islamske doktrine – akide, i ukazali smo da stadiji razvoja embriona i njegov spol nisu stvari gajba koje čovjek nije u stanju dokučiti, niti je određivanje spola djeteta u kontradikciji sa Allahovom voljom. Prema tome, izbor spola djeteta nije kontradiktoran islamskoj doktrini. Ostaje da se ukaže na pravni aspekt ovog pitanje i šerijatski status različitih metoda odabira spola djeteta.
Metode odabira spola djeteta
Metode odabira spola djeteta mogu se klasificirati u dvije skupine: prirodne i laboratorijske. Da bi se lakše shvatile ove metode i principi na kojima su bazirane, korisno je podsjetiti na način nastanka embriona i formiranja spola djeteta, o čemu je bilo govora u prošlom broju, te ukazati na rezultate znanstvenih istraživanja o osobinama muških i ženskih spermatozoida i razlika među njima, od kojih su najbitnije sljedeće:
– Muški spermatozoid brže se kreće od ženskog i stiže do jajne ćelije otprilike za šest sati, dok ženski stiže za dvanaest ili više sati.
– Muški spermatozoid kraće živi od ženskog.
– Muški spermatozoid teži lužastoj sredini, dok ženski teži kiseloj sredini.
– Muški spermatozoid je blještav za razliku od ženskog.
Ova otkrića imala su suštinski utjecaj na određivanje metoda izabira spola u modernom vremenu, jer se te metode u osnovi baziraju na omogućavanju da željeni spermatozoid dođe do jajne ćelije i oplodi je. Najpoznatije metode odabira spola novorođenčeta jesu sljedeće:
– Vremensko reguliranje snošaja. Ova metoda poznata je kao Šetlesova metoda. To je jedna od prirodnih metoda odabira spola novorođenčeta, jer se oslanja na fizičke osobine spermatozoida. Već smo vidjeli da su muški spermatozoidi pokretljiviji, brži i da kraće žive u odnosu na ženske. To znači da, što odnos bude bliži ovulaciji, vremenu oslobađanja jajne ćelije, koja se kod 28-dnevnog ciklusa događa 14 dana poslije početka menstruacije, prilika spajanja muškog spermatozoida sa jajnom stanicom biva veća i time raste mogućnost začeća muškog djeteta. Veća mogućnost začeća ženskog djeteta biva kada se odnos desi dva ili tri dana pred ovulaciju. Šetles tvrdi da se procent uspješnosti ove metode kreće od 79% do 90%.
– Jelovnik ili prehrambena metoda. Jedna od prirodnih metoda odabira spola djeteta realizira se konzumiranjem određenih vrsta hrane. Rezime ideje na kojoj je bazirana ova metoda jeste da povećanje procenta sodija i kalija uz smanjenje procenta kalcija i magnezija uzrokuje promjene na membrani jajne ćelije tako da privlači muške spermatozoide, a odvraća ženske. Suprotno tome će rezultirati privlačenjem ženskih spermatozoida, a odbijanjem muških. Žena koja želi da zanese muško dijete treba što više jesti hranu bogatu sodijeom i kalijem, a žena koja želi žensko dijete treba da što više jede hranu bogatu kalcijem i magnezijem i da smanji konzumiranje hrane bogate sodijem i kalijem. Medicinari su za to napravili određenu tabelu koje se žena pridržava kroz period od najmanje tri mjeseca. Većina onih koji su pisali o ovoj metodi ukazuje na to da je uspješna, iako postoje medicinari koji su stanovišta da ova metoda ne koristi i ne daje rezultate.
– Ispiranje ulaza u maternicu s ciljem da sredina postane kiselasta ili lužasta. Rezime ove metode jeste da kisela sredina više odgovara ženskim spermatozoidima te da lužasta sredina više odgovara muškim spermatozoidima. Žena koja želi muško ili žensko dijete, prema ovoj metodi, će isprati spolni organ tekućinom koja će utjecati na jačanje kiselog ili lužastog stanja. Neki medicinari potvrdili su uspjeh ove metode, iako u niskim procentima, dok drugi ljekari tvrde da ova metoda nema utjecaja u formiranju spola djeteta.
– Oplodnja po odabiru. Najprije se laboratorijski odvoje muški spermatozoidi od ženskih, a zatim se željeni spermatozoidi ubrizgaju u maternicu da se sastanu sa jajnom ćelijom. Medicinari tvrde da je ova metoda uspješna do 98%.
– Dijete iz epruvete. Ova metoda bazira se na tome da se uzme sjeme muškarca i žene, nakon čega se izvrši oplodnja van maternice, a potom se ispita spol oplođene jajne ćelije, te se željeni spol unese u maternicu. (Pogledati: prof. dr. Nasir el-Mejman, En-Nevazilut-tibbijja)
Propis odabira spola djeteta putem spomenutih metoda
Suvišno je reći da je pitanje odabira spola djeteta jedno od modernih pitanja o kojem nije došao izravan kur’anski ili hadiski tekst koji bi to zabranio ili dozvolio, niti su raniji učenjaci izučavali to pitanje. Mišljenja modernih učenjaka o ovom pitanju raznolika su: neki su to zabranili, drugi dozvolili uz određene uvjete i pravila, neki su ostali suzdržani, a neki su napravili razliku shodno metodama i stanjima.
Prvo mišljenje: Odabir spola djeteta, ukoliko se ispune precizni uvjeti o kojima će biti govora, je dozvoljen, iako se preporučuje ostavljanje pokušaja odabira spola i potpuno oslanjanje na Allahovu volju. Najistaknutiji pobornici ovog mišljenja su: dr. Jusuf el-Karadavi, prof. dr. Muhammed Osman Šebir i dr. Muhammed Re’fe Osman.
Drugo mišljenje: Odabir spola djeteta je zabranjen. Ovo je mišljenje nekih učenjaka poput Abdurrahmana Abdulhalika, a također iz fetvi Stalne komisije za fetve u Saudijskoj Arabiji razumije se zabrana ovog postupka.
Treće mišljenje: Dozvoljene su prirodne metode koje ne iziskuju otkrivanje avreta pred stranim licima i druge šerijatom zabranjene radnje, za razliku od laboratorijskih metoda. Ovo mišljenje zastupa dr. Abdullah b. Bih i drugi. (En-Nevazilut-tibbijja, Dirasatun fikhijetun fi kadaja tibbijje muasira, Fetava el-Ledžnetid-daima)
Dokazi za prvo mišljenje
Prvi dokaz: Dozvoljeno je doviti Allahu da podari dijete određenog spola, kao što su dovili Allahovi poslanici, a oni u dovi nisu tražili ono što je zabranjeno. Zekerijja, alejhis-selam, dovio je Allahu riječima: “Bojim se rođaka svojih po krvi poslije mene, a žena mi je nerotkinja, zato mi pokloni od Sebe sina, da naslijedi mene i porodicu Jakubovu, i učini, Gospodaru moj, da budeš njime zadovoljan.” (Merjem, 5–6) Ovaj ajet ukazuje na to da je dozvoljeno i propisano upućivati dovu Uzvišenom Allahu u kojoj se traži određeni spol djeteta, jer je Zekerijja, alejhis-selam, dovio tražeći sina kojim je Allah zadovoljan, te ako je dozvoljeno dovom tražiti dijete određenog spola, dozvoljeno je to činiti i drugim sredstvima.
Ovom argumentu može se prigovoriti opaskom da u upućivanju dove Allahu nema opasnosti oslanjanja na druge uzroke kao što je slučaju kada se dijete određenog spola želi dobiti nekom od ranije spomenutih metoda. Dovom se izravno traži od Uzvišenog Allaha, čime se potvrđuje vjera u Njegovu moć i vlast, dok u primjeni drugih uzroka postoji opasnost da se osloni na te uzroke i zaboravi Onaj koji čini da uzroci daju svoje rezultate – Svemogući Allah.
Drugi dokaz: Analogno dozvoli sprečavanja začeća, dozvoljava se i odabir spola. Islamski pravnici potvrdili su dozvolu azla (izlučivanja sjemena izvan rodnice radi sprečavanja trudnoće) uz pristanak žene, te kao što je dozvoljeno reguliranje same trudnoće, dozvoljen je i odabir spola djeteta određenim metodama.
Treći dokaz: Osnova u svemu je dozvola, sve dok ne dođe dokaz koji potvrđuje suprotno, a u našem pitanju nema takvog dokaza, jer određivanje spola ne vodi haramu niti se ostvaruje putem harama.
Ovom argumentu može se prigovoriti opaskom da laboratorijske metode sadrže harame poput otkrivanja avreta i opasnosti da dođe do miješanja sjemena i time greške u pripisivanju porijekla i očinstva. (En-Nevazilut-tibbijja, El-Mevsuatul-fikhijetul-Kuvejtije; Zejnulabidin b. Nudžejm, El-Ešbahu ven-nezair)
Dokazi za drugo mišljenje
Prvi dokaz: Riječi Uzvišenog Allaha: “Allahova je vlast na nebesima i na Zemlji. On stvara šta hoće! On poklanja žensku djecu kome hoće, a kome hoće – mušku, ili im daje i mušku i žensku, a koga hoće, učini bez poroda; On uistinu, sve zna i sve može.” (Eš-Šura, 49-50) Ajet upućuje na to da se odabir spola vraća isključivo Uzvišenom Allahu pa je, prema tome, ovo akaidsko pitanje, a odabir spola djeteta smatra se uplitanjem u Allahovu volju i odredbu.
Već je ranije bilo govora o prividnoj oprečnosti ovog ajeta i današnje stvarnosti glede mogućnosti odabira spola djeteta, te da odabir spola djeteta nije u kontradiktornosti sa ajetom.
Drugi dokaz: Ove metode predstavljaju vid mijenjanja Allahovog stvaranja i njegovog preusmjeravanja. Potrebno je to ostaviti da teče svojim tokom bez uplitanja, jer Allah stvara shodno Svojoj velikoj mudrosti, koju mi često ne možemo dokučiti.
Na ovaj dokaz može se odgovoriti da se ove metode ne smatraju mijenjanjem Allahovog stvaranja, jer mijenjanje se dešava nakon postajanja, ne prije, a ovdje se radi o pokušaju da se određeni spermatozoid sastane sa jajnom ćelijom i to prije stvaranja embriona i njegovog formiranja.
Treći dokaz: Omogućavanje odabira spola djeteta rezultira poremećajem u omjeru muškaraca i žena, što opet uzrokuje mnoge probleme na raznim poljima ljudskog života. Isto tako, to indirektno vodi smanjenju broja članova ljudske zajednice, jer će se zadovoljiti brojem rođene djece nakon što se dobije željeni spol, a to je suprotno islamskoj uputi i podsticaju na povećanje poroda i broja djece.
Na ovaj dokaz može se odgovoriti sljedeće: tako bi bilo ako bi se odabir spola omogućio svima bez kontrole i pravila, međutim, to nije dozvoljeno, nego je dozvola uvjetovana prijekom potrebom i svedena je na samo određena stanja.
Četvrti dokaz: Primjena ovih metoda vodi poigravanju sa očinstvom i porijeklom, a islam baštini čuvanje porijekla i krvne veze. Eventualno miješanje porijekla uzrokuje nered, koji se ne može tolerirati radi ostvarenja puke želje roditelja.
Na ovaj dokaz može se odgovoriti time da je dozvola uvjetovana sigurnošću da ne dođe do miješanja sjemena. (En-Nevazilut-tibbijja, Dirasatun fikhijetun fi kadaja tibbijje muasira)
Dokazi za treće mišljenje
Pobornici trećeg mišljenja pokušavaju uskladiti dokaze dozvole i zabrane na način da argumentima prvog mišljenja opravdaju dozvoljenost prirodnih metoda, a argumentima drugog mišljenja zabranu laboratorijskih metoda. Prirodne metode su dozvoljene jer ih realiziraju sami bračni drugovi bez uplitanja trećih lica i zapadanja u šerijatom zabranjene radnje, poput otkrivanje avreta, za razliku od laboratorijskih metoda koje to nužno iziskuju.
Zaključak
Nakon što smo upoznali metode određivanja spola djeteta, te vidjeli najbitnije argumente koji se navode u pogledu ovog pitanja i opaske na njih, zaključujemo sljedeće:
Prirodne metode su dozvoljene uz uvjet da se ne oslanja na njih, nego se čvrsto vjeruje da su to samo uzroci koji će dati rezultat ako to Allah želi, i da je stvar, na početku i na kraju, u Allahovoj ruci.
Ukoliko postoji prijeka potreba (darura) ili velika potreba koja poprima propis darure, laboratorijski odabir spola djeteta je dozvoljen, ali je dozvola ograničena uvjetima i pravilima koji dozvolu svode samo na posebna stanja i sprečavaju neželjene posljedice. Učenjaci koji su dozvolili odabir spola djeteta laboratorijskim metodama naveli su uvjete bez kojih te metode nisu dozvoljene, a to su:
– da se laboratorijskoj metodi pristupi samo u slučaju darure – prijeke potrebe ili velike potrebe koja uzima propis darure;
– da zahvat bude izveden od pouzdanog ljekara muslimana, koji će udovoljiti želji roditelja tek nakon što se uvjeri da za tim postoji stvarna potreba;
– da odabir spola djeteta ne obuhvati širok dijapazon ljudi, nego da ostane u uskim granicama i na nivou pojedinaca;
da se vjeruje da je sve što čovjek čini samo uzrok, a krajnji rezultat je u Allahovoj ruci. On određuje šta želi i poklanja mušku i žensku djecu kome On hoće;
– da se ispune uvjeti dozvole vještačke oplodnje, tj. da nakon što se ustanovi stvarna potreba za vještačkom oplodnjom, da se provjeri postojanje ispravne bračne veze između para koji želi dijete, da prevlada mišljenje ljekara da će oplodnja uspjeti, da se preduzmu sve moguće i potrebne mjere da ne dođe do miješanja sjemena, kao što su: da se oplodnja učini odmah u prisustvu muža, da se uništi sjeme koje preostane nakon oplodnje i da se operacija izvede u zvaničnim centrima u kojima je sigurno da neće doći do miješanja sjemena. Također, obavezno je pridržavati se općih kodeksa o otkrivanju stidnog mjesta, tj. da se otkrije samo u mjeri koja je neophodna. (Dirasatun fikhijetun fi kadaja tibbijje muasire i En-Nevazilut-tibbijja) Uzvišeni Allah najbolje zna!
El-Asr
————-
Vidi manjePreuzeto sa stranice https://minber.ba/category/fikh/
Da li se daje zekat na med ?
Priredio: dr. Hakija Kanurić Zahvala pripada Allahu, Gospodaru svjetova. Neka su salavati i selami na Poslanika milosti Muhammeda, njegovu časnu porodicu, vrle ashabe i sve njegove sljedbenike. Med je čovjeku hrana, poslastica i lijek. U suri koja nosi naziv Pčela, Svevišnji Allah u kontekstu govoraviše
Priredio: dr. Hakija Kanurić
Zahvala pripada Allahu, Gospodaru svjetova. Neka su salavati i selami na Poslanika milosti Muhammeda, njegovu časnu porodicu, vrle ashabe i sve njegove sljedbenike.
Med je čovjeku hrana, poslastica i lijek. U suri koja nosi naziv Pčela, Svevišnji Allah u kontekstu govora o blagodatima kojima je obdario čovjeka spominje i med: “Gospodar tvoj je pčelu nadahnuo: ‘Pravi sebi kuće u brdima i u dubovima i u onome što naprave ljudi, zatim, hrani se svakovrsnim plodovima, pa onda idi stazama Gospodara svoga, poslušno!’ Iz utroba njihovih izlazi piće različitih boja koje je lijek ljudima.” (En-Nahl, 68–69)
Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, volio je med. Aiša, radijallahu anha, kazuje kako je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, boravio kod Zejnebe i kod nje jeo med… (Buhari)
Također, Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, med je preporučivao kao lijek: “Ako u nečem od vaših lijekova ima koristi, onda je to u gutljaju meda, ili u hidžami (puštanju krvi kupicom), ili u paljenju vatrom (kauterizaciji), a ja ne volim liječenje vatrom.” (Buhari)
Islamski pravnici spominju med u poglavlju o zekatu, gdje iznose opsežne debate i oprečne stavove u pogledu toga da li je zekat na med obavezan ili ne. U narednim redovima slijedi prikaz tih mišljenja, njihovih argumenata i odabrano mišljenje.
Mišljenja učenjaka o zekatu na med
Prvo mišljenje:
Zekat na med je obavezan. Ovo se mišljenje prenosi od nekih ashaba, poput Omera b. Hattaba i Abdullaha b. Abbasa, radijallahu anhuma. Od učenjaka iz prvih generacija ovo mišljenje zastupali su: Ishak, Evzai, Zuhri, a prema nekim predajama i Omer b. Abdulaziz. Ovo je stav Ebu Hanife i dvojice njegovih učenika Ebu Jusufa i Muhammeda, zatim imama Šafije u starom mezhebu i većine učenjaka hanbelijskog mezheba. Imam Tirmizi kaže: “Ovo mišljenje prihvata većina učenjaka.” Hanefijski učenjaci obavezu davanja zekata na med uvjetuju time da pčelinja paša bude zemlja na čiji se rod daje zekat (tzv. ušrijje), a ako se radi o zemlji harača, na koju se plaća posebna vrsta dadžbine, zekat nije obavezan. Ostali učenjaci ne prave razliku između ove dvije vrste zemlje. (Kasani, Džamiut-Tirmizi, Ajni, Bedaius-sanai, Nevevi, El-Binaja, El-Medžmu, Ibn Kudama, El-Mugni)
Drugo mišljenje:
Zekat na med nije obavezan. Ovo mišljenje prenosi se od Alije b. Ebu Taliba, radijallahu anhu, a zastupali su ga Ibn Ebu Lejla, Sevri, Hasan b. Salih, a prenosi se i kao odabrano mišljenje Omera b. Abdulaziza. Ovo je stav imama Malika, Šafije u novom mezhebu, Ibn Munzira, nekih učenjaka hanbelijskog mezheba kao i zahirija. (Ibn Abdulber, El-Istizkar, Nevevi, El-Medžmu, Ibn Kudama, El-Mugni, Ibn Kajjim, Zadul-mead)
Argumenti prvog mišljenja i opaske na njih
Zastupnici ovog mišljenja dokazuju svoj stav Kur’anom, sunnetom i analogijom. Što se Kur’ana tiče, spomenuli su ajet: “Uzmi od imovine njihove zekat, da ih njime očistiš i blagoslovljenim ih učiniš…” (Et-Tevba, 103). Ovaj ajet svojim općim značenjem odnosi se na svaku imovinu pa tako i na med, što znači da je na med obavezno dati zekat. (Džessas, Ahkamul-Kur’an) Također se pozivaju na općenitost drugih ajeta u kojima se propisuje zekat i naređuje milostinja, poput ajeta: “O vjernici, udjeljujte od lijepih stvari koje stječete i od onoga što vam Mi iz zemlje dajemo…” (El-Bekara, 267)
Na ovaj dokaz zastupnici suprotnog mišljenja odgovaraju time da su ovi i njima slični ajeti specificirani i da se ne radi po njihovom općem značenju. Razlog za to jeste da postoje brojne vrste imovine na koju se ne daje zekat, poput povrća, svježeg voća, peradi, prijevoznih sredstava i nekretnina koje nisu trgovačka roba. Dakle, zekat nije obavezan na svaku imovinu, nego samo na određene vrste imovine, a med nije uvršten u imovinu na koju je obaveza davati zekat jer ne postoji vjerodostojna i eksplicitna predaja koja bi ga uvrstila u tu kategoriju. (Ibn Arabi, Ahkamul-Kur’ani)
Što se hadiske argumentacije tiče, zastupnici prvog mišljenja navode niz predaja od kojih su najistaknutije sljedeće:
● Ebu Sejjara el-Mutei, radijallahu anhu, rekao je: “Allahov Poslaniče, ja imam pčele, pa trebam li davati zekat na med?” “Daj jednu desetinu od meda koji ti one proizvode!”, naredi mu Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem. “Hoćeš li staviti pod zaštitu moje pčelinjake?”, upita Ebu Sejjara. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, pristao je da to učini. (Abdurrezzak, Ibn Ebu Šejba, Ibn Madža i Bejheki, El-Kubra. Nakon što je naveo ovu predaju, Bejheki kaže: “Ovo je najvjerodostojnije što je preneseno o obaveznosti izdvajanja desetine na med, a u nizu prenosilaca je prekid.” Šejh Albani ovaj je hadis ocijenio dobrim. Vidjeti: Sunenu Ibni Madža sa njegovom valorizacijom. Kasnije dolazi govor drugih učenjaka o ocjeni ovog hadisa) Ovaj hadis ukazuje na obavezu davanja zekata na med, jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, naredio da se izdvoji jedna desetina, a imperativna forma ukazuje na obligatnost propisa.
● Amr b. Šuajb prenosi od svoga oca, a on od svoga djeda i kaže: “Hilal, stanovnik plemena Benu Mut’an, došao je Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, noseći desetinu pčelinjeg proizvoda koji je prikupio (u dolini Seleba), a tražio je od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da mu učini zaštićenom dolinu Seleba (kako bi u njoj skupljao med.) Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zaštitio mu je tu dolinu. Kada je za halifu izabran Omer, Sufjan b. Vehb pisao je Omeru pitajući ga o tome, pa mu je Omer napisao: ‘Ako ti bude davao desetinu od pčelinjeg proizvoda, koju je davao Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, neka i dalje dolina Selebe bude za njega zaštićena, a ako ne bude davao zekat – pčele lete na cvijet, a med jede ko hoće.’” (Ebu Davud, Ibn Abdulberr, El-Istizkar, ocijenio je hadis dobrim, a također i šejh Albani u Sahihu Ebi Davud)
● Amr b. Šuajb prenosi od svoga oca, a on od svoga djeda da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, od meda uzimao desetinu. (Ibn Madža, šejh Albani o ovom hadisu kaže da je hasen sahih. Međutim, mnogi hadiski autoriteti ovaj su hadis ocijenili slabim, jer prenosilac od Amra b. Šuajba je Usama b. Zejd b. Eslem, a on je slab. Ibn Mein je rekao: “Trojica Zejdovih sinova nisu ništa.” Tirmizi je kazao: “Među djecom Zejda b. Esleme nema pouzdanih.” Vidjeti: Ibn Kajjim, Zadul-mead)
● Ibn Omer, radijallahu anhu, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, o medu rekao: “Na svakih deset mješina daje se jedna.” (Tirmizi, Šejh Albani, Sahihul-džamis-sagir ve zijadatih, hadis je ocijenio vjerodostojnim. Međutim, po ocjeni mnogih učenjaka hadis je slab. U nizu prenosilaca ovog hadisa je ravija po imenu Sadaka b. Abdullah b. Musa b. Jesar, a to je prenosilac kojeg su slabim ocijenili imam Ahmed, Jahja b. Mein i drugi. Nesai je rekao: “Sadaka b. Abdullah nije ništa, a ovaj hadis je munker.” Vidjeti: Ibn Kajjim, Zadul-mead. Tirmizi o ovom hadisu kaže: “Lanac prenosilaca hadisa Ibn Omera je diskutabilan, a u ovom poglavlju – zekat na med, ništa veliko nije vjerodostojno preneseno od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, a većina učenjaka postupa u skladu sa ovim hadisom i to je stav Ahmeda i Ishaka. Neki učenjaci su kazali: “Na med se ništa ne daje. Sadaka b. Abdullah, ravija u ovom senedu, nema dobro pamćenje…” Džamiut-Tirmizi)
● Ebu Hurejra, radijallahu anhu, kaže: “Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, poslao je dopis stanovnicima Jemena: “…da se od meda uzme jedna desetina.’” (Bejheki, El-Kubra. Među prenosiocima ovog hadisa je Abdullah b. Muharrer, a to je slab ravija koji je ostavljen. Ibn Hazm, El-Bedrul-munir, o njemu kaže: “On je lošiji od svakog lošeg kojeg su konsenzusom ostavili.”)
U nekima od spomenutih hadisa navodi se da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, prihvatio desetinu pčelinjeg proizvoda, tj. meda, čime je svojim postupkom potvrdio utemeljenost davanja zekata na med, a u drugim hadisima to je jasno naredio.
Komentar hadiske argumentacije
Što se tiče prvog hadisa koji prenosi od Ebu Sejjara el-Mutei, radijallahu anhu, predaja nije vjerodostojna i prema tome kao argument nije validna. Imam Tirmizi kaže da je o ovom hadisu pitao imama Buhariju i da je on rekao da je mursel i da prenosilac Sulejman b. Musa nije susreo nikog od ashaba, tj. nije mogao čuti ovaj hadis od Ebu Sejjare. Tirmizi također prenosi da je Buhari kazao: “O zekatu na med ne bilježi se nijedna vjerodostojna predaja.” (Tirmizi, El-’Ilelul-kebir)
Hadis Hilala, radijallahu anhu, dobrim je ocijenio Ibn Abdulberr, a od savremenih učenjaka šejh Albani, međutim, upitno je koliko ova predaja ukazuje na obaveznost zekata na med. U predaji se govori o davanju jedne desetine u vidu kompenzacije za zaštitu zemljišta i njegovu ekskluzivnu upotrebu od strane davaoca. Komentarišući ova dva hadisa, imam Ševkani kaže: “Znaj da hadis Ebu Sejjare i hadis Hilala – ukoliko se ne radi o istoj osobi – ne upućuju na obaveznost davanja zekata na med, jer su i jedan i drugi dobrovoljno dali zekat na med, a zauzvrat im je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zaštitio doline u kojima su bili njihovi pčelinjaci. Omer, radijallahu anhu, shvatio je smisao zbog kojeg je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, prihvatio da ovo zemljište učini zaštićenim i, povodeći se za tim, on je isto postupio. Da je zekat na med obavezan, on im ne bi dao slobodu izbora – ako žele zaštitu, trebaju dati zekat – nego bi od njih uzeo zekat u svakom slučaju. Ostali hadisi u ovom poglavlju nisu na tom stepenu da se mogu uzeti kao dokaz.” (Ševkani, Nejlul-evtar) Ovdje, Ševkani, rahimehullah, daje odgovor i na ostale predaje kojima se dokazuje obaveza zekata na med, kazavši da nisu na stepenu da bi se mogle uzeti kao dokaz. To se odnosi i na ovdje spomenute predaje s obzirom na to da, prema ocjeni mnogih hadiskih autoriteta, nisu vjerodostojne.
Racionalni dokaz
Med po mnogo čemu nalikuje žitaricama i plodovima na koje se daje zekat, s obzirom na to da se dobiva iz nektara koji pčele skupljaju sa cvjetova, mjeri se zapreminskim mjerama, prirodno se skladišti i čuva, pa je stoga zekat na med obavezan kao i zekat na žitarice i plodove. (Ibn Kajjim, Zadul-mead) Cvjetovi formiraju plodove na koje se daje zekat, pa je nužno da se i na med čija osnovna sirovina dolazi iz cvjetova također daje zekat. (Ajni, El-Binaja)
Oponenti odbacuju ovaj dokaz i ne prihvataju ovakvu analogiju, s obzirom na to da između meda i usjeva i plodova na koje se daje zekat postoje bitne razlike, a jedna od njih jeste i da med ne spada u živežne i osnovne namirnice poput usjeva i plodova na koje se daje zekat. Isto tako, postoje mnoge biljne kulture na koje se ne daje zekat, poput povrća i svježeg voća, tako da pridružiti med plodovima na koje se daje zekat nije prioritetnije od pridruživanja plodovima na koje se ne daje zekat.
Argumenti drugog mišljenja i opaske na njih
● Prenosi se od Ebu Musa i Muaza, radijallahu anhuma, da im je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, poslavši ih u Jemen da svijet poučavaju vjeri rekao: “Ne uzimajte zekat osim na ovo četvero: ječam, pšenicu, grožđice i datule.” (Hakim, Darekutni i Bejheki, El-Kubra. Predaja je slaba u ovoj formi, međutim, postoje predaje koje je pojačavaju, a jedan od njih jeste predaja Musaa b. Talhe u kojoj se navodi da je rekao: “Kod nas se nalazi dopis Muaza, radijallahu anhu, od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, u kojem se navodi da je uzeo zekat na pšenicu, ječam, grožđice i datule.” Bilježi Ahmed, a Šuajb Arnaut o ovoj predaji kaže: “Ispravnog je seneda, iako Musa nije susreo Muaza, međutim, on prenosi iz njegovog dopisa, a to je dopis koji je prihvaćen kod učenjaka.” Musned imama Ahmeda. Vidjeti: Ševkani, Nejlul-Evtar) Ova predaja ukazuje na to da se zekat uzima samo na ove četiri kulture, a med nije spomenut iako je Jemen zemlja bogata medom. Dokazu se oponira time da spominjanje ove četiri vrste ne negira obaveznost zekata na drugu imovinu, ako na to ukazuje validan argument.
● Predaja od Muaza b. Džebela, radijallahu anhu, u kojoj se navodi da je donio zekat na međuiznos krava (tj. zekat na krave između dva prijelazna broja. Naprimjer, kada vlasnik krava ima 35 grla, pet grla je između dva broja na koje je iznos zekata određen, a to je 30 i 40, jer na trideset krava daje se june koje je napunilo godinu i ušlo u drugu, a na 40 grla daje se june koje je napunilo dvije godine) i med, te je rekao: “O ovim dvjema stvarima Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ništa mi nije naredio.“ (Ahmed, Ebu Davud, El-Merasil, i Bejheki, El-Kubra. Šuajb Arnaut o ovom hadisu kaže: “Njegovi prenosioci su pouzdani, to su prenosioci Buharije i Muslima, osim što Tavus nije susreo Muaza.” Ibn Hadžer je rekao: “U ovom hadisu postoji prekid između Tavusa i Muaza, međutim, Bejheki kaže da je hadis jak, jer je Tavus poznavao sve što se vezuje za Muaza.” Et-Telhisul-habir) Ova predaja potvrđuje prethodnu: da na med zekat nije obavezan. Ovom argumentu oponira se time da je predaja slaba, obzirom na to da postoji prekid između dvojice prenosilaca, a ako se i prihvati kao validna, može se odnositi na med koji nije dosezao nisab, tj. najmanju vrijednost na koju se daje zekat.
● Vjerski obveznici oslobođeni su svih dužnosti sve dok se ne potvrdi suprotno, na osnovu šerijatskog argumenta, poput vjerodostojnog hadisa koji jasno ukazuje na ciljani propis i konsenzusa, a takvo nešto u slučaju zekata na med ne postoji. Ranije smo spomenuli riječi imama Buharije da u pogledu zekata na med ništa vjerodostojno nije preneseno od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. (Tirmizi, El-’Ilelul-kebir) Tirmizi je rekao: “U ovom poglavlju ništa vjerodostojno nije preneseno od Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem.” (Džamiut-Tirmizi) Ibn Munzir kaže: “O obaveznosti zekata na med nema vjerodostojne predaje od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, niti je u pogledu tog pitanja ostvaren konsenzus, tako da zekat na med nije obavezan.” (Ibn Kudama, El-Mugni, Ibn Kajjim, Zadul-mead) Ovom dokazu može se oponirati time da postoje predaje koje, iako su pojedinačno slabe, jedna drugu jačaju, što ukazuje da u pogledu tog pitanja postoji osnova.
● Med je tekućina koja izlazi iz životinje i po tome nalikuje mlijeku, a na mlijeko se ne daje zekat, prema konsenzusu učenjaka. (Ibn Kudame, El-Mugni) Ovom dokazu odgovara se odbacivanjem ovakve analogije zbog razlike između meda i mlijeka. Razlika se ogleda u tome da se mlijeko dobiva mužom stoke na koju se daje zekat, dok med proizvodi pčela na koju se ne daje zekat. (Ibn Arabi, Ahkamul-Kur’an)
Treće mišljenje
U pogledu ovog pitanja postoji i treći stav koji zastupa Ebu Ubejd Kasim b. Selam el-Herevi, jedan od velikih poznavaoca hadisa i fikha. Odabrao je srednje mišljenje između dva prethodna, iako njegov stav podrazumijeva obaveznost zekata u nekoj mjeri. Nakon što je spomenuo dva mišljenja o zekatu na med, rekao je: “Smatram da je u pogledu ovog pitanja najprihvatljivije da se vlasnicima meda naređuje da na njega daju zekat i da se na to podstiču. Pokuđeno im je to spriječiti, i nije im sigurno da nisu grješni ako ga prikriju. Međutim, neka to ne bude stroga dužnost, poput zekata na usjeve i stoku… Razlog za to jeste što sunnet Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, nije tako vjerodostojan o zekatu na med kao što je vjerodostojan o zekatu na usjeve i stoku, niti je spomenut u njegovim dopisima o zekatu. Kada bi zekat na med bio na stepenu zekata na usjeve i stoku, njegova pravila i obilježja bila bi jasno definirana, kao što je slučaj sa usjevima i stokom.” (Ebu Ubejd, El-Emval, i Karadavi, Fikhuz-zekat)
Osvrt na stavove učenjaka i odabrano mišljenje
Razmotrimo li prethodno spomenuta mišljenja, možemo zapaziti da se učenjaci o pitanju zekata na med ustvari drže pravila i principa na kojima su izgradili svoje stavove o zekatu na usjeve i plodove. Ebu Hanifa, rahimehullah, u usjeve i plodove na koje se daje zekat ubraja sve što čovjek uzgaja s ciljem eksploatacije zemlje, bilo to voće, žitarice, povrće, sjemenke ili neka druga kultura. Njegova dva učenika Ebu Jusuf i Muhammed, rahimehumallah, stanovišta su da je zekat obavezan samo na usjeve i plodove koji ostaju tokom cijele godine. Mišljenje Ebu Hanife i dvojice njegovih učenika o tome da je zekat na med obavezan, podudara se s njihovim stavovima o zekatu na usjeve i plodove, jer pčela praveći med hrani se cvjetnim sokom, a to je biljni produkt, i to je vid eksploatacije zemlje, te je i zekat na med obavezan. S druge strane, med ostaje tokom cijele godine pa je zekat na njega obavezan kao i na usjeve i plodove koji imaju to svojstvo. Hanbelijski učenjaci smatraju obaveznim zekat na sve usjeve i plodove koji se prirodno skladište i koji se mjere zapreminskim mjerama, kao što je litra, tovar i sl., a te dvije specifikacije su u medu prepoznatljive. Malikijski i šafijski učenjaci, uz određene razlike među njima, smatraju obaveznim zekat na datule i grožđice od voća, a što se usjeva tiče, samo na one kulture koje služe kao osnovne – živežne namirnice i daju se prirodno skladištiti. Ta se svojstva ne nalaze pri medu, s obzirom na to da nije osnovna živežna namirnica, te stoga zekat na med, po njima, nije obavezan. Jedna skupina učenjaka je zekat na usjeve i plodove svela isključivo na kulture koje su u predajama spomenute, a to su: pšenica, ječam, datule i grožđice. Sve mimo toga je oslobođeno zekata, jer nema tekstualnoga dokaza koji bi potvrdio obavezu davanja zekata na bilo koju drugu vrstu plodova i usjeva, ne postoji konsenzus o tome, niti su druge kulture, prema ovom mišljenju, u značenju spomenutih. To znači da ni zekat na med nije obavezan, prema mišljenju ove skupine učenjaka. (Ibn Kudama, El-Mugni i El-Mevsuatul-fikhijetul-kuvejtijae)
Usjevi i plodovi na koje se davao zekat u vremenu poslanstva, kao što se na u to predajama eksplicitno ukazuje, jesu ječam, pšenica, datule i grožđice. Razmotrimo li ove vrste, uočit ćemo da je najbitnija njima zajednička osobina to što predstavljaju osnovne živežne namirnice, koje traju tokom godine i daju se skladištiti. Pšenica je i danas živežna namirnica, ječam manje, a datule i grožđice bile su osnovne namirnice u arapskom podneblju u vremenu poslanstva. To nam ukazuje na snagu malikijskog i šafijskog mezheba koji smatraju da je zekat obavezan na one plodove i usjeve koji služe kao živežne namirnice, daju se prirodno skladištiti i ostaju tokom godine. Med ostaje tokom godine i skladišti se, ali se ne ubraja u osnovne živežne namirnice, nego služi kao povremena hrana, poslastica i lijek. To bi značilo da smisao zbog kojeg je propisan zekat na usjeve i plodove nije ostvaren pri medu te stoga zekat na njega nije obavezan.
Osvrnemo li se na kur’ansko-hadisku argumentaciju, uočit ćemo da ajeti, kao i predaje koje su sa aspekta seneda prihvatljivije, ne upućuju jasno na obavezu zekata na med. S druge strane, predaje koje su u tome jasnije, slabe su sa strane vjerodostojnosti. Ipak, neki učenjaci smatraju da te predaje, iako su pojedinačno slabe, jedne druge podupiru i jačaju, što sve skupa daje utemeljenje obaveznosti zekata na med. (Ibn Kajjim, Zadul-mead, i Muhammed Siddik Han, Er-Revdatun-nedijja) Stoga, imam Tirmizi nije apsolutno i potpuno negirao ispravnost svih predaja o ovom pitanju, nego je rekao: “U ovom poglavlju nije ništa vjerodostojno preneseno od Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem.” (Džamiut-Tirmizi)
Važno je podsjetiti na to da je zekat ibadet, obred koji se nužno temelji na objavi. Na to nas podsjeća predaja od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, u kojoj navodi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, na pitanje o zekatu na magarce odgovorio: “O njima mi ništa nije dostavljeno, osim ovog unikatnog ajeta: ‘Onaj ko bude uradio koliko trun dobra – vidjet će ga, a onaj ko bude uradio koliko trun zla – vidjet će ga’” (Ez-Zilzal, 7–8). (Hadis bilježi Ahmed. Šuajb Arnaut o ovom hadisu kaže: “Sahih, ispunjava kriterije Muslima.”) Ovdje vidimo kako je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, na pitanje o zekatu na magarce odgovorio da mu o njima ništa nije objavljeno, što ukazuje na to da se takav propis bazira isključivo na objavi. U pogledu zekata na med nema čvrstog uporišta u predajama, niti se jasnom analogijom može pridružiti nekoj drugoj zekatskoj imovini, ali ostaje ovaj podstrek na koji je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ukazao: “Onaj ko bude uradio koliko trun dobra – vidjet će ga.”
Naravno, ako se med proizvodi s ciljem prodaje, postaje trgovačka roba i kao takav na njega je obavezan zekat. To znači da, ako njegova vrijednost u novcu doseže nisab, nakon što se upotpuni godina, dužnost je na ime zekata izdvojiti 2,5%. Uzvišeni Allah najbolje zna!
————-
Vidi manjePreuzeto sa stranice https://minber.ba/category/fikh/
Imam homoseksualne sklonosti…
Uzvišeni Allah stavio nam je u obavezu da Ga obožavamo i da ne prelazimo granice koje je On postavio. Istovremeno, stvorio je u nama prohtjeve da bi nas iskušao i ispitao. Ljudi koji se prepuste svojim prohtjevima, ne mareći za Allahove granice, spuštaju se ispod ljudskog stepena na nivo nerazumnihviše
Uzvišeni Allah stavio nam je u obavezu da Ga obožavamo i da ne prelazimo granice koje je On postavio. Istovremeno, stvorio je u nama prohtjeve da bi nas iskušao i ispitao. Ljudi koji se prepuste svojim prohtjevima, ne mareći za Allahove granice, spuštaju se ispod ljudskog stepena na nivo nerazumnih životinja kojima upravljaju nagoni i prirodni porivi, dok oni koji obuzdavaju svoje prohtjeve i ograničavaju ih granicama koje je Allah postavio, oni se uzdižu na visoke stepene. Rekao je Svemogući Gospodar: “A onome koji je pred dostojanstvom Gospodara svoga strepio i dušu od prohtjeva uzdržao Džennet će boravište biti sigurno.” (En-Naziat, 40-41.)
Vjera islam striktno zabranjuje morbidne, nastrane prohtjeve, dok druge ograničava i dozvoljava u optimalnoj mjeri, tako da pored zadovoljstva ostvaruje i druge brojne koristi ljudskoj zajednici.
Homoseksualizam je islamom izričito zabranjen, tretira se velikim grijehom i krivičnim djelom za koje je, na ovom svijetu, predviđena najstriktnija kazna, tj. fizička likvidacija, kada se za to ispune određeni uvjeti. To je Allahu mrsko djelo, njegov počinitelj, pored dunjalučke, zaslužuje i ahiretsku kaznu, a da li će biti bačen u Vatru ili ne, presuda je kod Gospodara Sudnjeg dana.
Čovjek pred svojim Gospodarom neće biti pitan za ono što mu njegova duša došaptava sve dok to ne ispolji jezikom ili djelom. Resulullah, sallallahu alejhi ve sellem, kazao je: “Allah je doista oprostio mom ummetu ono što im njihove duše došaptavaju, sve dok ne urade ili ne izgovore!” (Buharija, br. 5269, i Muslim, br. 127) Ipak, kada osjetimo da nam duša ili šejtan uljepšava kakvo loše, haram djelo, nije dozvoljeno da se prepustimo takvoj mašti, gajeći je i jačajući u nama. Naprotiv, dužni smo presjeći takva razmišljanja i zatvoriti vrata na samom početku, prije nego se iskra razvije u požar koji se više ne može ugasiti. Na to ukazuje Allahova knjiga upute, časni Kur’an, zabranjujući ne samo loše djelo, nego i put koji njemu vodi: “O vjernici, ne idite šejtanovim stopama! Onoga ko bude išao šejtanovim stopama on će na razvrat i odvratna djela navoditi.” (En-Nur, 21)
Jedan od sedmerice kojima je Uzvišeni obećao da će ih smjestiti u Svoj hlad na Sudnjem danu jeste mladić koji odrasta u pokornosti svome Stvoritelju. Šejtan želi da tebe, mladića na početku punoljetnosti i šerijatske odgovornosti, odvede u zabludu iz koje se malo ko povrati. Svaki grijeh koji čovjek počini, ukoliko se za njega ne pokaje, ostavlja crnu tačku na srcu, sve dok srce ne postane potpuno crno, da nakon toga, ma koliko mu dolazili Allahovi ajeti, nije u stanju prihvatiti istinu i krenuti putem sretnih.
Lijepo je što postiš ramazan i učiš Ajetul-Kursiju ujutro i navečer, ali to definitivno nije dovoljno. Ta velika praznina nastala odustvom namaza otvorila je šejtanu prostor da lijepim prikaže ono što je Allah zabranio. Kazao je Svemogući: “I obavljaj molitvu, molitva, zaista, odvraća od razvrata i od svega što je ružno; obavljanje molitve je najveća poslušnost!” (El-Ankebut, 45)
Pravi vjernik, svjestan je da je Allahov rob i zato ne ostavlja sebi mogućnost da odabere ono što je njegov Gospodar zabranio: “Kada Allah i Poslanik Njegov nešto odrede, onda ni vjernik ni vjernica nemaju pravo da po svom nahođenju postupe.” (El-Ahzab, 36.) Zato, svaku naklonost prema grijehu odmah odbaci i ne prepuštaj se razmišljanju o njoj, jer vjernik sebi ne dozvoljava takvu opciju.
Zatvaranje šejtanskih vrata postiže se ostavljanjem loših, haram djela i svega što njima vodi, i posvećenošću dobrim, Allahu dragim djelima, koja doslovno brišu loša djela: “Dobra djela zaista poništavaju loša. To je pouka za one koji pouku žele.” (Hud, 114.)
Ne dozvoli da te šejtan navede na svoje zamke, neka ti namaz postane stalna praksa, druži se sa pobožnim i moralnim vjernicima, povećaj znanje o vjeri, izučavaj korisne nauke i čini dobra djela, bit ćeš omiljen kod Gospodara, drag ljudima i koristan zajednici, a time uspješan i na ovom i na budućem svijetu.
Uzvišenog Allaha molim da ti omili pravo vjerovanje i prikaže ga lijepim tvom srcu, a da ti nezahvalnost i raskalašenost i neposlušnost omrzne, kao i svim onima u čijim se srcima nalazi i trun dobra. Amin!
Odgovorio: Mr. Hakija Kanurić
______________
Preuzeto sa stranice minber.ba
Vidi manjehttps://minber.ba/category/savjetovaliste/
Dobila sam sina sa nemuslimanom koji je sada prešao na islam
Uzvišeni Allah stvorio je ljude kako bi ih ispitao ko će od njih ljepše postupati, kako je to u Kur’anu i rekao: “On je u šest vremenskih razdoblja nebesa i Zemlju stvorio – a Njegov prijesto je iznad vode bio – da bi vas iskušao koji će od vas bolje postupati.” (Hud, 7) Ljude od Allahovog puta čestviše
Uzvišeni Allah stvorio je ljude kako bi ih ispitao ko će od njih ljepše postupati, kako je to u Kur’anu i rekao: “On je u šest vremenskih razdoblja nebesa i Zemlju stvorio – a Njegov prijesto je iznad vode bio – da bi vas iskušao koji će od vas bolje postupati.” (Hud, 7)
Ljude od Allahovog puta često odvraćaju njihovi prohtjevi. Te prohtjeve Svemogući Allah je usadio u ljudima kako bi se prepoznali oni koji će dati prednost pokornosti Allahu nad vlastitim prohtjevima.
Islam ne traži od svojih sljedbenika da potpuno ignoriraju svoje prohtjeve ili da ih iskorijene, jer islamski propisi su potpuno u skladu sa čovjekovim potrebama, međutim islam postavlja određene granice kojima štiti čovjekovo dostojanstvo i ukazuje na najljepši put.
Što se tiče spolnog nagona, islam uvažava tu ljudsku potrebu te dozvoljava brak i podstiče na njega, a s druge strane zabranjuje blud i nemoral, čime štiti dostojanstvo muškarca i žene, kao i djeteta koje će doći na ovaj svijet, osiguravajući mu časno porijeklo i topli roditeljski dom.
Desi li se da musliman, ili muslimanka, počini kakav grijeh, taj grijeh treba skriti od drugih, kako se još neko ne bi poveo za njim, zatim dužan je pokajati se Allahu, odlučiti da se više neće vraćati tom grijehu i žaliti zbog propusta koji je učinio. Kada nakon toga od Allaha zatraži oprost, Allah će mu pokajanje prihvatiti i grijehe oprostiti. Štaviše, grijehe će pretvoriti u dobra djela. Rekao je Uzvišeni: “I oni koji se mimo Allaha drugom bogu ne klanjaju, i koji, one koje je Allah zabranio, ne ubijaju, osim kada pravda zahtijeva, i koji ne bludniče; – a ko to radi, iskusit će kaznu, patnja će mu na onome svijetu udvostručena biti i vječno će u njoj ponižen ostati.”
Zatim, upućujući radosne vijesti onima koji se iskreno pokaju, Uzvišeni kaže: “Ali onima koji se pokaju i uzvjeruju i dobra djela čine, Allah će njihova hrđava djela u dobra promijeniti, a Allah prašta i samilostan je.” (El-Furkan, 68-70)
Blud činiti ili imati vanbračnu vezu jedan je od velikih grijeha i ružno djelo. Onaj ko posrne i zapadne u takvo nešto, ako razmišlja o stajanju pred svojim Gospodarom, požurit će sa tevbom i iskrenim pokajanjem.
Udaja za nemuslimana tretira se bludom, jer takav brak je u islamskom pravu ništavan. Muslimanki je kategorički zabranjeno da se uda za nemuslimana, a na to ukazuje kur’anski ajet: “One (vjernice) njima (nevjernicima) nisu dopuštene, niti su oni njima dopušteni.” (El-Mumtehina, 10)
Šehadet, svjedočenje da nema drugog boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov rob i poslanik – ključ je Dženneta i ključ islama. Izgovorom tih riječi zvanično se postaje musliman. Međutim, formalni izgovor, bez ubjeđenja u istinitost tih riječi, nije dovoljan. Biti musliman znači biti predan Allahu, vjerovati u temeljna islamska ubjeđenja i praktično primjenjivati islamske propise.
Poslanik, alejhis-salatu ves-selam, govorio je: “Islam je izgrađen na pet stvari: svjedočenju da nema boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, obavljanju namaza, davanju zekata, hodočašću Kabe i postu mjeseca ramazana.”
Uzvišeni Allah često u Kur’anu, spominjući vjernike, kaže: “Oni koji vjeruju i čine dobra djela” (Er-Rad, 29). Time se ukazuje na usku vezu između vjerovanja i djela. Onaj ko iskreno vjeruje, to će verbalno posvjedočiti, a zatim će se to vjerovanje odraziti na njegova djela, jer vjera je ubjeđenje, riječ i djelo.
Prema tome, nemusliman koji samo formalno izgovori šehadet bez ličnog ubjeđenja i želje da islamski propisi pronađu svoje mjesto u njegovom životu, ostaje zabranjen muslimanki, a brak s njim nije dozvoljen.
Ako je pak osoba s kojom ste stupili u brak prihvatila islam vjerujući u istinitost te vjere, brak je validan, a time i berićetan, u protivnom veza s njim se mora prekinuti.
Što se tiče dozvole staratelja pri sklapanju braka, učenjaci imaju različite poglede, a preferirajuće mišljenje jeste da je pristanak staratelja uvjet da bi brak bio ispravan. Međutim, ukoliko osoba koja nije upućena po ovom pitanju, sklopi brak kod vjerskog lica koje, postupajući po hanefijskom mišljenju, ne uvjetuje pristanak staratelja, brak je validan. To znači da odsustvo staratelja u spomenutom slučaju neće utjecati na ispravnost braka i berićet u njemu. Pored svoje bitnosti, pitanje staratelja u ovom slučaju nije primarno, jer je u sjenci bluda i udaje za nemuslimana, a spas je u ostavljanju grijeha i iskrenom pokajanju.
Odgovorio: mr. Hakija Kanurić
______________
Preuzeto sa stranice minber.ba
Vidi manjehttps://minber.ba/category/savjetovaliste/
Koja su načela i pravila tekfira?
Zahvala pripada Allahu Gospodaru svjetova Koji nam je Svoju milost ukazao i na pravi put nas uputio. Donosim salavat i selam na Allahovog roba i odabranog poslanika Muhammeda s.a.v.s., njegovu časnu porodicu, ashabe i sve one koji slijede njegovu uputu. Najveći uspjeh kojeg čovjek može ostvariti jeviše
Zahvala pripada Allahu Gospodaru svjetova Koji nam je Svoju milost ukazao i na pravi put nas uputio. Donosim salavat i selam na Allahovog roba i odabranog poslanika Muhammeda s.a.v.s., njegovu časnu porodicu, ashabe i sve one koji slijede njegovu uputu.
Najveći uspjeh kojeg čovjek može ostvariti je da bude sačuvan džehennemske vatre i da bude uveden u džennet. Put koji tome vodi je islam. Rekao je Uzvišeni Allah: “A onaj ko traži neku drugu vjeru osim islama, neće mu biti primljena, i on će na onom svijetu biti od izgubljenih.”(El’Imran, 85)
Da bi se ostvario taj uspjeh uslov je da čovjek ostane u islamu sve do svoje smrti. Stoga je Jusuf alejhisselam dovio Allahu govoreći: “O Stvoritelju nebesa i Zemlje, Ti si Zaštitnik moj i na ovom i na onom svijetu; daj da umrem kao musliman i pridruži me onima koji su dobri.” (Jusuf, 101) A Muhammed salallahu alejhi ve sellem je često dovio na sedždi riječima: “Allahu, Ti Koji okrećeš srca učvrsti moje srce na Tvojoj vjeri.”(Ahmed i Tirmizija)
Islam je vjera upućena čitavom čovječanstvu. Bilo koji čovjek može postati musliman, ali isto tako i musliman može prestati biti musliman, stoga je onaj ko se prihvati islama obavezan izvršavati odreðene propise i kloniti se odreðenih zabrana, i ne prelaziti granice koje je Allah postavio. Uz to, musliman se mora čuvati stvari koje izvode iz vjere, jer postoje riječi, djela, ubjeðenja i sumnje kojima se izlazi iz vjere.
Dokaz da govor može izvesti iz islama je ajet u kojem je Uzvišeni rekao: “Zaklinju se Allahom da nisu govorili, a sigurno su govorili riječi nevjerstva, i nevjerstvo su pokazali nakon što su islam prihvatili.” (Et-Tevba, 74)
A da djelo može izvesti iz islama razumijemo iz ajeta u kojem Allah Uzvišeni kaže o munaficima koji su počinili nevjerstvo ismijavajući Allaha, Njegove ajete i Njegovog Poslanika: “Ne ispričavajte se! Pokazali ste nevjerstvo nakon što ste vjeru ispoljavali.” (Et-Tevba, 66)
Primjer ubjeðenja koje izvodi iz vjere je da čovjek vjeruje da neće biti proživljen nakon smrti. Rekao je Uzvišeni Allah: “Ako ti rekneš: ‘Poslije smrti bićete doista oživljeni!’, nevjernici će sigurno reći: ‘Ovo nije ništa drugo do očita varka!'”(Hud, 7)
A primjer sumnje koja je nevjerstvo je sumnja u poslanicu islama ili u proživljenje ili u nevjersto ehlu kitabija, ili u nešto drugo od onog o čemu nas Allah obavještava i Njegov Poslanik sallallahu alejhi ve sellem. Rekao je Uzvišeni: “Pravi vjernici su samo oni koji u Allaha i Poslanika Njegova vjeruju, i poslije više ne sumnjaju…”(El-Hudžurat, 15)
Da bi se detaljnije pojasnile stvari koje izvode iz islama potrebno je više vremena, a ovdje samo ukazujemo na stav Ehli sunneta ve-l-džemata po tom pitanju, tj. da odreðena dijela, riječi, ubjeðenja i sumnje izvode iz vjere. Važno je svakom muslimanu da upozna te stvari kako bi se udaljio od njih i kako bi druge na njih upozoravao, a ne da bi proglasio nevjernikom svakog ko počini neko od dijela koje izvodi iz islama jer se u tome krije velika opasnost i za to postoje odreðeni uvjeti o kojima će kasnije biti govora.
Po pitanju proglašavanja muslimana nevjernikom postoje dva ekstremna shvatanja; jedno od njih je shvatanje da se konkretna osoba ako je musliman nikada ne proglašava nevjernikom, pa su tako pobornici ovakvog shvatanja u potpunosti zatvorili vrata rideta (otpadništva od vjere) vjerujući da je nevjernik samo onaj ko srcem porekne, što znači da nikog ne možemo proglasiti nevjernikom ma šta rekao ili uradio jer ne znamo šta je u njegovom srcu.
Drugo pogrešno shvatanje je, da svaka osoba koja uradi djelo koje je nevjerstvo postaje nevjernikom bez proučavanja svakog slučaja pojedinačno i provjere da li su se ispunili uvjeti tekfira i otklonile njegove smetnje, pa se tako širom otvaraju vrata tekfira i unosi fitna meðu muslimane.
Ispravno shvatanje po ovom pitanju je sredina izmeðu te dvije krajnosti, a to je shvatanje ehli-sunneta koji ne kažu da se pojedinac ne može proglasiti nevjernikom kao što ne kažu za svakog ko učini dijelo kufra da je nevjernik bez prethodne provjere i potvrde da su se ispunili uvjeti tekfira i uklonile smetnje.
PRAVILA TEKFIRA
Da bi bili uz sljedbenike ehli sunneta ve-l-džemata potrebno je da se pridržavamo sljedećih pravila:
Prvo pravilo:
Vjera za koju se vežu dunjalučki propisi je vidljiva i spoljašnja vjera.
To znači da je svako ko ispoljava islam za nas musliman i prihvatamo njegovu vanjštinu sve dok se ne potvrdi i ne dokaže suprotno. Poslanik salallahu alejhi ve sellem je prihvatao od munafika njihovu vanjštinu, tj. odnosio se prema njima kao prema muslimanima, iako je putem objave pouzdano znao njihovu stvarnost. Znao je da skrivaju nevjerstvo, meðutim, propisi na dunjaluku se ne grade na onom što je u prsima nego na vidljivim djelima. Navest ćemo nekoliko dokaza koji na to upućuju:
Rekao je Uzvišeni Allah: “O vjernici, kada u boj krenete, na Allahovu putu, sve dobro ispitajte i onom ko vam nazove selam ne recite ti nisi vjernik…”(En-Nisa, 94) Nazivanje selama je od znakova islama, pa ko ti nazove selam pokazao je da je musliman. Ovaj ajet je objavljen kao ukor ashabu koji je za vrijeme jedne vojne izvidnice ubio čovjeka nakon što je ispoljio islam tako što je nazvao selam ili izgovorio šehadet.
Buharija i Muslim bilježe hadis u kojem se pripovijeda, da je Poslanik salallahu alejhi ve sellem poslao na vojni zadatak grupu ashaba meðu kojima je bio Usame ibn Zejd radijallahu anhuma. Ranim jutrom su izvršili napad. Kaže Usame: “Sustigao sam čovjeka te on izgovori šehadet, meðutim, ja sam ga probio mačem, te mi je to probudilo sumnju pa sam ispričao Poslaniku, salallahu alejhi ve sellem, šta se desilo, a on me upita: “Rekao je la ilahe illallah pa si ga ubio!?” Rekao sam: “Allahov poslaniče to je rekao iz straha pred mačem!” Na to reče Poslanik salallahu alejhi ve sellem: “A što nisi otvorio njegovo srce pa da znaš da li je rekao zbog toga ili ne!” Zatim je to toliko ponavljao da sam poželio da sam tek tog dana prihvatio islam. Tj. poželio je da je to djelo uradio u džahilijjetu prije islama. Iz ovog hadisa možemo razumjeti koliku težinu ima šehadet, i koliko je važno da prihvatamo od Allahovih robova njihovu vanjštinu jer, iako situacija u kojoj je izgovorio šehadet upućuje da je to rekao da bi se spasio, unatoč tome Poslanik, salallahu alejhi ve sellem, traži da se smatra muslimanom, pa kako je onda sa onima koji klanjaju, poste, pozivaju u islamu i većinu svog vremena troše na tom putu, kako neko može takve tako lahko nazivati nevjernicima.
U drugom hadisu kojeg bilježe Buharija, Muslim i drugi stvar je još očiglednija; Mikdad ibn Amr, radijallahu anhu, je upitao Allahovog Poslanika salallahu alejhi ve sellem: “Šta misliš ako sretnem čovjeka nevjernika pa se sukobimo, te me udari mačem i odsječe mi ruku, a zatim se zakloni od mene iza drveta i kaže: ‘Prihvatio sam islam!’ Hoću li ga ubiti Allahov poslaniče? “Ne ubijaj ga!” Odgovori Poslanik salallahu alejhi ve sellem. Allahov poslaniče ali odsjekao mi je ruku a zatim je to rekao nakon što ju je odsjekao! “Ne ubijaj ga, ako ga ubiješ on će biti na tvom stepenu prije nego si ga ubio a ti ćeš biti na njegovom stepenu prije nego je izgovorio te riječi!”
Poslanik salallahu alejhi ve sellem je rekao: “Nareðeno mi je da se borim protiv ljudi sve dok ne posvjedoče da nema drugog istinskog boga osim Allaha i da je Muhammed Njegov poslanik, i dok ne budu namaz obavljali i zekat davali, pa kada to urade njihova krv i imovina će biti od mene sigurni, osim pravo koje islam traži, a Allah će s njima račun svoditi.”(Buharija i Muslim) Dakle, nisi obavezan znati pouzdano stanje svakog pojedinca da li je istinski vjernik ili ne. Ako bude iskren to će ga spasiti, a ako ne bude, to će ga upropastiti, jer će Allah s njim račun svoditi. Poslanik salallahu alejhi ve sellem i njegovi ashabi su se odnosili prema munaficima kao prema drugim muslimanima. Glava munafika Abdullah ibn Ubejj, kada je umro, njegov sin ga je naslijedio, što jasno ukazuje da su se ashabi prema njemu odnosili kao prema muslimanu, musliman ne nasljeðuje nemuslimana.
Drugo pravilo:
Ne smijemo požurivati sa proglašavanjem muslimana nevjernikom.
Naša vjera nas uči, da ne požurujemo sa osuðivanjem odreðene osobe da je nevjernik i da nije musliman osim uz dokaz jasniji od sunca na sredini vedra neba. Reći za nekog da je nevjernik a on to nije je veliki grijeh, jer je time rekao da je njegova krv halal, njegov imetak halal, vječno će ostati u vatri ako na tome umre, neće se gusuliti niti će mu se dženaza klanjati, neće se ukopati u muslimansko mezarje, njegovi nasljednici, muslimani, ga neće naslijediti. Kolika je to uvreda za muslimana i kaljanje njegove časti! Od temeljnih interesa vjere islama je zaštita časti svakog muslimana, pa ko optuži muslimana da je počinio zinaluk i tako uvrijedi njegovu čast, biva kažnjen sa osamdeset udaraca bičem ukoliko ne dokaže, na šerijatom utvrðen način, tu svoju tvrdnju. Islam je tako striktan kada je u pitanju potvora zinalukom, a biti nevjernik je teže i veće nego biti zinalučar, pa kako musliman da sebi dopusti da tako lahko kaže za muslimana da je nevjernik. Rekao je Poslanik salallahu alejhi ve sellem u hadisu kojeg bilježe Buharija, Muslim i drugi: “Neće čovjek reći drugom da je grješnik niti će mu reći da je kafir a da se to ne vrati na njega ukoliko potvoreni ne bude kao što je rečeno.”
Ovaj hadis jasno upućuje da se ne smijemo zalijetati u nazivanju muslimana nevjernikom zbog neke pogreške koju učini, a vjerojatno ni onaj ko ga naziva nevjernikom nije sačuvan od slične greške, jer nema bezgriješnog insana. To je naročito opasno kada se radi o osobi koja izvršava islamske obaveze i čuva se zabranjenog. Ukoliko potvoreni ne bude nevjernik kod Allaha, to nevjerstvo će se vratiti na onog ko ga je nazvao nevjernikom. To je velika prijetnja, jer uglavnom, onaj ko žuri sa osuðivanjem muslimana tako što ih naziva nevjernicima ima u sebi oholosti, zadivljen je sobom i svojim djelom a djela drugih vidi malim. Zadivljenost i oholost su osobine koje su Allahu mrske i kod koga se naðu zaslužuje Allahovu kaznu. Rekao je Poslanik salallahu alejhi ve sellem: “Neće ući u džennet onaj u čijem srcu bude koliko trun oholosti!”(Muslim)
Ima li veće nepravde od svjedočenja da Allah neće oprostiti odreðenoj osobi i da joj se neće smilovati nego da će vječno ostati u vatri, jer to je ono što čeka nevjernika nakon smrti. Poslanik sallallahu alejhi ve sellem je spomenuo dvojicu ljudi iz Benu Israila. Jedan od njih je puno griješio, a drugi je bio posvećen ibadetu i stalno je gledao onog prvog kako griješi te mu je govorio da se toga proðe. Tako ga jednog dana vidje kako čini grijeh pa mu reče: “Proði se toga!” A ovaj mu odgovori: “Ne miješaj se izmeðu mene i mog Gospodara, da li si to poslan da nada mnom bdiješ?” Pa mu na to ovaj pobožni reče: “Allaha mi, neće ti Allah oprostiti!” Ili je rekao: “Neće te uvesti u džennet.” Pa kada su im duše uzete i kada se sastadoše kod Gospodara svjetova, reče Allah onom koji je puno ibadetio: “Da li si znao šta ću uraditi? Ili ti upravljaš onim što je u Mojoj ruci? A onom grješniku reče: “Idi i uði u džennet Mojom milošću!” A za onog koji je puno ibadetio reče: “Vodite ga u vatru!”(Ahmed i Ebu Davud sa dobrim senedom)
Put novotara je da jedni druge nazivaju nevjernicima, dok pripadnici Ehli-sunneta jedni drugima ukazuju na greške i ne nazivaju nevjernikom odreðenu osobu sve dok se za to ne ispune potrebni uvjeti.
Treće pravilo:
Postoji razlika izmeðu općeg propisa i primjene tog propisa na odreðenu osobu.
Nije isto reći za odreðene riječi ili djela da su kufr ili širk, i reći odreðenom muslimanu koji počini neko od tih dijela da je postao nevjernik. Učenjaci često kažu: Ko uradi to i to nevjernik je. Pa tako na primjer kažu: Ko porekne neku od Allahovih osobina nevjernik je! Meðutim, to nikako ne znači da svako ko porekne neku od Allahovih osobina postaje nevjernik, jer da bi se reklo za pojedinca da je nevjernik potrebno je da se ispune uvjeti i uklone smetnje tekfira. U tome je razlika izmeðu pojašnjenja općeg propisa i donošenja suda na odreðenu osobu. Takav slučaj je i kod drugih šerijatskih propisa. Na primjer: Propis kradljivca je da mu se odsiječe ruka; rekao je Uzvišeni u prijevodu značenja: “Kradljivcu i kradljivici odsijecite ruke njihove…”(El-Maida, 38) Meðutim, nije dozvoljeno odsjeći ruku odreðenom kradljivcu sve dok se ne ispune uslovi i uklone zapreke. Uslovljava se da taj kradljivac bude razuman, punoljetan, da je ukrao imovinu koja je dostigla odreðenu vrijednost, da je bila čuvana na način na koji se čuva takva imovina, i tako dalje, pa kada se uvjerimo da su se svi potrebni uslovi ispunili, dužni smo presuditi da se tom kradljivcu odsiječe ruka.
Prethodnici i imami ovog ummeta su pravili razliku izmeðu općeg propisa i primjene tog propisa na odreðenu osobu. Imam Ahmed rahimehullahu je govorio da je poricanje sifata (osobina Uzvišenog Allaha) nevjerstvo, i da je onaj ko kaže da je Kur’an stvoren nevjernik, meðutim, nije smatrao nevjernicima većinu onih koji su tako vjerovali. Stoga je dovio i tražio oprosta za vladare koji su ga mučili i tražili od njega da kaže da je Kur’an stvoren, što jasno upućuje da ih nije smatrao nevjernicima, jer muslimanu nije dozvoljeno tražiti oprosta za nevjernika. Mali je broj pojedinaca koje je imam Ahmed smatrao nevjernicima, a to su oni kod kojih su se ispunili uvjeti da se mogu tako smatrati.
Četvrto pravilo:
Ocjena, da li je dotični musliman postao nevjernik ili ne, je posao učenih.
Neophodno je da taj sud bude donesen od strane učene osobe; jer da bi se donijela takva ocjena potrebne su dvije stvari:
a. Znati da je riječ, djelo ili ubjeðenje proizašlo iz te osobe od stvari koje spadaju u kufr ili širk koji izvodi iz vjere, tj. potrebno je poznavati šerijatski propis tog dijela. često se iz dokaza na prvi pogled razumije da je odreðeno djelo kufr, ali u stvarnosti nije tako. Ilustracije radi, poslušajmo riječi Uzvišenog: “Onome koji hotimično ubije vjernika kazna će biti džehennem, u kome će vječno ostati; Allah će na njega gnjev Svoj spustiti i prokleće ga i patnju mu veliku pripremiti.”(En-Nisa’, 93) Ako se uz to još prisjetimo i hadisa kojeg bilježe Buharija i Muslim u kojem je Poslanik sallallahu alejhi ve sellem rekao: “Vrijeðanje muslimana je grijeh a njegovo ubijanje kufr.” Možemo li čitajući ovaj ajet i hadis pomisliti išta drugo osim da je takav nevjernik, meðutim, namjerno ubistvo ne izvodi iz islama, iako je to veliki haram i jedan od najvećih grijeha.
b. Poznavanje uvjeta tekfira i njegovih smetnji, te da li su se ispunili ti uvjeti i uklonile te smetnje kod dotične osobe.
Iz navedenog jasno shvatamo da se mora biti oprezan prilikom nazivanja muslimana nevjernikom, i da je to posao isključivo učenih, a kada vidiš one koji se u to upuštaju a nisu dovoljno učeni, dužan si se udaljiti od takvih radeći po riječima Uzvišenog Allaha: “Kada vidiš one koji se riječima Našim rugaju, neka si daleko od njih, sve dok na drugi razgovor ne preðu…”(El-En’am, 68)
Peto pravilo:
Da se kod dotične osobe ispune uvjeti tekfira i uklone njegove smetnje.
Piše: mr. Hakija Kanurić
Vidi manjePreuzeto sa minber.ba
https://minber.ba/naela-i-pravila-tekfira/
Koji uvjeti se moraju ispuniti da se neko protekfiri?
Najvažniji uvjeti tekfira su: Da je dotičnoj osobi poznato da je to djelo koje je počinio haram, rekao je Uzvišeni Allah: “A Mi nijedan narod nismo kaznili dok poslanika nismo poslali.” Poslanika koji poučava vjerskim propisima i pojašnjava šta Allah traži od Svojih robova, kako ne bi imali nikakvogviše
Najvažniji uvjeti tekfira su:
Da je dotičnoj osobi poznato da je to djelo koje je počinio haram, rekao je Uzvišeni Allah: “A Mi nijedan narod nismo kaznili dok poslanika nismo poslali.” Poslanika koji poučava vjerskim propisima i pojašnjava šta Allah traži od Svojih robova, kako ne bi imali nikakvog opravdanja.
b. Da to djelo uradi namjerno, pa ako ga uradi nehotično i bez namjere neće se smatrati nevjernikom. Na to upućuje zadnji ajet sure El-Bekara u kojem Uzvišeni Allah spominje dovu vjernika u kojoj traže da ih ne kazni za ono što učine iz zaborava ili greškom, pa je na to Allah tebareke ve te’ala rekao: “Već sam to učinio.”(Muslim) Na to upućuje i hadis u kojem Poslanik sallallahu alejhi ve sellem spominje čovjeka koji je našao svoju kamilu na kojoj su mu bili hrana i voda nakon što se bio spremio za smrt i nakon što je bio izgubio svaku nadu da će je naći, pa je od silne radosti greškom izgovorio riječi kufra: “Allahu Ti si moj rob a ja sam Tvoj gospodar.” Na to je Poslanik sallallahu alejhi ve sellem rekao: “Pogriješio je zbog silne radosti.”(Muslim)
c. Da to uradi ili kaže svojom voljom, bez prisile. Rekao je Uzvišeni Allah: “Onoga koji učini nevjerstvo u Allaha, nakon što je u Njega vjerovao, osim ako bude na to primoran, a srce mu ostane čvrsto u vjeri, čeka Allahova kazna. One kojima se nevjerstvo bude mililo stići će srdžba Allahova i njih čeka patnja velika.(En-Nahl, 106) Ovaj ajet je objavljen nakon što su mušrici mučili nezaštićene muslimane meðu kojima je bio Ammar ibn Jasir radijallahu anhu koji je, da bi se spasio, rekao ono što su mušrici od njega tražili pa je nakon toga plačući došao Poslaniku sallallahu alejhi ve sellem rekavši mu da je o njemu ružno govorio i da je pohvalio mušričke kipove, pa ga Poslanik sallallahu alejhi ve sellem upita: “Šta si osjećao u srcu?” A Ammar mu odgovori da mu je srce bilo čvrsto u vjeri, te je Poslanik sallallahu alejhi ve sellem potirao njegove suze i govorio: “Ako se ponovo vrate, i ti jednako postupi.”(Et-Taberi i Hakim)
Neke od smetnji tekfira:
a. Neznanje (džehl), ukoliko djelo koje je nevjerstvo bude uraðeno iz neznanja, počinitelj se neće smatrati nevjernikom. Na to upućuje dogaðaj sa čovjekom koji je naredio svojoj djeci da ga, kada umre, spale a zatim u vjetrovitom danu raspu njegov pepeo po moru, govoreći: “Allaha mi, ako me Allah bude mogao proživjeti, kaznit će me kao nikoga.” Pa mu je Allah oprostio.(Buharija i Muslim) Ovaj čovjek je sumnjao u moć Uzvišenog Allaha i to da će ga Allah proživjeti nakon smrti, što je nevjerstvo bez ikakve dvojbe. Meðutim, pored toga Allah mu je oprostio zbog njegovog neznanja, vjere i straha od Allaha. Napomenimo još da neznanja ima dvije vrste: Prva vrsta je neznanje osobe koja ne ispoljava islam, takva osoba je kod nas nevjernik, a na ahiretu će joj Gospodar svjetova pravedno presuditi. Druga vrsta je neznanje onog ko ispoljava islam. Kada takav uradi djelo koje je nevjerstvo, a ne pada mu na um da je to suprotno islamu i niko ga nije na to opomenuo, on je za nas musliman, a na ahiretu će mu Gospodar svjetova pravedno presuditi.
b. Krivo shvatanje(te’vil), kada musliman kaže riječi kufra, ili uradi djelo koje izvodi iz vjere, ili ima takvo ubjeðenje, vjerujući da ima opravdanje za to ili zbog neispravnog razumijevanja dokaza, ukoliko je dokaz moguće tako razumjeti, neće se smatrati nevjernikom pa i kada je šubha na kojoj je izgradio svoj stav slaba. Ne smatra se nevjernikom jer nije imao namjeru da čini grijeh i zabranjeno, pa ga stoga obuhvataju riječi Uzvišenog Allaha: “Nije grijeh ako u tome pogriješite, grijeh je ako to namjerno učinite.”(El-Ahzab, 5) Takoðer, takav je uradio ono što je bio u stanju uraditi tragajući za dokazom, te ga obuhvataju riječi Uzvišenog: “Allah nikoga ne opterećuje preko mogućnosti njegovih.”(El-Bekara, 286) Zbog ove smetnje ashabi nisu tekfirili haridžije koji su ohalalili muslimansku krv i koji su tekfirili Osmana i Aliju radijallahu anhuma i sve one koji su uz njih stali, iako je od stvari vjere koje su neminovno poznate da su Osman i Alija radijallahu anhuma stanovnici dženneta, ali ashabi nisu tekfirili haridžije zbog njihovog krivog shvatanja i mišljenja da rade ono što Allah želi. Ova zapreka tekfira je jako široka. često obuhvata osobe koje imaju šerijatskog znanja, ali unatoč tome pogriješe u odreðenim pitanjima. Ibnu Tejmijje rahimehullahu je vodio rasprave sa šejhovima, kadijama i učenjacima koji su imali pogrešne stavove u mnogim akaidskim meselama, pa im je govorio: “Kada bi ja rekao to što vi govorite, bio bih nevjernik, meðutim ne kažem za vas da ste nevjernici jer ste vi za mene neznalice.”(Pogledati: Davabitu tekfiri-l-muajen, Abdullah ibnu Abdu-l-Aziz El-Džibrin, 24) Nije ih smatrao nevjernicima iako se radilo o učenima, i iako je odgovorio na njihove dokaze, zbog šubhi i krivih shvatanja koja su imali.
Naša časna vjera nas uči da o drugim muslimanima lijepo govorimo, rekao je Uzvišeni Allah: “I ne kudite jedni druge i ne zovite jedni druge ružnim nadimcima.”(El-Hudžurat, 11) Od osobina vjernika je da o drugim vjernicima lijepo misli, da njihove postupke razumijeva na najljepši način na koji se mogu razumjeti, traži im opravdanja koliko je moguće, i uz to ih savjetuje i na greške na pristojan način ukazuje, bez vrijeðanja i omalovažavanja. Rekao je Uzvišeni Allah opisujući vjernike: “Oni koji poslije njih dolaze govore: ‘Gospodaru naš oprosti nama i braći našoj koja su nas u vjeri pretekla i ne dopusti da u srcima našim bude imalo zlobe prema vjernicima…'”(El-Hašr, 10)
Uzvišenog Allaha molimo da nam srca očisti, da nas na pravom putu učvrsti i da nas kao muslimane usmrti.
Piše: mr. Hakija Kanurić
Vidi manjePreuzeto sa minber.ba
https://minber.ba/uvjeti-tekfira/
Gdje se spominje Poslanik Muhammed u Tevratu i Indžilu?
Uzvišeni Allah govori u Svojoj časnoj Knjizi o opisu Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, u ranijim nebeskim knjigama, kao naprimjer: “…kojeg oni kod sebe u Tevratu i Indžilu, zapisana nalaze” (El-A’araf, 157); “A kada Isa, sin Merjemin reče: ‘O sinovi Israilovi, ja sam vam Allahov poslanik da vaviše
Uzvišeni Allah govori u Svojoj časnoj Knjizi o opisu Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, u ranijim nebeskim knjigama, kao naprimjer: “…kojeg oni kod sebe u Tevratu i Indžilu, zapisana nalaze” (El-A’araf, 157); “A kada Isa, sin Merjemin reče: ‘O sinovi Israilovi, ja sam vam Allahov poslanik da vam potvrdim prije mene objavljeni Tevrat, i da vam donesem radosnu vijest o poslaniku čije je ime Ahmed, koji će poslije mene doći…'” (Es-Saff, 6).
Čak štaviše, Uzvišeni Allah je tako precizno opisao Svog poslanika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, u prijašnjim knjigama, da ga oni koji poznaju ranije objave znaju kao što znaju svoju rođenu djecu. Rekao je Uzvišeni:
“Oni kojima smo dali Knjigu znaju Poslanika kao što sinove svoje znaju, ali neki od njih doista svjesno istinu prekrivaju.” (El-Bekare, 146.)
Pored brojnih promjena i iskrivljenosti kojima su bili izloženi Tevrat i Indžil, nalazimo u današnjoj Bibliji (Starom i Novom zavjetu) mnogobrojne nagovještaje dolaska Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, i njegov opis. Istraživači ove teme naveli su mnoštvo citata iz Starog i Novog zavjeta koji najavljuju Muhammedov, sallallahu alejhi ve sellem, dolazak , a ovom prilikom progovorit ćemo o jednom takvom citatu:
U evanđelju po Ivanu (14:15) stoji da je Isa, alejhis-selam, rekao havarijjinima: “Ja ću uistinu otići, a doći će vam Paraklit, dah istine, neće govoriti od sebe nego će govoriti onako kako mu se kaže…”
U ovom tekstu primjećujemo da riječ “Paraklit” nije prevedena, iako je sav Indžil preveden. U nekim izdanjima Biblije umjesto “Paraklit” napisano je “on” – doći će vam on! Ko je to on i ko je “Paraklit”.
Originalni jezik Novog zavjeta je sirijanski, međutim, ne postoji nijedan sačuvan primjerak Novog zavjeta na tom jeziku. Najstariji sačuvani zapisi Novog zavjeta su na grčkom jeziku. “Paraklit” je riječ grčkog porijekla, a njeno značenje je hvaljeni. To je upravo značenje imena Muhammed jer je izvedeno iz riječi “hamd”, kao što se kaže “elhamdulillahi”, što znači “hvala Allahu”. U evanđelju po Bernabi je umjesto “Paraklit” jasno napisano ime Muhammed te da je to poslanik kojeg je najavio Isa i da je on posljednji poslanik.
Nekolicina orijentalista pokušala je poreći ovaj nagovještaj na krajnje neobičan način. Rekli su da je Muhammed sebi dao to ime nakon što je preselio u Medinu gdje se pomiješao sa kršćanima te je čitao u Indžilu o osobinama najavljenog poslanika i o njegovom imenu “Paraklit” ili na sirijanskom “Munhamena”. Svako ko ima iole uvida u biografiju Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, dobro zna da mu je ime dao njegov djed Abdul-Muttalib kada se rodio kao siroče bez oca. Isto tako, opće je poznato da Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, nije čitao niti pisao, kao što o tome Uzvišeni govori:
“Ti prije nje nijednu knjigu nisi čitao, a nisi je ni desnom rukom svojom pisao, inače, posumnjali bi oni što laži govore.”
Ovaj citat iz Novog zavjeta koji govori o Paraklitu u potpunosti je promijenio životni tok imama Ebu Muhammeda Abdullaha el-Mejurki et-Terdžumana (832. h.). Naime, on je bio jedan od najistaknutijih kršćanskih svećenika u svom vremenu, štaviše, bio je pripremljen da postane vrhovni crkveni poglavar – papa, međutim, kada je naišao na citat u Indžilu koji nagovještava Muhammedov dolazak, prihvatio je islam, nakon toga je napisao knjigu koju je naslovio “Dar razboritom u odgovoru pristalicama krsta”. Knjigu je podijelio na dva dijela. U prvom dijelu govori o svom prelasku na islam, a u drugom odgovara kršćanima na njihove zablude. Ukratko ćemo prenijeti njegovu priču o prihvatanju islama: “Moje porijeklo je iz Mejurke (u južnoj Španiji), moj otac nije imao djece osim mene. Kada sam navršio šest godina, predao me je učitelju – svećeniku pred kojim sam učio Indžil. Na iznenađenje svih, gotovo cijeli Indžil naučio sam napamet u toku dvije godine. Nakon toga, u narednih šest godina učio sam jezik Indžila i filozofiju. Zatim sam otputovao iz svog grada u drugi koji se zove Larde. Taj grad je u to vrijeme slovio za prijestolnicu kršćanskih učenjaka. U njemu je bilo hiljadu i petsto kršćanskih učenjaka. Glavni među njima bio je svećenik pred kojim su svi učili. Tu sam učio o prirodnim naukama i astronomiji u periodu od šest godina. Nakon toga sam u naredne četiri godine podučavan Indžilu i njegovom jeziku. Zatim sam otputovao u grad Blunija. To je jako velik grad u kojem su se skupljali učenici iz svih krajeva. Nastanio sam se u crkvi kod jednog velikog i poznatog svećenika koji se zvao Naklav Mirtil. Taj svećenik bio je posebno cijenjen i ugledan među kršćanima. Sva važna pitanja vezana za vjeru upućivana su njemu, iz dalekih krajeva, od careva i drugih. Uz pitanja dolazili bi i vrijedni pokloni kojima su željeli bereket, i bili bi sretni kada bi prihvatio njihove poklone. Pred tim svećenikom učio sam o temeljima kršćanstva i njegovim propisima. Nastojao sam da se zbližim s njim te sam ga služio i obavljao mnoge njegove poslove. Na kraju sam mu postao vrlo blizak i prisan. Dao mi je ključeve svojih dvora i odaja. Sve je meni prepustio, izuzev jedne male kućice unutar njegovog dvora u kojoj se osamljivao. Mislim da je to mjesto u kojem je čuvao skupocjene poklone koji su mu dolazili. Ostao sam tako uz njega deset godina, služeći ga i učeći od njega. Jednog dana taj svećenik se razbolio tako da nije došao na redovni čas. Dok su ga čekali, učenici su raspravljali o vjerskim temama, i tom prilikom dotaknuli su se citata u Indžilu: “Ja ću uistinu otići, a doći će vam nakon mene poslanik koji se zove Paraklit”. Raspravljali su o tom najavljenom poslaniku. Na koga se to odnosi? Svako od njih iznio je svoje mišljenje. Podvojili su se i žestoko raspravljali da bi se nakon toga razišli bez rezultata. Nakon toga otišao sam kod svećenika, koji je pitao o čemu se razgovaralo u njegovom odsustvu. Obavijestio sam ga kako smo se razišli po pitanju imena Paraklit i na koga se odnosi. Citirao sam mišljenja i odgovore učenika, a on me upita:
– A kako si ti odgovorio?
– Odgovorio sam kao što je rekao poznati komentator Indžila, sudija, taj i taj.
Rekao je:
– Dobar pokušaj, taj i taj je pogriješio, taj i taj gotovo da je blizu ispravnog odgovora, međutim, istina je nešto sasvim drugo. Pravo značenje tog imena znaju samo veliki učenjaci, a vi još uvijek znate samo malo!
Požurio sam da mu poljubim stopala govoreći:
– Poglavaru moj, ti znaš da sam ti došao iz dalekog kraja i evo već deset godina te hizmetim. Za to vrijeme sam od tebe naučio veliko znanje. Nadam se da ćeš me iz svoje dobrote poučiti i tom imenu!
Nakon toga starac je zaplakao i rekao mi:
– Sinko moj, doista si mi mnogo drag zbog svoje službe i posvećenosti meni. Poznavati ovo ime je jako korisno, ali se bojim da će to utjecati na tebe i da će te kršćani tada ubiti.
Rekao sam mu:
– Gospodine moj, Velikog mi Boga i Indžila i onog ko je s njim došao, neću ništa otkriti od onog što mi tajno kažeš osim uz tvoju dozvolu!
Rekao je:
– Onda, sinko moj, znaj da je Paraklit ime za muslimanskog poslanika Muhammeda i njemu je objavljena četvrta knjiga koju je spomenuo Danijel i da je njegova vjera, vjera istine, a njegovi sljedbenici su opisani u Indžilu!
Upitao sam:
– A šta kažeš o vjeri ovih kršćana?
– Sinko moj, kada bi kršćani bili na prvoj Isaovoj vjeri, bili bi na Allahovoj vjeri, jer Isa i svi poslanici pozivaju u Allahovu vjeru, međutim oni su vjeru promijenili i nevjernici postali!
Upitao sam:
– Gospodine moj, a kako se spasiti od toga?
– Sinko moj, prihvatanjem islama!
– A da li će se spasiti onaj ko ga prihvati?
– Da – rekao je – uspjet će na dunjaluku i na ahiretu!
Upitao sam:
– Gospodine moj, razuman čovjek izabire za sebe ono što je najbolje, pa ako znaš vrijednost islama, šta te sprečava da ga prihvatiš?
– Sinko moj, ovo što sam ti rekao, saznao sam tek kada sam ostario i oslabio, a da sam to saznao kada sam bio u tvojim godinama, sve bih ostavio i prihvatio islam – vjeru istine. Želja za dunjalukom je glava svake zablude! Ti vidiš na kakvom sam ja položaju kod kršćana i koliko sam ugledan i cijenjen. Vidiš kako mi imetak dolazi u izobilju. Kada bih ispoljio imalo naklonosti prema islamu, narod bi me odmah ubio. Ako bi i pretpostavili da im pobjegnem i pređem u muslimansku zemlju te im kažem da sam došao kao musliman, rekli bi: ”Sebi si korist donio ulaskom u islam – vjeru istine, zato nam ne prigovaraj zbog prihvatanja vjere kojom ćeš se spasiti od Allahove kazne.” Tako bih među njima bio stari starac, siromašan, preko devedeset godina, ne govorim njihovim jezikom i ne znaju moju vrijednost.
– Gospodine moj, savjetuješ li mi da odem među muslimane i prihvatim njihovu vjeru?
– Ako si pametan i želiš da se spasiš, požuri! Postići ćeš uspjeh na dunjaluku i ahiretu. Ali, sinko moj, ovo što ti sada kazah, niko nije čuo, zato ga drži u strogoj tajnosti. Ako nešto od toga otkriješ, odmah će te ubiti i ja ti neću moći pomoći. Znaj da ti ne vrijedi ako kažeš da sam ti ja to rekao, jer ja ću to poreći i meni će vjerovati, a tebi neće!
Obećao sam mu da ću tajnu čuvati. Spremio sam se za putovanje. Na rastanku mi je poželio puno sreće…
Otputovao je u Tunis gdje je prihvatio islam. Muslimani su ga lijepo prihvatili. Kada mu se rodio sin, dao mu je ime Muhammed.
Mr. Hakija Kanurić
Vidi manjePreuzeto sa minber.ba
https://minber.ba/muhammed-sallallahu-alejhi-ve-sellem-u-tevratu-i-indilu/
Kada, tko i zbog cega su se gradile velike Piramide?
Pročitajte članak iz časopisa Asr koji je napisao dr. Hakija Kanurić Nikako se ne smije povjerovati džinu kada optuži određenu osobu da je napravila sihr ili učinila kakvo drugo zlo, jer šejtan želi da posije mržnju među ljudima. Njegovo svjedočenje se ne prihvata zbog toga što je griješnik, što surviše
Pročitajte članak iz časopisa Asr koji je napisao dr. Hakija Kanurić
Nikako se ne smije povjerovati džinu kada optuži određenu osobu da je napravila sihr ili učinila kakvo drugo zlo, jer šejtan želi da posije mržnju među ljudima. Njegovo svjedočenje se ne prihvata zbog toga što je griješnik, što surađuje sa sahirom i što se vijest prihvata samo od onog za koga znamo da je pouzdan i čestit. Prihvatanje vijesti od džina uzrokuje brojne smutnje i nerede, uzrokuje svađu i mržnju pa čak i razvod braka, a to je sve od velikih ciljeva šejtana. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: „Doista Iblis postavi svoj prijesto iznad vode i zatim šalje svoje trupe, pa mu bude od njih najdraži onaj ko izazove najveću fitnu. Jedan od njih dođe i kaže učinio sam to i to, a on mu odgovori: ‘ništa nisi uradio!’ Zatim dođe jedan od njih i kaže: ‘nisam ga ostavljao sve dok nisam rastavio između njega i njegove žene!’ Tada ga Iblis primakne sebi i kaže:’ divan li si ti!“ (Muslim, 7284.)
Allahov poslanik Sulejman, alejhisselam, imao je vlast kakvu niko prije njega nije imao niti će je iko nakon njega imati. Allah je učinio da ga, pored ljudi, služe vjetar, ptice i džini. Rekao je Uzvišeni Allah opisujući blagodati koje mu je dao: „A Sulejmanu – vjetar, ujutro je prevaljivao rastojanje od mjesec dana, a i navečer rastojanje od mjesec dana; i učinili smo da mu iz izvora rastopljen bakar teče i da džini, voljom njegova Gospodara, pred njim rade; a kad bi neki od njih otkazao poslušnost naređenju Našem, učinili bismo da ognjenu patnju osjeti. Oni su mu izrađivali što god je htio: hramove i spomenike, i zdjele kao čatrnje, i kotlove nepokretne.“ (Prijevod značenja Saba’, 12-13.) Sulejman, alejhisselam, je dovio svom Gospodaru riječima: „Gospodaru moj, oprosti mi i daruj mi vlast kakvu niko, osim mene, neće imati! Ti uistinu, bogato daruješ!“ (Prijevod značenja Sad, 35.) Allah je uslišao Sulejmanovu, alejhisselam, dovu i zbog toga nikom nakon njega nije data vlast kakvu je on imao. Ebu Derda, radijallahu anh, rekao je: „Resulullah, sallallahu alejhi ve sellem, jedne je prilike stao da klanja pa smo ga čuli da govori: ‘Utječem se Allahu od tebe!’ Zatim je rekao: ‘Proklinjem te Allahovim prokletstvom!’ To je ponovio tri puta, a ruku je pružao kao da nešto želi dohvatiti. Kada je završio namaz rekli smo: Allahov Poslaniče, čuli smo te da u namazu nešto govoriš, nismo te ranije čuli da to govoriš, i vidjeli smo te kako pružaš ruku! Rekao je: ‘Doista je Allahov neprijatelj Iblis došao sa plamenom vatre kako bi ga bacio na moje lice, pa sam rekao: Utječem se Allahu od tebe! tri puta. Zatim sam rekao: Proklinjem te Allahovim prokletstvom, tri puta, međutim, on se nije odmicao. Onda sam htio da ga dohvatim, i tako mi Allaha da nije dove našeg brata Sulejmana zasigurno bi osvanuo vezan tako da bi se njime igrala djeca stanovnika Medine.'“ (Muslim, 1239.) Potčinjenost šejtana na način kako je to bilo dato Sulejmanu, alejhisselam, nije data čak ni Allahovom miljeniku Muhammedu, sallallahu alejhi ve sellem. To što je Allah dao Sulejmanu je izvan moći ljudi i džina i niko, nakon njega, nije u stanju potpuno potčiniti džine da mu budu pokorni.
Osobine džina
Pomaganje džinovima i ostvarivanje kontakta sa njima na način kako to čine sihribazi udvarajući se šejtanima, čineći širk i Allahu mrska djela, je očigledan kufr i nevjerstvo, međutim, da li je moguće da se musliman pomogne džinom muslimanom kada bude za tim u potrebi? Prije odgovora na ovo pitanje potrebno je ukazati na najbitnije osobine džina. O tom, za nas nevidljivom, svijetu saznajemo putem časnog Kur'ana i izreka Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem.
● Prvobitna materija od koje su stvoreni džini je vatra. Rekao je Uzvišeni Allah: „A još prije smo stvorili džine od vatre užarene.“ (Prijevod značenja El-Hidžr, 27.) A Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: „Meleki su stvoreni od svjetla, džini od plamene vatre, a Adem je stvoren od onog što vam je opisano.“ (Muslim, 7687.)
● Džina ima muslimana i nevjernika, ima ih čestitih i pokvarenih. Rekao je Uzvišeni Allah prenoseći govor džina: „A među nama ima i dobrih i onih koji to nisu, ima nas vrsta različitih.“ (Prijevod značenja El-Džinn, 11.) I rekao je: „I ima nas muslimana, a ima nas zalutalih; oni koji islam prihvate Pravi put su izabrali, a nevjernici će u Džehennemu gorivo biti.“ (Prijevod značenja El-Džin, 14-15.) Iblis i šejtani su džinskog roda, iako se šejtanom može nazvati i čovjek koji odvraća od Allahovog puta, kao što je Uzvišeni Allah rekao: „Tako smo svakom vjerovjesniku neprijatelje određivali, šejtane u vidu ljudi i džina koji su jedni drugima kićene besjede govorili da bi ih obmanuli.“ (Prijevod značenja El-En'am, 112.)
● Džini najviše borave na napuštenim mjestima, a ima ih koji nastanjuju smetljišta, mjesta obavljanja potrebe, pukotine i rupe u zemlji te mjesta na kojima borave kamile.
● Spuštanjem noći postaju aktivniji. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: „Kada se noć spušta zadržite vašu djecu, jer se tada šejtani razilaze i šire, a kada dio noći prođe pustite djecu. Vrata zatvorite i pri tome spomenite Allahovo ime…“ (Buharija, 3304; i Muslim, 5368.)
● Džini jedu i piju, žene se i imaju potomstvo. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: „Kada neko od vas jede neka jede svojom desnom rukom, a kada pije neka pije svojom desnom rukom jer doista šejtan jede svojom lijevom rukom i pije svojom lijevom rukom.“ (Muslim, 5384.) Uzvišeni Allah je o Iblisu rekao: „Pa zar ćete njega i porod njegov, pored Mene, kao prijatelje prihvatiti, kad su vam oni neprijatelji?“ (Prijevod značenja El-Kehf, 50.)
● Džini pokušavaju dokučiti nebeske vijesti kako bi ih prenijeli svojim pristalicama. Rekao je Uzvišeni Allah prenoseći govor džina: „I mi smo nastojali da nebo dotaknemo i utvrdili smo da je moćnih čuvara i zvijezda padalica puno; i sjedili smo okolo njega po busijama da bismo što čuli, ali će onaj, ko sada prisluškuje, na zvijezdu padalicu koja vreba naići.“(Prijevod značenja El-Džinn, 8-9.)
● Džini puno lažu. Aiša, radijallahu anha, rekla je: „Allahov Poslaniče, vračari su nam govorili o nečem pa smo nalazili da je to uistinu tako?“ „To je riječ istine koju džin ukrade pa je ubaci u uho svom pristalici i uz nju doda stotinu laži.“ -odgovorio je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem. (Muslim, 5952.)
● Džini ne znaju gajb. Rekao je Uzvišeni Allah: „A kad smo odredili da (Sulejman) umre, crv koji je bio rastočio štap njegov – upozorio ih je da je umro, i kad se on srušio, džini shvatiše da ne bi na muci sramnoj ostali da su budućnost prozreti mogli.“ (Prijevod značenja Saba’, 14) Sulejman, alejhisselam, je umro naslonjen na svoj štap i tako ostao dug period. Džini su i dalje radili poslove kojima ih je Sulejman bio zadužio, jer nisu znali da je umro, sve dok crv nije izgrizao štap nakon čega je mrtvo tijelo palo na zemlju i tek tada džini shvatiše da je Sulejman, alejhisselam, umro.
● Džine u njihovom stvarnom izgledu može vidjeti samo poslanik. Rekao je imam Šafija: „Ko bude tvrdio da je vidio džina poništit ćemo njegovo svjedočenje, osim ako se radi o poslaniku.“ (Fethul-Bari, Ibnu Hadžer, 4/489)
● Džini se mogu prikazati u ljudskom liku, kao što se Iblis prikazao na dan Bedra i kao što se prikazao Ebu Hurejri, radijallahu anh, kada je čuvao sadaku. (Buharija, 2311.) Također se prikazuju u liku crnog psa i zmija. Rekao je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: „Crni pas je šejtan.“ (Muslim, 1165.)
● Džini ponekad ezijete ljude koji ih uznemire, poput onih koji mokre na mjestu gdje borave džini, a ponekad to čine bez razloga, kao što i ljudi jedni drugima nanose nepravdu. Poznata je predaja o ensarijskom mladiću kada je u svojoj kući ugledao zmiju, koja je ustvari bila džin, te ju je probio kopljem i prije nego je zmija umrla džini su mu se osvetili i ubili ga. Rekao je Ebu Seid, radijallahu anh: „Nije se znalo ko je od njih dvoje prije umro: mladić ili zmija!“ (Muslim, 5976.)
● Džini nikom ne mogu nauditi osim uz Allahovu dozvolu. Rekao je Svemogući Allah o sihru: „Ali nisu mogli time nikome bez Allahove volje nauditi.“ (Prijevod značenja El-Bekara, 102.)
● Šejtani nemaju moć nad čovjekom! Sve što mogu je samo navođenje na zlo. Uzvišeni Allah obaviještava o onom što će šejtan reći svojim sljedbenicima u Džehennemu:„I kada bude sve riješeno, šejtan će reći: ‘Allah vam je pravo obećanje dao, a ja sam svoja obećanja iznevjerio; ali, ja nisam nikakve vlasti nad vama imao, samo sam vas pozivao i vi ste mi se odazivali; zato ne korite mene, već sami sebe…'“ (Prijevod značenja Ibrahim, 22.)
● Detaljan govor o načinu zaštite od džina je zasebna tema, ali se u najkraćim crtama može reći da je štit od njih u primjeni propisa Allahove vjere, Kur'anu, zikru i dovi. Rekao je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: „Ko klanja sabah namaz taj je u Allahovoj zaštiti…“ (Muslim, 1525.). A Ebu Hurejri, radijallahu anh, Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je kazao: „Istinu ti je rekao, a veliki je lažov!“- potvrdivši ono čemu je šejtan poučio Ebu Hurejru, radijallahu anh, rekavši mu: „Kada legneš u postelju prouči Ajetul-kursi (Allahu la ilahe illa hu), neprestalno će nad tobom biti čuvar od Allaha i neće ti se šejtan približiti sve dok ne osvaneš.“ (Buharija, 2311.)
Traženje pomoći džina
Džini koji su za nas nevidljivi, koji se jako brzo kreću, koji lahko mogu doći do brojnih informacija, koji su služili Sulejmanu, alejhisselam, kao graditelji, gnjurci i sl. mogli bi u mnogo čemu poslužiti čovjeku, međutim, nije dozvoljeno od njih tražiti bilo kakve usluge pa čak i kada džini tvrde da su muslimani i kada ne traže da se zauzvrat čine djela širka i kufra, a na to upućuje:
Prvo:
Bilo je puno džina koji su prihvatili islam direktno od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i koji su bili muslimani u vremenu poslanstva, međutim, sav poslanički život je prošao a Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nikada se nije pomogao sa džinom. Odnosio se prema džinima kao što se odnosio prema ljudima. Odnosio se kao rob i poslanik, a ne poput Sulejmana, alejhisselam, koji se prema njima odnosio kao vladar, jer je on bio poslanik – vladar, a Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je izabrao da bude poslanik – rob, što je kod Allaha bolje i vrijednije. Rekao je Ibnu Tejmijje, Allah mu se smilovao: „Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, uopće nije koristio džine, nego ih je pozivao da vjeruju u Allaha, učio im je Kur'an, dostavljao im poslanicu i uzimao od njih prisegu, kao što je činio sa ljudima.“ (Medžm'ul-fetava, 13/89.) Ashabi su bili najpreči koga bi džini – muslimani pomogli, jer oni su najznaniji u vjeri i najpotpunijeg imana, ali to oni nisu tražili i to se nije dešavalo. Nije zabilježeno da se iko iz mnoštva ashaba pomagao džinima, a da su to oni činili ili riječju dozvolili to bi bilo prenešeno i zabilježeno. To sve skupa upućuje da je nepomaganje džinima sunnet i pravi put!
Drugo:
Pomoć je dozvoljeno tražiti od prisutnog, živog i sposobnog da pomogne. Traženje pomoći od džina je okretanje odsutnim i nevidljivim koje otvara vrata traženja pomoći od mrtvih, meleka i sl., a to vodi u širk. Šerijat zabranjuje sve što vodi u širk. Zabranio je uzdizanje i ukrašavanje kaburova jer može biti put da se veličaju njihovi stanovnici. Isto tako, ova vrata se moraju zatvoriti jer mogu odvesti u širk.
Treće:
Korist koju čovjek ima od džina i džin od čovjeka je u Kur'anu spomenuta u negativnom kontekstu bez razlike radilo se o džinu muslimanu ili kafiru. Svemogući Allah je rekao: „I bilo je ljudi koji su pomoć od džina tražili, pa su im tako obijest povećali;“ (Prijevod značenja El-Džin, 6.) I rekao je: „Gospodaru naš,” – reći će ljudi, štićenici njihovi – “mi smo jedni drugima bili od koristi i stigli smo do roka našeg koji si nam odredio Ti!” (Prijevod značenja El-En'am, 128.) Korist koju je imao džin je čovjekovo veličanje džina i pokoravanje njemu, a korist koju je imao čovjek su usluge koje mu je džin pružao.
Rezimirajući prethodno zaključujemo da je zabranjeno na bilo koji način tražiti pomoć od džina, međutim, može se desiti da džin sam po sebi, bez traženja, učini određenu uslugu čovjeku. To se može desiti, ali to ne treba smatrati kerametom, jer nije poznato da Uzvišeni Allah potčinjava džine svojim štićenicima i odabranim robovima, nakon Sulejmana, alejhisselam. Onaj kome se to desi treba se utjecati Allahu od šejtana i zla nepokornih džina, jer prihvatanje pomoći od džina rađa bliske odnose s njima i postepeno odvodi traženju usluga od njih. Dešava se, prilikom učenja rukje, da dođe do razgovora sa džinom. Ako se onaj ko uči rukju već upušta u to onda se treba ograničiti u razgovoru s njima na praksu Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, čiji sav razgovor sa džinima je bio isključivo poziv u Allahovu vjeru. Ima onih koji misleći da surađuju sa melekom, ustvari surađuju sa džinom. Rekao je Uzvišeni Allah: „A na Dan kad ih sve sabere, pa meleke upita: “Zar su se ovi vama klanjali?” Hvaljen neka si, Ti si Gospodar naš, između nas i njih nije bilo prijateljstva; oni su se džinima pokoravali i većina njih je vjerovala u njih.“ (Prijevod značenja Saba’, 41.) Zato se džinu ne smije vjerovati, čak i kada tvrdi da je musliman, jer potvrda njegovog islama je za nas nedokučiva, a njegovo stanje nam je nepoznato. Zbog toga su hadiski učenjaci kazali da je predaja od džina u hadisu slaba jer je džin nepoznat, makar tvrdio da je musliman. Nikako se ne smije povjerovati džinu kada optuži određenu osobu da je napravila sihr ili učinila kakvo drugo zlo, jer šejtan želi da posije mržnju među ljudima. Njegovo svjedočenje se ne prihvata zbog toga što je griješnik, što surađuje sa sahirom i što se vijest prihvata samo od onog za koga znamo da je pouzdan i čestit. Uzvišeni Allah nas upozorava da ne vjerujemo griješniku. Rekao je: „O vjernici, ako vam nekakav griješnik donese kakvu vijest, dobro je provjerite, da u nezananju nekome zlo ne učinite, pa da se zbog onoga što ste učinili pokajete.“ (Prijevod značenja El-Hudžurat, 6.) Prihvatanje vijesti od džina uzrokuje brojne smutnje i nerede, uzrokuje svađu i mržnju pa čak i razvod braka, a to je sve od velikih ciljeva šejtana. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: „Doista Iblis postavi svoj prijesto iznad vode i zatim šalje svoje trupe, pa mu bude od njih najdraži onaj ko izazove najveću fitnu. Jedan od njih dođe i kaže učinio sam to i to, a on mu odgovori: ‘ništa nisi uradio!’ Zatim dođe jedan od njih i kaže: ‘nisam ga ostavljao sve dok nisam rastavio između njega i njegove žene!’ Tada ga Iblis primakne sebi i kaže:’ divan li si ti!“ (Muslim, 7284.) El-Feredž bin Alij es-Sabbah prenosi da je imam Ahmed ibnu Hanbel kada je upitan o čovjeku koji tvrdi da liječi od sihra rukjom i tvrdi da razgovara sa džinima i da među njima ima onih koji ga služe i s njim razgovaraju, rekao: „Ne volim nikom da to čini i draže mi je da to ostavi!“ (El-Ahkamus-sultanije, Ebu J'ala, 308.).
Uzvišeni Allah najbolje zna, a naša posljednja dova je: Hvala Allahu, Gospodaru svjetova.
Dr. Hakija Kanurić
Vidi manjePreuzeto od “El-Asr – Islamski informativni časopis”
Uredništvo: https://el-asr.com/autori/
Je li dozvoljeno postiti na dan bajrama?
1 – Nije dozvoljen, niti ispravan post onom muslimanu koji posti na dan ramazanskog ili kurban-bajrama. Ukoliko se određena zabrana odnosi na sami ibadet, onda on postaje i zabranjen i ništavan, kao npr. kada bi neki musliman postio na dan bajrama. U takvom slučaju njegov post je zabranjen i bezvrijviše
1 – Nije dozvoljen, niti ispravan post onom muslimanu koji posti na dan ramazanskog ili kurban-bajrama.
Ukoliko se određena zabrana odnosi na sami ibadet, onda on postaje i zabranjen i ništavan, kao npr. kada bi neki musliman postio na dan bajrama. U takvom slučaju njegov post je zabranjen i bezvrijedan.
Ukoliko se zabrana odnosi na određeni govor ili postupak koji je u uskoj vezi sa nekim ibadetom, onda takav govor ili postupak čini ibadet ništavnim, kao npr. da postač za vrijeme posta jede. U tom slučaju njegov post je pokvaren.
Ukoliko postoji neka zabrana koja se ne odnosi samo na određeni ibadet, nego je općeg karaktera, tako da je zabranjena i tokom tog ibadeta i mimo njega, onda kršenje te zabrane ne kvari taj ibadet nego samo umanjuje njegovu vrijednost. Takav slučaj je sa ogovaranjem za vrijeme posta. Ono je samo po sebi zabranjeno, ali ne utiče na ispravnost posta. Takav je slučaj sa svim ibadetima.
Iz knjige “Sažetak islamskog prava – propisi vezani za post”
Autor: Muhammed b. Ibrahim et-Tuvejdžiri
Prijevod: Senad Muhić
Revizija:
Mr. Hakija Kanurić
Ersan Grahovac
Preuzmite .doc knjigu na ovom linku:
Vidi manjehttps://pitajucene.com/wp-content/uploads/2019/05/Sazetak_islamskog_prava_-_Propisi_vezani_za_post.doc
Kako treba napostiti propuštene dana ramazana za umrlu osobu?
1 – Nije stroga obaveza napostiti, niti nahraniti siromahe za onoga ko umre, a ostalo mu je da naposti određeni broj dana ramazana koje je propustio zbog bolesti i sličnih razloga. 2 – Za osobu koja je umrla i imala mogućnost da nadoknadi post, a nije ga nadoknadila , napostiće njegova rodbina (veliviše
1 – Nije stroga obaveza napostiti, niti nahraniti siromahe za onoga ko umre, a ostalo mu je da naposti određeni broj dana ramazana koje je propustio zbog bolesti i sličnih razloga.
2 – Za osobu koja je umrla i imala mogućnost da nadoknadi post, a nije ga nadoknadila , napostiće njegova rodbina (velijj).
3 – Pohvalno je napostiti za onoga ko umre, a ostao je dužan da posti zavjetni post ili da obavi zavjetni hadždž ili pak se zavjetovao da obavi itikaf i slično tome.
4 – Pod pojmom velijja se smatraju svi oni koji umrlu osobu imaju pravo naslijediti.
5 – Ukoliko neko ko nije velijj umrloj osobi nadoknadi spomenute stvari, to je dozvoljeno, a Allah će upisati u sevap i umrlom i onome ko to za nju uradi.
Aiša prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve selleme, kazao: „Za onoga ko je umro, a ostao je dužan da posti, napostiće njegov velijj.“ (Muttefekun alejhi.)1
1 Muttefekun ‘alejhi; bilježi ga Buhari (1952.) i Muslim (1147.).
Iz knjige “Sažetak islamskog prava – propisi vezani za post”
Autor: Muhammed b. Ibrahim et-Tuvejdžiri
Prijevod: Senad Muhić
Revizija:
Mr. Hakija Kanurić
Ersan Grahovac
Preuzmite .doc knjigu na ovom linku:
Vidi manjehttps://pitajucene.com/wp-content/uploads/2019/05/Sazetak_islamskog_prava_-_Propisi_vezani_za_post.doc