Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Kada se petkom uslišava dova?
Ebu Hurejra, radijallahu anhu, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, govoreći o vrlinama petka, dana u kojem se obavlja džuma-namaz, rekao: “U njemu se nalazi jedan čas, neće se desiti da u tom času Allahov rob, musliman, dok klanjajući moli, zatraži nešto od Allaha a da mu to Allah nviše
Ebu Hurejra, radijallahu anhu, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, govoreći o vrlinama petka, dana u kojem se obavlja džuma-namaz, rekao: “U njemu se nalazi jedan čas, neće se desiti da u tom času Allahov rob, musliman, dok klanjajući moli, zatraži nešto od Allaha a da mu to Allah ne podari.” Pri tome je Allahov Poslanik, alejhis-salatu ves-selam, svojom rukom išaretio ukazujući na kratkoću tog časa. (Buhari, br. 935)
U preciziranju tog časa u kojem se molitva uslišava, učenjaci imaju različita mišljenja od kojih su po jačini argumenta najizraženija dva:
prvo, to je vrijeme nakon što imam sjedne na minber, pa sve do završetka džuma-namaza;
drugo, to je vrijeme nakon ikindija-namaza pa do zalaska sunca, a naročito neposredno pred zalazak.
Za oba mišljenja navode se dokazi u sunnetu i svako od njih odabrala je skupina istaknutih učenjaka. Dokaz za prvo mišljenje jeste hadis koji prenosi Ebu Musa el-Eš‘ari, radijallahu anhu, u kojem navodi da je čuo Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da o tom vremenu kaže: “To je vrijeme nakon što imam sjedne (na minber) pa sve dok se namaz ne završi.” (Muslim, br. 853) Ovo mišljenje odabrali su brojni učenjaci od kojih su Bejheki, Ibn Arebi, Kurtubi i Nevevi. (Nevevi, El-Medžmu, 4/541, i Ibn Hadžer, Fethul-Bari, 2/421)
Dokaz za drugo mišljenje jeste hadis Džabira, radijallahu anhu, u kojem se navodi da je Resulullah, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Dan džuma-namaza (petak) ima dvanaest sati, i nema nijednog muslimana koji će (u vremenu uslišenja dove) tražiti nešto od Allaha a da mu to Allah neće uslišati. To vrijeme tražite u zadnjem satu nakon ikindija-namaza.”(Bilježe Ebu Davud, br. 1048, i Nesai, br. 1389, a hadis je vjerodostojan po ocjeni Nevevija i Albanija) Ovo mišljenje zastupaju brojni učenjaci na čijem je čelu poznati ashab Abdullah b. Selam, radijallahu anhu. Ibn Hadžer kaže: “Drugi su preferirali mišljenje Abdullaha b. Selama, a Tirmizi prenosi od Ahmeda da je rekao: ‘Najviše hadisa na to ukazuje.’ Ibn Abdulberr kaže: ‘To je najjače mišljenje o ovom pitanju.’ Seid b. Mensur vjerodostojnim senedom prenosi od Ebu Seleme b. Abdurrahmana da se jednom prilikom skupina ashaba sastala te su se prisjećali tog vremena na dan džume, u kojem se dova uslišava, a zatim su se, prije nego što su se razišli, složili da je to zadnji sat tog dana. To mišljenje preferirali su mnogi imami, poput Ahmeda i Ishaka.” (Fethul-Bari, 2/421)
U oba spomenuta vremena nadati se da će dova biti uslišana. U tom smislu Ibn Kajjim, nakon što je naveo argumente da je taj čas nakon ikindija-namaza, rekao je: “Smatram da je vrijeme u kojem se obavlja namaz (džuma) također vrijeme u kojem se dova uslišava, i oba vremena su vrijeme uslišanja, iako je određeno vrijeme za to zadnje vrijeme nakon ikindija-namaza, jer to je fiksno vrijeme u danu, ne pomjera se naprijed ili nazad, dok vrijeme namaza prati sam namaz, klanjao se ranije ili kasnije. Vrijeme namaza je vrijeme u kojem se uslišava dova, jer skup muslimana, njihov namaz i skrušeno obraćanje Allahu ostavljaju trag na uslišanje dove, prema tome, vrijeme tog skupljanja jeste vrijeme u kojem se očekuje uslišanje dove. Na ovakav način usklađuju se svi hadisi, a Poslanik, sallallahu aljehi ve sellem, podsticao je svoj ummet na upućivanje dove i skrušeno obraćanje Allahu u oba spomenuta vremena.” (Zadul-mead, 1/394)
Ovdje je neophodno navesti još dvije napomene:
Prva napomena: Nakon što imam sjedne na minber, pa sve dok se ne klanja džuma-namaz, to je vrijeme u kojem se uslišava dova, međutim, kada imam ustane i počne držati hutbu, klanjači su dužni šutjeti i slušati imamov govor. Imajući to u vidu, postavlja se pitanje, pa kada onda da dove? Nakon što se prouči ezan i prije nego što imam počne sa hutbom, propisano je moliti dovom koja se uči nakon ezana, kao što je to prilika za učenje bilo koje dove, jer je to, pored mogućnosti da bude čas uslišanja petkom, i vrijeme između ezana i ikameta u kojem se prima dova. Također se može doviti u vremenu kada imam sjedne između dvije hutbe, te za vrijeme sedžde u namazu, jer sedžda je stanje u kojem je rob najbliži svom Gospodaru, te je, nakon što se izgovori propisani zikr na sedždi, pohvalno doviti. Također, na sjedenju u namazu, prije predaje selama, propisano je doviti i tražiti dobro ovog i budućeg svijeta. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u hadisu Ibn Mesuda, radijallahu anhu, nakon što je ukazao na obavezu učenja et-tešehhuda na sjedenju u namazu, rekao je: “A zatim neka izabere koju god dovu želi.” (Muslim, br. 402)
Druga napomena: Prema drugom mišljenju, čas uslišanja počinje nakon ikindija-namaza i traje do zalaska sunca, a to je vrijeme u kojem nije propisano klanjati nafila-namaz, međutim, u spomenutom hadisu Ebu Hurejre navodi se da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, o tom času rekao: “…dok klanjajući moli”. Odgovarajući na ovu nejasnoću, učenjaci su kazali da je osoba koja iščekuje namaz ustvari u namazu, jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, o takvome kazao: “Neprestano je u namazu sve dok iščekuje namaz” (Buhari, br. 647). U jednoj predaji spominje se kako je Ebu Hurejra kazivao ovaj hadis u prisustvu Abdullaha b. Selama, Allah bio zadovoljan njima, nakon čega je Abdullah rekao: “Ja doista znam kada je taj čas!”, a Ebu Hurejra povika: “Obavijesti me kada je taj čas!” Abdullah reče: “To su posljednji trenuci pred završetak dana džume.” Ebu Hurejra priupita: “Kako da to budu posljednji trenuci petka kada je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: ‘Neće se desiti da u tom času Allahov rob musliman, dok klanjajući moli…’, a u tom vremenu se ne klanja?” Na to Abdullah reče: “Zar Allahov Poslanik nije rekao: ‘Ko sjedne na svom mjestu čekajući namaz, on je u namazu sve dok ne klanja’?” “Naravno”, reče Ebu Hurejra, a Abdullah kaza: “To je to!” (Bilježe Ebu Davud, br. 1046, Nesai, br. 1430, i drugi, a predaja je sahih po ocjeni Albanija)
Također je moguće da se riječi Poslanika: “…dok klanjajući moli…”, odnose na molitvu uopćeno, bio onaj ko dovi u namazu ili ne, jer u arapskom jeziku riječ “klanjati” znači doviti.
Onaj ko želi tražiti vrijeme uslišanja dove petkom nakon ikindija-namaza, može to učiniti na više načina:
prvi, da nakon što klanja ikindiju ostane u mesdžidu i vrijeme provede u dovi i ibadetu sve do zalaska sunca, a naročito neposredno pred zalazak sunca. Ovo je najpotpuniji oblik;
drugi, da prije akšama ode u mesdžid, te klanja tehijjetul-mesdžid, a zatim ostane i dovi sve do akšama;
treći, da petkom pred zalazak sunca, gdje god se nalazio, dovi i moli svog Gospodara.
Ibn Baz, rahimehullah, upitan je o tome kako da postupi onaj ko želi doviti petkom pred zalazak sunca, da li treba biti u džamiji ili to može učiniti i kod kuće, pa je kazao: “Hadisi koji o tome govore uopćeni su i svojim doslovnim značenjem obuhvataju svakoga ko dovi u vremenu kada se dova uslišava. Stoga, nadati se da će biti uslišano svakome ko dovi u tom vremenu, međutim, onome ko ostane u džamiji iščekujući akšam-namaz preče je da mu dova bude uslišana, jer Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kazao je: “…dok klanjajući moli…”, a onaj ko iščekuje namaz poput je onoga ko je u namazu. Ako se, pak, radi o bolesniku, koji dovi u svojoj postelji, ili ženi koja u svojoj kući, čekajući akšam-namaz, na mjestu gdje klanja, upućuje dove petkom nakon ikindija-namaza, nadati se, također, da će im biti uslišano.” (Fetava Ibn Baz, 30/271) Allah najbolje zna!
Odgovorio: Dr. Hakija Kanurić
Preuzeto sa stranice http://www.minber.ba
Vidi manjeDa li je Isa, alejhis-selam, živ i gdje se sada nalazi?
Isa, sin Merjemin, alejhimas-selam, nije umro, jevreji ga nisu ubili niti razapeli, nego se njima to samo pričinilo. Uzvišeni Allah učinio je da drugu osobu vide u liku Isaa, a njega je uzdigao tijelom i dušom i on je sada na nebesima. Uzvišeni Allah pojašnjava pravu istinu o Isau, alejhis-selam, iviše
Isa, sin Merjemin, alejhimas-selam, nije umro, jevreji ga nisu ubili niti razapeli, nego se njima to samo pričinilo. Uzvišeni Allah učinio je da drugu osobu vide u liku Isaa, a njega je uzdigao tijelom i dušom i on je sada na nebesima. Uzvišeni Allah pojašnjava pravu istinu o Isau, alejhis-selam, i ukazuje na veliku podvojenost, razilaženje i neznanje o stvarnosti koja se dogodila: “I zbog riječi njihovih: ‘Mi smo ubili Mesiha, Isaa, sina Merjemina, Allahovog poslanika!’ A nisu ga ni ubili ni raspeli, već im se pričinilo. Oni koji su se o njemu u mišljenju razilazili, oni su sami o tome u sumnji bili; o tome nisu ništa pouzdano znali, samo su nagađali; a sigurno je da ga nisu ubili, već ga je Allah uzdigao Sebi. A Allah je silan i mudar.” (En-Nisa, 157–158)
U ovim ajetima Uzvišeni Allah poriče tvrdnju da je Isa ubijen ili razapet i obavještava da ga je uzdigao Sebi, zatim u sljedećem ajetu kaže: “I nema nijednog sljedbenika Knjige koji, prije njegove smrti, neće u njega onako kako treba povjerovati, a na Sudnjem danu on će protiv njih svjedočiti” (En-Nisa, 159)
“…prije njegove smrti…”, ove se riječi odnose na Isaa, alejhis-selam, prema preferirajućem mišljenju komentatora Kur’ana, tj. prije smrti Isaa, alejhis-selam, svi sljedbenici Knjige u njega će ispravno vjerovati nakon što bude spušten s nebesa pred Sudnji dan. Riječi u ajetu: “…prije njegove smrti…”, jasno ukazuju na to da Isa, alejhis-selam, nije umro, jer će se ispravno vjerovanje sljedbenika Knjige ostvariti prije Isaove smrti, a to tek predstoji nakon što Isa, alejhis-selam, bude spušten. (Vidjeti: Umdetut-tefsir, 1/599)
Da Isa, alejhis-selam, nakon što ga je Allah uzdigao, boravi na nebesima, potvrđuje predaja Enesa b. Malika, radijallahu anhu, u kojoj opisuje Poslanikov, sallallahu alejhi ve sellem, Miradž, tj. putovanje u nebeske sfere, gdje navodi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, susreo mnoge poslanike, a jedan od njih bio je Isa, alejhis-selam. (Buhari, br. 349, i Muslim, br. 162.) Svevišnji Allah najbolje zna!
Odgovorio: Dr. Hakija Kanurić
Vidi manjeDa li je muslimanki dozvoljeno da se podvrgne operaciji povećanja grudi?
Plastične operacije ili hirurški poduhvati čiji je cilj uljepšavanje fizičkog izgleda dijele se na dvije vrste. Prva su plastične operacije koje se vrše sa ciljem otklanjanja tjelesnih nedostataka koje su rezultat nekih bolesti (poput odsijecanja dojke radi otklanjanja raka dojke), saobraćajnih iliviše
Plastične operacije ili hirurški poduhvati čiji je cilj uljepšavanje fizičkog izgleda dijele se na dvije vrste. Prva su plastične operacije koje se vrše sa ciljem otklanjanja tjelesnih nedostataka koje su rezultat nekih bolesti (poput odsijecanja dojke radi otklanjanja raka dojke), saobraćajnih ili drugih nesreća, prirodnih katastrofa, požara i slično, kao i urođenih tjelesnih nedostataka poput šestog prsta na ruci i slično. Ova vrsta plastičnih operacija dozvoljena je, jer se njome ne namjerava mijenjanje Allahovog stvaranja, koje je zabranjeno. Dokaz za njihovu dozvolu jeste hadis koji bilježe Ebu Davud, 4232, Tirmizi, 1770, i Nesai, 5161, u svojim Sunenima, a koji je šejh Albani ocijenio dobrim u djelu Irvaul-galil, 824. Naime, prenosi se da je Arfedža b. Esad, radijallahu anhu, izgubio nos u bitki El-Kulab koja se odigrala u džahilijetu, pa je ugradio srebreni nos. Srebreni nos imao je neprijatan miris pa mu je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, naredio da ugradi nos od zlata.
Druga vrsta jesu plastične operacije koje imaju za cilj uljepšavanje izgleda poput: uljepšavanja nosa njegovim umanjivanjem, uljepšavanje dojki njihovim uvećavanjem ili smanjivanjem, uljepšavanje lica zatezanjem kože na licu i slično. Hirurški zahvati ove vrste nisu motivirani nuždom niti šerijatski opravdanom potrebom, nego je njihova suština mijenjanje Allahovih stvorenja shodno strastima i prohtjevima ljudi. Allah, subhanehu ve te‘ala, stvorio je neke ljude lijepim, a druge manje lijepim i zabranio je mijenjanje izgleda Svojih stvorenja čija je namjera samo dodatno uljepšavanje. Kaže Uzvišeni Allah: “Oni mimo Allaha ženskim kumirima ibadet upućuju, a ne upućuju ga drugom do šejtanu-prkosniku, prokleo ga Allah! A on je rekao: ‘Ja ću se sigurno potruditi da preotmem za sebe određen broj Tvojih robova, i navodit ću ih, sigurno, na stranputice, i primamljivat ću ih, sigurno, lažnim nadama, i sigurno ću im zapovjediti pa će stoci uši rezati, i sigurno ću im narediti pa će stvorenja Allahova mijenjati!’ A onaj ko za zaštitnika šejtana prihvati, a ne Allaha, doista će propasti!“ (En-Nisa, 117–119) Prema tome, šejtan je taj koji naređuje da se mijenjaju Allahova stvorenja. Također, u hadisu muttefekun alejhi (Buhari i Muslim) prenosi Ibn Mesud, radijallahu anhu, da je čuo da Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, proklinje žene mutenemmise (koje traže da im se otklone ili obriju obrve) i mutefellidže (koje traže brušenje zdravih zubi) radi uljepšavanja, koje mijenjaju Allahova stvorenja. (Muhammed Muhtar Šinkiti, Ahkamul-džerahatit-tibbijje) Prema tome, nije dozvoljeno da se žena muslimanka podvrgne operaciji povećavanja grudi čiji je cilj samo dodatno uljepšavanje, a ne otklanjanje nedostatka koji je nastao zbog bolesti, udesa i slično. Ve billahi tevfik!
Odgovorio: Dr. Hakija Kanurić
Preuzeto sa stranice http://www.minber.ba
Vidi manjeKakav je status razvoda braka u srdžbi?
Talak (puštanje) u srdžbi je pitanje oko kojeg islamski pravnici imaju podijeljeno mišljenje. Međutim, najbolje što je kazano o ovom pitanju jeste ono što prenosi Ibn Kajjim od svog šejha šejhul-islama Ibn Tejmijje u djelima Zadul-mead, 5/215, i I‘alamul-muvekkiin, 3/52–54, u kojima se navodi da srdviše
Talak (puštanje) u srdžbi je pitanje oko kojeg islamski pravnici imaju podijeljeno mišljenje. Međutim, najbolje što je kazano o ovom pitanju jeste ono što prenosi Ibn Kajjim od svog šejha šejhul-islama Ibn Tejmijje u djelima Zadul-mead, 5/215, i I‘alamul-muvekkiin, 3/52–54, u kojima se navodi da srdžba ima tri stanja: prvo, žestoka srdžba koja potpuno oduzme pamet tako da rasrđeni ne zna šta govori, i u ovakvom stanju talak nije validan, oko čega nema razilaženja među učenjacima; drugo stanje je srdžba u njenim počecima tako da rasrđeni zna šta govori i šta namjerava, i u ovakvom stanju talak je validan; i treće stanje je srdžba između žestoke koja oduzme pamet i lagane koja je na početku ljutnje. U ovom trećem, srednjem stanju srdžba je jaka s tim da ne oduzima potpuno pamet, međutim, rasrđeni izgovara ono što nema namjeru tako da se nakon stišavanja srdžbe kaje za svoje riječi i postupke. Ovo je stanje oko kojeg su se učenjaci razišli, tj. da li je validan talak u ovakvom stanju. Ibn Tejmijja i Ibn Kajjim preferiraju stav po kojem talak u ovakvom stanju srdžbe nije važeći, a koje je bliže ispravnom, inšallah. Iz navedenog pitanja ne razumije se u kojem je stanju srdžbe bio muž, pa čak da li je uopće bio ljutit kada joj je rekao da je razvedena, nego se razumije da je žena bila ljuta kada je govorila uvredljive riječi jer se poslije pokajala. Ljutnja i srdžba žene nema nikakvog utjecaja na validnost talaka, nego se gleda stanje muža, da li je dao talak u stanju srdžbe ili ne. Dakle, ako je rekao ženi da je razvedena, a nije bio u stanju srdžbe, ili je bio u prvom stanju srdžbe u njenim počecima, onda je talak važeći, bez ikakve sumnje. Ve billahi tevfik!
Odgovorio: Dr. Hakija Kanurić
Vidi manjeDa li sam obavezan odmah dati mehr ili se može odgoditi?
Ako tvoja supruga, zato što niste bili upoznati sa tim propisom, pristaje da se dogovorite oko vremena i načina isplaćivanja mehra nakon toliko vremena, to je onda stvar njene odluke. Dakle, mehr je njen hakk (pravo) i ona može odustati od njega potpuno ili odgoditi isplaćivanje shodno tome kako seviše
Ako tvoja supruga, zato što niste bili upoznati sa tim propisom, pristaje da se dogovorite oko vremena i načina isplaćivanja mehra nakon toliko vremena, to je onda stvar njene odluke. Dakle, mehr je njen hakk (pravo) i ona može odustati od njega potpuno ili odgoditi isplaćivanje shodno tome kako se dogovorite, a isto tako ona ima pravo zahtijevati da joj mehr odmah daš. Ve billahi tevfik!
Odgovorio: Dr. Hakija Kanurić
Preuzeto sa stranice http://www.minber.ba
Vidi manjeMože li čovjek da naplaćuje usluge oplodnje stoke?
Ibn Omer, radijallahu anhuma, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio naplatu oplodnje. (Buhari, br. 2284, i Ahmed, br. 4630) Na osnovu ovog i drugih hadisa u sličnom značenju, islamski pravnici sve četiri mezheba zaključili su da vlasniku pastuha, bika, jarca i sl., nije dozvoviše
Ibn Omer, radijallahu anhuma, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio naplatu oplodnje. (Buhari, br. 2284, i Ahmed, br. 4630) Na osnovu ovog i drugih hadisa u sličnom značenju, islamski pravnici sve četiri mezheba zaključili su da vlasniku pastuha, bika, jarca i sl., nije dozvoljeno da naplaćuje uslugu oplodnje. Međutim, o pitanju iznajmljivanja mužjaka radi oplodnje, učenjaci imaju različite poglede. Većina učenjaka, hanefije, šafije i hanbelije, stanovišta su da to, isto tako, nije dozvoljeno zbog prethodnog hadisa, dok su malikije te pojedine šafije i hanbelije stanovišta da je dozvoljeno iznajmiti mužjaka radi oplodnje, ako se iznajmljuje na poznat vremenski period, poput jednog ili dva dana ili poznat broj oplodnji, kao što je dva ili tri puta. Iznajmljivanje na period dok ženka ne ostane plodna, prema ovom mišljenju, zabranjeno je zbog nejasnoće u dužini perioda najamnine. (Vidjeti: Ibn Hadžer, Fethul-Bari, 4/461, i El-Mevsuatul-fikhijetul-Kuvejtije, 30/94–95)
Zabrana iznajmljivanja životinje radi oplodnje preferirajuća je, jer spomenutim hadisom zabranjuje se svaki vid uvjetovane naknade. Hanefijski učenjak Kasani kaže: “Preneseno je od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da je zabranio oplodnju. Ta zabrana ne može se odnositi na samu oplodnju, jer je besplatna oplodnja dozvoljena, tako znamo da se zabrana odnosi na prodaju i najamninu.” (Bedaius-sanai, 5/139)
Korisno je još naglasiti dvije stvari:
Prvo: Ako vlasnik mužjaka omogući oplodnju, bez uvjetovanja cijene, te mu vlasnik oplođene životinje zbog te usluge pokloni određenu vrijednost, dozvoljeno mu je da prihvati poklon.
Drugo: Ako vlasnik stoke nije u stanju naći onoga ko bi besplatno omogućio parenje, dozvoljeno mu je da plati tu uslugu, a grijeh je na onome ko naplaćuje.
Hanbelijski učenjak Behuti kaže: “Ako je čovjek u potrebi za tim, a ne nalazi nikoga ko bi besplatno omogućio oplodnju, dozvoljeno mu je da plati iznajmljivanje životinje, jer je to plaćanje s ciljem postizanja dozvoljene koristi za kojom postoji potreba, kao što je dozvoljeno platiti otkup zarobljenika i dati mito nasilniku kako bi se sačuvalo njegovog zla, a vlasniku mužjaka zabranjeno je uzeti naknadu, zbog u hadisu spomenute zabrane. Ako bi vlasnik mužjaka omogućio oplodnju bez prodavanja i bez prethodnog uvjetovanja te usluge, te mu se dâ poklon ili se na neki način počasti zbog toga, u tome nema smetnje, jer je učinio dobro djelo pa je dozvoljeno za to ga nagraditi.” (Keššaful-kina, 3/563) Allah najbolje zna!
Odgovorio: Dr. Hakija Kanurić
Preuzeto sa stranice http://www.minber.ba
Vidi manjeDa li se na sedždu prvo spuštaju koljena ili ruke?
Važnost namaza i njegov stepen u islamu poznat je svakom muslimanu. Islamski učenjaci posvetili su veliku pažnju ovom ibadetu izučavajući i najsitnije detalje vezane za njega. Jedan od tih detalja jeste način na koji se klanjač spušta na sedždu, te da li se pri tome na tlo spuštaju prvo ruke, a zativiše
Važnost namaza i njegov stepen u islamu poznat je svakom muslimanu. Islamski učenjaci posvetili su veliku pažnju ovom ibadetu izučavajući i najsitnije detalje vezane za njega. Jedan od tih detalja jeste način na koji se klanjač spušta na sedždu, te da li se pri tome na tlo spuštaju prvo ruke, a zatim koljena ili obratno. Ebu Hanifa, Šafija i Ahmed, u jednoj predaji, odabrali su mišljenje da se prilikom spuštanja na sedždu prvo spuštaju koljena, a zatim ruke. Imam Tirmizi, pripisujući ovo mišljenje džumhuru (velikoj većini) islamskih učenjaka, kaže: “Većina učenjaka podržava ovu praksu!” (Džamiut-Tirmizi, 2/56, hadis, br. 268), tj. da se prilikom odlaska na sedždu prvo spuštaju koljena, a zatim ruke, a kada se ustaje, prvo se podignu ruke, a zatim koljena. Dokaz za ovo mišljenje jeste hadis Vaila b. Hudžra u kojem se kaže: “Vidio sam Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, kako, odlazeći na sedždu, spušta koljena prije ruku, a kada ustaje, podiže ruke prije koljena.” (Ebu Davud, br. 838, Tirmizi, br. 268, En-Nesai, br. 1089, Ibn Madža, br. 882, i Darekutni, br. 1307) Nakon što je naveo ovaj hadis, Darekutni je rekao: “Ovaj hadis prenosi samo Jezid b. Harun od Šurejka. Od Asima b. Kulejba ne prenosi ga niko osim Šurejka, a Šurejk nije jak prenosilac u predajama koje samo on prenosi.” (Sunenud-Darekutni, 2/150) Šejh Albani, rahimehullah, također je hadis ocijenio slabim. (Miškatul-mesabih, 1/195)
Imam Malik, Evzai i mnogi drugi hadiski učenjaci preferiraju spuštanje ruku prije koljena, argumentirajući to hadisom Ebu Hurejre, radijallahu anhu, u kojem navodi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Kada neko od vas čini sedždu, neka se ne spušta kao što se spušta deva, i neka spusti ruke prije koljena.” (Bilježe Ahmed, br. 8942, Ebu Davud, br. 840, Nesai, br. 1091 i drugi) Imam Nevevi ocijenio je dobrim sened ovog hadisa, a šejh Albani vjerodostojnim. (El-Medžmu, 3/421, i Miškatul-mesabih, 1/196)
Mnogi učenjaci preferirali su postupanje po hadisu Vaila, radijallahu anhu, koji se uzima kao dokaz za prvo mišljenje, dajući mu prednost nad predajom Ebu Hurejre, radijallahu anhu, tvrdeći da je ta predaja kontradiktorna u svom značenju. Jedan od istaknutih učenjaka koji su odabrali prvo mišljenje, tj. da se koljena spuštaju prije ruku, jeste Ibn Kajjim, a od savremenih učenjaka Muhammed b. Salih el-Usejmin. (Vidjeti: Zadul-mead, 1/215, i Eš-Šerhul-mumti, 3/110)
Rezimirajući ovo pitanje, navest ću citat Ibn Tejmijje, rahimehullah, koji potvrđuje da su oba načina prihvatljiva i ispravna, a postojeće razilaženje odnosi se na odabir boljeg i potpunijeg. Ibn Tejmijja kaže: “Učenjaci su jednoglasni u tome da je namaz dozvoljeno obavljati na svaki od dva spomenuta načina. Ako klanjač želi, spuštat će koljena prije ruku, a ako hoće, spuštat će ruke, a zatim koljena. Namaz mu je ispravan u oba slučaja, po konsenzusu učenjaka, međutim, učenjaci su se razišli u određivanju boljeg.” (Medžmuul-fetava, 22/449)
Odgovorio: Dr. Hakija Kanurić
Vidi manjeŠta islam kaže o zlu, kako ga definira i zbog čega postoji, s obzirom da je to najveći problem čovječanstva?
U arapskom jeziku pod zlom (ar. šerr) podrazumijeva se sve što je suprotno dobru. (Muhtarus-sihah, str. 354) Dakle, zlo je sve što pričinjava neugodnost i bol, tjelesnu ili duševnu, i sve što rezultira nesrećom. U šerijatskoj terminologiji riječ zlo koristi se u leksičkom značenju, s tim što nije suviše
U arapskom jeziku pod zlom (ar. šerr) podrazumijeva se sve što je suprotno dobru. (Muhtarus-sihah, str. 354) Dakle, zlo je sve što pričinjava neugodnost i bol, tjelesnu ili duševnu, i sve što rezultira nesrećom. U šerijatskoj terminologiji riječ zlo koristi se u leksičkom značenju, s tim što nije sužena na ovosvjetsku nesreću i bol. Zlo je, prema šerijatskim parametrima, sve što vodi Džehennemu, jer to je najveća nesreća i najveća bol.
Zbog toga se može reći da je osnovni parametar na osnovu kojeg se prepoznaje zlo upravo vjera, dok je ljudski osjećaj i razum podložan grešci u određivanju dobra i zla. Uzvišeni Allah kaže: “Ne volite nešto, a ono može biti dobro za vas; nešto volite, a ono ispadne zlo po vas. Allah zna, a vi ne znate.” (El-Bekara, 216)
Ashabi Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, dobro su znali da se zlo nalazi u nevjerstvu i neznanju. Huzejfa b. Jeman, radijallahu anhu, kaže: “Ljudi su pitali Poslanika o dobru, a ja sam ga pitao o zlu bojeći se da me ne zadesi. Pitao sam ga: ‘Allahov Poslaniče, bili smo u džahilijetu (neznanju) i zlu, pa nam je Allah došao sa ovim dobrom (islamom), da li će nakon ovog dobra biti zla?’…” (Buhari, br. 3606, i Muslim, br. 1874)
Zlo, u spomenutom značenju, može se podijeliti na dvije vrste: prema Stvoritelju i prema stvorenjima.
Najveće zlo prema Stvoritelju jeste nevjerstvo i mnogoboštvo, odnosno pridruživanje Allahu sudruga. To je najveći grijeh koji Allah neće oprostiti i koji naziva velikom nepravdom: “Ne smatraj druge Allahu ravnim, mnogoboštvo je, zaista, velika nepravda.” (Lukman, 13)
Zlo prema stvorenjima višestrano je i raznoliko, a vjera svojim propisima preventivno ga sprečava i otklanja nakon što se desi. U tom značenju vjera zabranjuje ubistvo, krađu i sve oblike zlostavljanja drugih, zabranjuje blud, nemoral, laž, prevaru, pronevjeru, krivo svjedočenje, uhođenje, zavist, kocku, alkohol i sve drugo što vodi nepravdi i tjelesnom, materijalnom ili moralnom zlostavljanju drugih.
Ovdje se možemo zapitati zbog čega uopće Stvoritelj, koji svim vlada i upravlja, dozvoljava da postoji zlo, kada je u stanju iskorijeniti ga i uništiti?
Jedan od šest imanskih šarta ili temeljnih osnova vjere jeste ubjeđenje da sve što biva na Zemlji ili nebu, dobro ili zlo, biva isključivo Božijom voljom i Božijim određenjem. Ništa se ne može desiti ako to Allah ne želi. On je Apsolutni Gospodar koji svim vlada, u Njegovoj vlasti ne dešava se ništa bez Njegove dozvole.
S druge strane, vjernik zna da je Uzvišeni Allah mudar u Svojoj odredbi i stvaranju i da ništa ne stvara i ne čini bez cilja i smisla. Također zna da Božansku mudrost ljudski razum nije u stanju obuhvatiti, a ponekad ni prepoznati.
Allahova mudrost iziskuje stvaranje suprotnosti: stvorio je meleke i šejtane, noć i dan, dobro i zlo, lijepo i ružno, učinio je da među ljudima postoje razlike u izgledu, umu, bogatstvu, snazi i sl. Postojanje tih razlika i suprotnosti preduvjet je ostvarenja Allahove odredbe da život na Zemlji bude kuća ispita i iskušenja, na osnovu kojeg će se razdvojiti vjernici od nevjernika. Svevišnji Allah kaže: “Mi čovjeka od smjese sjemena stvaramo da bismo ga na kušnju stavili i činimo da on čuje i vidi; Mi mu na Pravi put ukazujemo, a njegovo je da li će zahvalan ili nezahvalan biti.” (El-Insan, 1–2) Rekao je: “Onaj koji je dao smrt i život da bi iskušao koji od vas će bolje postupati; – On je Silni, Onaj koji prašta.” (El-Mulk, 2) Kada ne bi postojalo zlo ili mogućnost da se zlo čini, iskušenje ne bi bilo moguće, jer postojalo bi samo dobro i drugog izbora ne bi bilo. Postojanje zla također je neophodno da bi se prepoznalo dobro, jer stvari se prepoznaju po suprotnosti. Uz to, čovjek će uložiti trud u borbi protiv zla, na osnovu kojeg će potvrditi svoju iskrenost u vjeri, a ljudi će se podijeliti na Allahovu skupinu i šejtanovu skupinu.
S obzirom na to da je život na Zemlji “ispitni poligon”, na njemu postoje mnoge prepreke od kojih su zlo i nepravda, a ostvarenje potpune pravde i uništenje zla, Uzvišeni Allah odložio je za budući, vječni život. Na ovom svijetu Uzvišeni Allah daje vremena zlikovcima i nevjernicima, ali ne zaboravlja njihova djela. Rekao je: “A ti nikako ne misli da Allah ne motri na ono što rade nevjernici! On im samo pušta do Dana kada će im oči ostati otvorene.” (Ibrahim, 42)
Vjernik je ubijeđen da je Allah znan i pravedan, da sve što čini i stvara ima svoj cilj, svejedno prepoznao mudrost Allahove odredbe ili ne. Stoga je vjernik predan Allahu, prihvata Njegovu odredbu i o Njemu lijepo misli, dok nevjernik sumnja, poriče, suprotstavlja se Allahovoj odredbi i o Allahu loše misli.
Odgovorio: Dr. Hakija Kanurić
Vidi manjeDa li je validan namaz klanjan na isteku njegovog vremena?
Namazi obavljeni na takav način ne smatraju se propuštenim namazima, jer ko uspije klanjati jedan rekat nekog namaza prije nego što nastupi namasko vrijeme drugog namaza, računa se da je obavio taj namaz. Dokaz za to jeste hadis muttefekun alejhi (Buhari, 580, i Muslim, 1401) koji se prenosi od Ebuviše
Namazi obavljeni na takav način ne smatraju se propuštenim namazima, jer ko uspije klanjati jedan rekat nekog namaza prije nego što nastupi namasko vrijeme drugog namaza, računa se da je obavio taj namaz. Dokaz za to jeste hadis muttefekun alejhi (Buhari, 580, i Muslim, 1401) koji se prenosi od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, a u kojem se navodi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ko prispije na jedan rekat nekog namaza, prispio je na namaz.” Prema tome, nisi dužna naklanjati namaze. Ve billahi tevfik!
Odgovorio: Dr. Hakija Kanurić
Vidi manjeDa li je dozvoljeno, uz primanje socijale, raditi na crno u svrhu prikupljanja sredstava za odlazak na hadž?
Zahvala pripada Allahu, Gospodaru svjetova, i neka su salavati i selami na Allahovog poslanika Muhammeda, na njegovu porodicu, ashabe i sve Allahove dobre robove. Hadž je dužan obaviti samo onaj musliman koji za to ima mogućnost. Rekao je Svemogući Allah: “Hodočastiti Hram dužan je, Allaha radi, svaviše
Zahvala pripada Allahu, Gospodaru svjetova, i neka su salavati i selami na Allahovog poslanika Muhammeda, na njegovu porodicu, ashabe i sve Allahove dobre robove. Hadž je dužan obaviti samo onaj musliman koji za to ima mogućnost. Rekao je Svemogući Allah: “Hodočastiti Hram dužan je, Allaha radi, svaki onaj koji je u mogućnosti.” (Ali Imran, 97)
Onaj ko nije u mogućnosti obaviti hadž, a to iskreno želi, Allah će ga nagraditi za njegovu namjeru. Rekao je Resulullah, sallallahu alejhi ve sellem, kada se približio Medini vraćajući se iz pohoda na Tebuk: “Doista u Medini ima ljudi, nikuda niste hodili, niti ste ijednu dolinu pregazili, a da nisu bili s vama!” Prisutni su upitali: “Allahov Poslaniče, a cijelo su vrijeme u Medini?” “U Medini su, opravdano su izostali.” (Buhari, br. 4423, i Muslim, br. 5041) Dakle, za iskren nijet se već ima nagrada i nije potrebno, kako bi se otišlo na hadž, zapadati u sumnjive stvari, kao što je rad na crno uz primanje socijale, jer to zemlja koja vam daje socijalu zabranjuje, a sve što nije u suprotnosti sa šerijatom, i ima za cilj uspostavljanje pravde i donosi korist, treba se poštovati, u što spadaju i uvjeti dobivanja socijalne pomoći.
Dakle, onome ko je u mogućnosti preče je da se osloni na vlastitu zaradu, jer “gornja ruka (ona koja daje) bolja je od donje (ona koja uzima)!”, kao što je rekao Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem (Buhari, br. 1427, i Muslim br. 2432), i, također je rekao: “Niko nikada nije jeo bolju hranu od hrane koju zaradi svojim rukama, i doista je Allahov poslanik Davud, alejhis-selam, jeo od onoga što je zarađivao svojim rukama.” (Buhari, br. 2072) Uzvišeni Allah najbolje zna!
Odgovorio: Dr. Hakija Kanurić
Preuzeto sa stranice http://www.minber.ba
Vidi manje