Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Obilježavanje kaburova i pisanje po nišanima
Alejkumusselam.Odgovor na ovo pitanje zahtijeva da se navedu dvije mes’ele: prva – propis označavanja kabura i druga – propis pisanja na kaburu. Po pitanju označavanja kabura postoje tri mišljenja učenjaka: Prvo – da je mekruh stavljati bilo koji znak na kaburu. Ovo je stav hanefijskog mezheba. Drugviše
Alejkumusselam.Odgovor na ovo pitanje zahtijeva da se navedu dvije mes’ele:
prva – propis označavanja kabura i druga – propis pisanja na kaburu.
Po pitanju označavanja kabura postoje tri mišljenja učenjaka:
Prvo – da je mekruh stavljati bilo koji znak na kaburu. Ovo je stav hanefijskog mezheba.
Drugo – da je dozvoljeno označiti kabur kamenom, drvetom ili sličnim. A ovo je stav malikijskog mezheba, mišljenje unutar hanefijskog mezheba i jedan od dva rivajeta hanbelijskog mezheba.
Treće – da je mustehab označiti kabur tako što će se staviti uspravljeni kamen, drvo ili slično gdje je glava mejjita. Ovo je stav šafijskog mezheba i drugi rivajet hanbelijskog mezheba.
Pošto prva dva stava učenjaka ne dokazuju svoj stav nekim šerijatskim tekstom a zagovarači trećeg stava imaju hadis na kojeg se oslanjaju njihov stav je najbliži ispravnom. Ili preciznije rečeno, dozvoljeno je ili mustehab je da se kabur umrlog označi kamenom, drvetom ili sličnim iznad glave mejjita.
A hadis sa kojim se dokazuje dozvoljenost i pohvaljenost označavanja kabura je hadis kojeg bilježe Ebu Davud i Ibn Madže, da je prilikom ukopavanja Osmana ibn M’azuna, radijallahu anhu, Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, naredio da se njegov kabur označi sa kamenom koji će se staviti iznad njegove glave pri čemu je i on sam učestvovao, a zatim je rekao: “Da označim sa njim (kamenom) kabur moga brata i da ukopavam kod njega one koji umru iz moje porodice”. Ovaj hadis su ocijenili vjerodostojnim Zehebi, El-Busiri i Albani, a dobrim Iraki i Ibn Hadžer.
Takođe, bilježi Ibn Madže od Enesa, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, označio kabur Osmana ibn Maz’una kamenom. Hadis je ocijenio dobrim El-Busiri a vjerodostojnim Albani, dok su ga slabim ocijenili Ibn Hadžer i Ibn Ebi Hatim zbog slabosti ravije Kesir ibn Zejda.
Prema tome, nema sumnje da su ova dva hadisa dovoljan argument za propisanost označavanja kabura kamenom, drvetom ili sličnim kako bi se znalo gdje je ukopana osoba i da bi se pored nje ukopavali ostali članovi porodice, baš onako kako je to spomenuto u hadisu.
A što se tiče pisanja na onome čime se označi kabur (kamenu ili drvetu), takođe i oko tog pitanja ima razilaženja među učenjacima.
Prvi stav učenjaka je da je dozvoljeno pisanje ako za tim ima potrebe, a bez opravdanog razloga ne treba pisati. Ovo je stav nekih učenjaka hanefijskog mezheba kao i učenjaka zahirijskog mezheba a odabrali su ga od savremenih učenjaka šejh Abdurrahman Es-S’adi, šejh Albani i Šuajb Arnaut. Kaže Ibn Hazm: “Kada bi se uklesalo njegovo ime na kamenu, za nas to nije pokuđeno” (El-Muhalla, 5/133).
Oni dokazuju svoj stav sljedećim argumentima:
Prvi – da je pisanje imena na kaburu praktični idžma’ muslimana, tj. da je to praksa muslimana. Muhaddis Hakim, nakon što je naveo hadis u kojem je došla zabrana pisanja na kaburu, rekao je sljedeće: “Ovi senedi su vjerodostojni a ne radi se po njima, jer se pisalo na kaburovima imama (učenjaka) muslimana od Istoka do Zapada, a to je praksa koju je uzeo halef (zadnje generacije) od selefa (prve generacije)” (El-Mustedrek, 1/525).
Komentar: Da je ovo praktični idžma’ to je samo tvrdnja za koju nema dokaza, nego ispravno je da većina učenjaka smatra pokuđenim pisanje na kaburu. A dovoljno je kao odgovor na riječi Hakima ono što mu je Zehebi odgovorio: “To što si rekao je besmisleno, ne znamo ashaba koji je tako nešto uradio, nego su to uveli neki tabi’ini i oni poslije njih a nije do njih došla zabrana” (Telhisul-mustedrek, 1/525).
Drugi – jer ima potrebe za pisanjem imena kako bi se znalo ko je ukopan u njemu i da analogno tome što je propisano označiti kabur kamenom, drvetom i sličnim, nema smetnje da se on označi pisanjem imena umrlog, pogotovu ako su to evlije i dobri ljudi, kao što to navodi Hejtemi i Remli od šafijskih učenjaka.
Komentar: Ako se za potrebom pisanja misli na potrebu označavanja kabura dovoljno je da se označi kamenom i sličnom kao što je došlo u hadisu. A ako se pod potrebom misli da se naznači koja osoba je u njemu ukopana onda je takođe dovoljno da se sa različitim oblikom ili veličinom kamena, drveta i sličnog označi kabur.
A što se tiče analogije pisanja imena na dozvolu obilježavanja kamenom, onda je ova analogija oprečna tekstu hadisa u kojem je došla zabrana pisanja. Treba naglasiti da sa ovim dokazuju obožavaoci kaburova i sufije koji i jesu uveli u praksu i izmislili sve ono zabranjeno što danas muslimani rade oko kaburova.
Drugi stav učenjaka je da je mekruh pisati na kaburovima. Ovo je stav velike većine učenjaka ovog Ummeta, na njemu su Ebu Jusuf i Muhammed ibn Hasan od hanefija, i on je mezheb malikija, šafija i hanabila.
Oni svoj stav dokazuju sljedećim dokazima:
Prvi – hadis od Džabira, radijallahu anhu, u kojem on kaže: “Zabranio je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, da se izgrađuje na kaburovima, da se piše na njima i da se gaze”. Ovaj hadis sa ovim dodatkom da “da se piše na njima” bilježe Ebu Davud, Tirmizi, Nesai i Hakim, a osnov hadisa bilježi Muslim. Ovaj dodatak ocijenili su vjerodostojnim Tirmizi, Hakim i Albani. Dok je u rivajetu Ibn Madže došlo: “Zabranio je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, da se bilo šta piše na kaburu”. Nema sumnje da ovaj tekst hadisa presuđuje po ovoj temi.
Drugi – da pisanje na kaburovima nije bila praksa selefa ovog Ummeta, počev od ashaba pa na dalje, i nije prenešeno ni od jednog ashaba da je na njegovom kaburu nešto napisano.
Treći stav učenjaka je da je zabranjeno pisanje na kaburovima svejedno bilo to ime ili nešto drugo. Na ovom stavu su Ibnul-Hadž od malikija, Ševkani, Bin Baz, Salih Fevzan, Abdullah Eba Betin i mnogi drugi. Njihov je argument je vanjsko značenje hadisa da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, da se piše na kaburovima.
Odabrano mišljenje po ovom pitanju, a Allah zna najbolje, je u najmanju ruku pokuđenost svejedno bilo potrebe ili ne, a da je najbliže da je to zabranjeno. Jer argumenti zabrane su jači, naime u hadisu je došla jasna zabrana pisanja na kaburovima, a pisanje imena nije bila praksa ashaba, niti mnogih tabi’ina.
Prema tome, nema smetnje da se kabur obilježi kamenom (nišanom), drvetom i sličnim ali bez pisanja imena ili bilo čega drugog. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
Propuštanje namaza radi posla
Zahvala pripada Uzivšenom Allahu, dželle še’nuh, i neka je Salavat i Selam na Allahovog Poslanika, njegovu časnu porodicu i plemenite ashabe. Uzvišeni Allah, azze ve dželle, učinio je namaz nerazdvojnom vezom između Sebe i Svojih robova, i propisao njegovo obavljane u tačno određenim vremenima: “… jviše
Zahvala pripada Uzivšenom Allahu, dželle še’nuh, i neka je Salavat i Selam na Allahovog Poslanika, njegovu časnu porodicu i plemenite ashabe.
Uzvišeni Allah, azze ve dželle, učinio je namaz nerazdvojnom vezom između Sebe i Svojih robova, i propisao njegovo obavljane u tačno određenim vremenima: “… jer vjernicima je, doista, propisano da u određeno vrijeme namaz obavljaju.” (Prijevod značenja, En-Nisa, 103) Redovno obavljanje namaza u njegovim vremenima je od osobina iskrenih i pravih vjernika: “Ono što žele – vjernici će postići, oni koji namaz svoj ponizno obavljaju, … i koji namaze svoje na vrijeme obavljaju, – oni su dostojni nasljednici, koji će džennet naslijediti, oni će u njemu vječno boraviti.” (Prijevod značenja, El-Mu’minun, 1-11)
“Čovjek je, uistinu, stvoren malodušan: kada ga nevolja snađe – brižan je, a kada mu je dobro – nepristupačan je, osim vjernika, koji namaze svoje budu na vrijeme obavljali, … i oni koji namaze svoje budu revnosno obavljali – oni će u džennetskim bašćama biti počašćeni.” (Prijevod značenja, El-Me’aridž, 19-35)
Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, učinio je obavljanje pet dnevnih namaza jednim od temelja islama, pa kaže u hadisu kojeg prenosi Ibn-Omer, radijallahu anhuma: “Islam je sagrađen na pet temelja: svjedočenju da nema drugog Boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, obavljanju namaza, izdvajanju zekata, obavljanju hadždža i postu mjeseca ramazana.” Hadis su zabilježili Buhari i Muslim.
Ibn-Abbas, radijallahu anhuma, prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, Mu’azu, kada ga je slao u Jemen, rekao: “Doista sada ideš u narod koji su od ehlu-kitabija (sljedbenika prijašnjih knjiga Tevrata i Indžila), pa neka prvo čemu ćeš ih pozvati bude da Allahu ispovijedaju tevhid – jednoću, pa ukoliko ti se u tome pokore obavijesti ih da im je Allah učinio obaveznim pet namaza u toku svakog dana i noći, pa ako budu klanjali obavijesti ih da im je Allah učinio obaveznim zekat na imetak koji se uzima od njihovih bogataša i dijeli njihovoj sirotinji, pa ako pristanu na to uzmi od njih ali kloni se njihovog najboljeg i najplemenitijeg imetka.” Hadis su zabilježili Buhari i Muslim, a ovo je jedna od Buharijevih verzija hadisa.
Iz tog razloga, neopravdano odgađanje namaza izvan njegovog propisanog vremena je jedan od najvećih grijeha kod Uzvišenog Allaha, dželle še’nuh. Allah, Uzvišeni, rekao je: “A njih smjeniše zli potomci, koji namaz zapostaviše i za požudama pođoše; oni će sigurno zlo proći.” (Prijevod značenja, Merjem, 59)
Imam Evza’i, rahimehullah, prenosi od Musaa b. Sulejmana, a on od Kasima b. Muhajmere, rahimehullah, da je citirao ovaj ajet i rekao: “Tj. nisu obavljali namaz u njegovom vremenu, a da su ga u potpunosti ostavili to bi bilo nevjerstvo.” Ovu predaju su zabilježili Taberi i Ebu-Nu’ajm.
Prenosi se da je Omer b. Abdul-Aziz, rahimehullah, proučio ajet: “A njih smjeniše zli potomci, koji namaz zapostaviše i za požudama pođoše; oni će sigurno zlo proći.“, i zatim rekao: “Nisu zapostavili namaz tako što su ga ostavljali, nego su zapostavili namasko vrijeme.” Predaju su zabilježili Ibn Ebi-Hatim, Taberi i drugi. (Vidi: Tefsir Ibn-Kesir, 5/240).
Allah, azze ve dželle, rekao je: “A teško onima koji, kada molitvu obavljaju, molitvu svoju kako treba ne izvršavaju …” (Prijevod značenja, El-Ma’un, 4-5)
Mus’ab, sin Sa’da b. Ebi-Vekkasa, radijallahu anhu, upitao je svoga oca: “O, babuka moj! Jesi li pročitao Allahove riječi: ‘… koji molitvu svoju kako treba ne izvršavaju.‘. Ko od nas ne pogriješi i zaboravi u namazu? Kome od nas misli ne lutaju u namazu? Na to je Sa’d, radijallahu anhu, odgovorio: ‘Ne misli se na to, nego na nemarnost prema namaskim vremenima.‘” Predaju su zbilježili Ibn-Džerir, rahimehullah, u Tefsiru i drugi.
Istaknuti učenjak Ibn-Kajjim el-Dževzijje, rahimehullah, rekao je: “Ne razilaze se muslimani da je namjerno ostavljanje obaveznog namaza ogromna nepokornost prema Allahu i jedan od najvećih velikih grijeha. Grijeh takvog je veći kod Allaha od namjernog ubistva, otimanja imetka, zinaluka, krađe i pijenja alkohola. On je izložen Allahovoj kazni, srdžbi i poniženju i na dunjaluku i na ahiretu.” (Kitabus-sala, str. 5)
Odgađanje namaza radi posla, gostiju, kupoprodaje i sl. je zabranjeno i ti se razlozi ne smatraju opravdanim razlozima za izostavljanje namaza u njegovo propisano vrijeme. Allah, azze ve dželle, rekao je: “Međusobno se potpomažite u dobročinstvu i bogobojaznosti, a nemojte se potpomagati u grijehu i neprijateljstvu; i bojte se Allaha, jer Allah strašno kažnjava.” (Prijevod značenja, El-Maide, 3)
Naprotiv, čak i bolest nije opravdan razlog za njegovo izostavljanje, jer je Uzvišeni Allah, dželle še’nuh, olakšao bolesnicima, koji nisu u stanju da obave namaz u stojećem položaju, da ga obave onako kako su u stanju: sjedeći, ležeći, u mislima itd. Od Imrana b. Husajna, radijallahu anhuma, prenosi se da je rekao: “Imao sam hemoroide, pa sam pitao Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem, o namazu. Rekao mi je: ‘Klanjaj stojeći, ako ne možeš, onda sjedeći, a ako ne možeš ni to, onda na boku.‘” Hadis je zabilježio Buhari.
Također, ni onima koji su u ratu i na prvim ratnim linijama nije dozvoljeno odgađanje namaza, nego, naređen im je namaz u strahu koji ima svoje svojstvo obavljanja. Rekao je Allah: “Kada ti budeš među njima i kad odlučiš da zajedno sa njima obaviš namaz, neka jedni s tobom namaz obavljaju i neka svoje oružje uzmu; i dok budete obavljali namaz, neka drugi budu iza vas, a onda neka dođu oni koji još nisu obavili namaz pa neka i oni obave namaz s tobom, ali neka drže oružje svoje i neka budu oprezni. Nevjernici bi jedva dočekali da oslabi pažnja vaša prema oružju i oruđu vašem, pa svi odjednom na vas navale. A ako vam bude smetala kiša ili ako bolesni budete, nije vam grijeh da oružje svoje odložite, samo oprezni budite. Allah je nevjernicima pripremio sramnu patnju. A kada namaz završite, Allaha spominjite, i stojeći, i sjedeći, i ležeći. A u bezbjednosti obavljajte namaz u potpunosti, jer vjernicima je propisano da u određeno vrijeme namaz obavljaju.” (Prijevod značenja, En-Nisa, 102-103)
Musliman je obavezan da stavi Allahove, dželle še’nuh, naredbe i naredbe Njegovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, na prvo mjesto i ispred svega. Allah, Uzvišeni, naš Gospodar, naređuje nam da obavimo namaz u njegovo vrijeme, a ta osoba, da nas Allah sve uputi na Pravi put, daje prednost poslu, direktoru, poslodavcu, imetku i sl. Najmanje što možemo reći za takvoga da je veliki grješnik, na rubu propasti i izložen Allahovoj nesnosnoj i bolnoj kazni.
Zatim, islamski učenjaci razilaze se o neopravdano izostavljenom namazu, da li je – uz iskreno pokajanje – propisano taj namaz naklanjati ili je njegovo naklanjavanje nepropisano, isto kao što je nepropisano njegovo obavljanje prije nastupa namaskog vremena.
Imami Ebu-Hanife, Malik, Šafija, Ahmed i većina islamskih učenjaka (neki spominju i konsenzus, ali je nepotvrđen kao što kaže Hafiz Ibn Redžeb) bili su na stavu da je obaveza taj namaz naklanjati, ali, to naklanjavanje neće mu umanjiti grijeh kojeg je počinio radi ispuštanja namaza. Takav je izložen Allahovoj žestokoj kazni, osim da mu oprosti.
Dok, skupina učenjaka iz odabranih generacija i onih posle njih, smatrali su da onome koji izostavi namaz bez šerijatskog opravdanja nije propisano naklanjavanje, jer za to ne postoji vjerodostojan i jasan dokaz, i u tome nema nikakve koristi. Namasko vrijeme je isteklo i namaz obavljen u drugom vremenu smatra se pogrešnim, upravo kao i njegovo obavljanje prije nastupa dotičnog namaskog vremena. Nego, ta osoba je obavezna da se pokaje Allahu, iskreno, i da obavlja što više dobrovoljnih namaza kako bi, barem djelimično, nadoknadila svoj veliki prijestup.
Taj stav se prenosi od nekolicine ashaba Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i tabi’ina – kao što spominje Ibnul-Kajjim – od kojih su: Ebu Bekr, Omer, Ibn-Omer, Sa’d b. Ebi-Vekkas, Selman el-Farisi, Ibn-Mes’ud, Kasim b. Muhammed, Ibn-Sirin, Mutarrif b. Abdullah, Omer b. Abdul-Aziz i drugi. (Vidi: Kitabus-sala, str. 123-141)
Imam Muhammed b. Nasr el-Mervezi, rahimehullah, zabilježio je vjerodostojnim lancem prenosilaca od Hasana el-Basrija, rahimehullah, da je rekao: “Ako čovjek namjerno ispusti jedan obavezni namaz, neće ga naklanjavati.” (Ta’zimu kadris-sala, 2/1000)
Hafiz Ibn-Redžeb, rahimehullah, rekao je: “Nepoznato je da je neko od ashaba smatrao obaveznim naklanjavanje namjerno propuštenih namaza. Naprotiv, nisam našao čak ni od tabi’na jasan govor o tome, osim što se prenosi od En-Nehaija.” (Vidi: Fethul-Bari, 3/358) Ovo mišljenje odabrali su Imam Humejdi, Ibn-Hazm, Šejhul-islam Ibn-Tejmijje, Hafiz Ibn-Redžeb i uvaženi šejh Ibn-Usejmin, rahimehumullah.
Neki od islamskih učenjaka, iako ne smatramo to mišljenje najispravnijim, smatrali su čak da je osoba koja ispusti jedan obavezni namaz, namjerno i svjesno, – dok prođe njegovo vrijeme – počinila nevjerstvo tim činom. Taj stav se prenosi od Hasana el-Basrija, Ishaka b. Rahuje, Ahmeda b. Hanbela (po jednom rivajetu), Šafije (po jednom rivajetu) i drugih, i taj stav je odabrao i preferirao uvaženi šejh Abdul-Aziz b. Baz, rahimehullah.
Znači, namaz je obaveza obaviti u njegovo propisano vrijeme i nije dozvoljeno njegovo odgađanje, osim onaj koji bude u stanju besvijesti (koma, san i sl.) ili onaj koji je u zaboravu. Takvi su obavezni obaviti ga kada se osvijeste i sjete. Putniku je dozvoljeno da spoji dva namaza (tj. podne i ikindiju, i akšam i jaciju, u prvo ili drugo vrijeme), također, to je dozvoljeno i pri jakoj kiši, velikom strahu, žestokoj hladnoći i sl.
Ali, postavlja se pitanje: da li je dozvoljeno osobama u situacijama spomenutim u pitanju (kao posao, školovanje i sl.) također da spajaju namaze? Prije svega, islamski učenjaci jednoglasni su da je zabranjeno klanjati dnevne namaze nakon zalaska Sunca, noćne namaze nakon nastupa zore i sabah nakon izlaska Sunca.
Šejhul-islam Ibn-Tejmijje, rahimehullah, rekao je: “Nije dozvoljeno nikome da odgodi namaze koji se obavljaju danju i klanja ih u noći, niti noćne namaze i klanja ih po danu. To nije dozvoljeno radi bilo kojeg posla, kao žetva, prikupljanje plodova i drugi zanati. Nije dozvoljeno ni radi dženabeta, ili nedžaseta (nečistoće), ili lova, ili igranja i razonode, ili služenja učitelju i profesoru, ili bilo čega drugog. Naprotiv, svi muslimani su složni i jednoglasni da je obaveza klanjati podne i ikindiju po danu i sabah prije izlaska Sunca. Zabranjeno je ostaviti obavljanje namaza radi nekog od zanata, ili radi razonode, ili nekog drugog posla. Nema pravo vladar da zabrani svome robu, niti zakupnik onome koga je zakupio, da obavljaju namaze u njihovim vremenima.” (Medžmu’ul-fetava, 28/22)
Također, osnova je da je zabranjeno spajati namaze u normalnim uvjetima i okolnostima, osim radi šerijatski validnih razloga (kao putovanje, jaka kiša, žestok vjetar i sl.). Uvaženi šejh Ibn-Baz, rahimehullah, upitan je: “Da li je dozvoljeno spajanje namaza onome ko je kod kuće (tj. nije putnik) radi posla?”, pa je odgovorio: “To mu nije dopušteno, nego će klanjati svaki namaz u njegovom vremenu …” Na drugom mjestu kaže: “… i nije ti dozvoljeno da se pokoravaš nekome u nepokornosti Allahu.” (Fetava Nurun aled-derb, 13/112).
Neki od savremenih učenjaka – kao šejh Ibn-Usjemin, Abdur-Rahman el-Berrak, Abdullah el-Fevzan i drugi – dozvolili su osobi koja nailazi na velike poteškoće i jasne štete (tj. stvarne poteškoće i štete a ne zamišljene i djelimične) u obavljanju podne namaza u njegovom vremenu, kao npr. radi školovanja (ako bi napustila čas bila bi suspendovana ili ne bi prošla na datom predmetu i sl.) ili radnog mjesta (ako bi izašla sa posla izgubila bi posao i radi toga gladovala danima i ostala bez krova nad glavom, zato što je podstanar i mjesečno plaća kiriju, i sl. tome), da spoji podne i ikindiju namaz, svejedno u podnevskom ili ikindijskom vremenu.
Dokaz za to je predaja Ibn-Abbasa, radijallahu anhuma, koji kaže: “Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, spojio je podne i ikindiju, i akšam i jaciju, u Medini, i to nije uradio povodom kiše, niti straha.” Kada je Ibn-Abbas, radijallahu anhuma, upitan o povodu toga, rekao je: “Nije htio da oteža svome ummetu!” Predaju je zabilježio Imam Muslim (705). (Vidi: Medžmu’ul-ferava Ibn-Usejmin, 12/216).
Šejhul-islam Ibn-Tejmijje, rahimehullah, rekao je: “Najpopustljiviji od svih mezheba po pitanju spajanja namaza je mezheb Imama Ahmeda, koji je spomenuo da je dozvoljeno spajanje radi poteškoće i posla, radi hadisa koji se prenosi u tom kontekstu.” (Medžmu’ul-fetava, 24/28)
Upitao sam uvaženog šejha Abdullaha b. Saliha el-Fevzana, hafizehullah, o osobi koja u nevjerničkim državama radi posla ne može da obavlja podne namaz, i ako bi izgubila posao naišla bi na velike poteškoće (njegova porodica bila bi izložena gladovanju, ne bi bio u stanju da plaća mjesečnu kiriju za stanovanje, dadžbine i sl.), da li joj je dozvoljeno da spaja podne i ikindiju, pa je odgovorio: “Osnova je da nije dozvoljeno spajanje namaza kada čovjek nije na putovanju, osim radi potrebe – kao što je pojasnio Šejhul-islam Ibn-Tejmijje -, a spomenuta situacija je, bez imalo sumnje, potreba, čak i nužda, tako da joj je dozvoljeno da spaja namaze, ali pod uslovima:
prvi: da je dao sve od sebe da se izbori za obavljanje namaza dok je na poslu,
drugi: da bi gubljenjem posla zaista naišao na spomenute i sličene poteškoće,
treći: da je obavezan dati sve od sebe da nađe posao (da mu plata bude dovoljna za osnovne potrebe) na kojem je u stanju klanjati namaze u njihovim vremenima, pa ako nađe takav posao ili mu bude ponuđen a on odbije, zabranjeno mu je da dalje spaja namaze.”
Ukratko, po šejhu je dozvoljeno da spaja namaze samo privremeno, tj. ako mu je nužda da ima posao (nema drugih primanja) i nije u stanju da nađe bolje radno mjesto, a nije u mogućnosti da obavlja namaz u njegovo vrijeme dok je na poslu.
Zatim, bitno je napomenuti da većina našeg naroda boluje od kompleksa manje vrijednosti, tj. stide se što su muslimani i da klanjaju namaze na javnim mjestima, pa najčešće preuveličavaju stanje na poslu i pretstavljaju ga suprotno stvarnosti. Često se zna desiti da imaju predrasude prema poslovođama i da – sami od sebe – zaključe da im ne bi dozvolili da klanjaju i sl. U većini slučajeva, kao što se pokazalo u praksi, onaj ko je dostojanstven i ponosan što je musliman (nikoga se ne stidi kada je u pitanju vjera i drži se njenih principa), uz to da obavlja posao kvalitetno i odgovorno, nema problema sa šefovima kada je u pitanju obavljanje namaza. Naprotiv, takve poštuju više nego ostale radi principijelnosti. Allah, dželle še’nuh, najbolje zna.
Na pitanje odgovorio: Amir I. Smajić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
Višeženstvo
Ve alejkumus-Selamu ve rahmetullahi ve berekatuh! Zahvala pripada Uzivšenom Allahu, dželle še’nuh, i neka je Salavat i Selam na Allahovog Poslanika, njegovu časnu porodicu i plemenite ashabe. Uzvišeni Allah, azze ve dželle, rekao je: “… ženite sa onim ženama koje su vam dopuštene, sa po dvije, sa poviše
Ve alejkumus-Selamu ve rahmetullahi ve berekatuh!
Zahvala pripada Uzivšenom Allahu, dželle še’nuh, i neka je Salavat i Selam na Allahovog Poslanika, njegovu časnu porodicu i plemenite ashabe.
Uzvišeni Allah, azze ve dželle, rekao je: “… ženite sa onim ženama koje su vam dopuštene, sa po dvije, sa po tri i sa po četiri. A ako strahujete da nećete pravedni biti, onda samo sa jednom; ili – eto vam onih koje posjedujete. Tako ćete se najlakše nepravde sačuvati.” (Prijevod značenja, En-Nisa, 3)
Spomenuti ajet je jasan i nedvosmislen dokaz da je dozvoljeno muškarcima da budu u braku sa više od jedne žene, tj. sa dvije, tri ili četiri žene – shodno mogućnostima i potrebama, i na tome su jednoglasni svi islamski učenjaci.
Vaša konstatacija: “Čini mi se kako se u našem današnjem vremenu uveliko rasprostranilo pitanje vezano za ženidbu druge žene…“, je djelimično tačna – na žalost -, jer je i dalje samo teoretsko pitanje o kojem se piše i raspravlja, ali ga malo ima u praksi. Današnji muslimani, gotov da su ga izbrisali iz svojih života i totalno su neupoznati o njegovim propisima, vrlinama, koristima i td., nego se povode za nevjernicima, Allahovim neprijateljima i ženama u shvatanju tih i sličnih propisa. Da je u zadržavanju na jednoj ženi bogobojaznost, hajr i prosperitet, sigurno bi nas u tome pretekli oni koji su bili bolji od nas – ashabi i tabi’ini.
Se’id b. Džubejr, rahimehullah, kaže: “Ibn-Abbas, radijallahu anhuma, upitao me je: ‘Jesil se oženio?’ ‘Nisam!’ – odgovorio sam, na što je on rekao: ‘Pa oženi se, jer doista je najbolji u ovom ummetu onaj koji ima najviše žena.‘” Predaju je zabilježio Imam Buhari u Sahihu (5069) u “Poglavlju o mnoštvu žena”.
Na pitanje: “Da li je dozvoljeno muškarcu koji je dobrostojeći u materijalnom smislu, da oženi drugu ženu, ako prva žena ispunjava sve uslove?“, odgovor je lagan i jasan – naravno da je dozvoljeno. Ako takvom muškarcu nije dozvoljeno, pa kome je onda dozvoljeno?! Višeženstvo nije potreba kojoj se prilazi samo kada nužda zahtijeva, kao da mu je prva žena teško bolesna, ili je odsutan od kuće u dalekoj zemlji, ili želi da se brine o udovici i sl.
Čovjek ima pravo da oženi drugu, treću ili četvrtu ženu bez ikakvih posebnih povoda, tj. iz strastvenih nagona i sl. (što je dovoljan povod), pod uslovom da kod njega preovladava mišljenje da će biti pravedan, a o značenju pravednosti ćemo, inšallahu te’ala, drugom prilikom govoriti. Allah, azze ve dželle, iz Svoje mudrosti dopustio je muškarcima višeženstvo i ograničio ga na četiri žene, za razliku od perioda džahilijjeta (paganstva), kada su muškarci ženili više od četiri žene.
Ibn-Omer, radijallahu anhuma, prenosi da je Gajlan b. Seleme, radijallahu anhu, primio islam, a imao je deset žena koje su primile islam s njim, pa mu je naredio Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, da od njih odabere četiri. Hadis su zabilježili Ahmed, Tirmizi, Ibn-Hibban, Hakim i drugi, a islamski učenjaci su složni da se po njemu postupa, iako ima određene mahane u lancu prenosilaca.
Poligamija je sunnet Tvog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, koji kaže: “… i ženim se ženama, pa ko se okrene od mog sunneta, ne pripada meni.” Hadis su zabilježili Buhari i Muslim. Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u isto vrijeme imao je devet žena (taj broj bio je dopušten samo njemu, dok je za ostale granica četiri), a Allah, azze ve dželle, rekao je: “Vi u Allahovom Poslaniku imate divan uzor za onoga koji se nada Allahovoj milosti i nagradi na onom svijetu, i koji često Allaha spominje.” (Prijevod značenja, El-Ahzab, 21).
Njegove, sallallahu alejhi ve sellem, supruge bile su: Hadidža b. Huvejlid, Sevda b. Zem’a, Aiša b. Ebi Bekr, Hafsa b. Omer b. el-Hattab, Ummu Habiba b. Ebi Sufijan, Ummu Seleme b. Ebi Umejje, Zejneb b. Džahš, Zejneb b. Huzejme, Džuvejrija b. el-Haris, Safijja b. Hujejj i Mejmuna b. el-Haris. Devet od njih (sve osim Hadidže i Zejnebe b. Huzejme), radijallahu anhunne, bile su u njegovom, sallallahu alejhi ve sellem, posjedu u isto vrijeme. (Vidi: Muhtesar siretin-nebevijje od Abdul-Ganijja el-Makdisija, str. 105-116).
Višeženstvo je bio običaj i nekih od prijašnjih poslanika, alejhimus-selam, kao što se spominje za Sulejmana i njegovog oca Davuda, alejhimas-selam. Ebu Hurejre, radijallahu anhu, prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Sulejman b. Davud, alejhis-selam, jednom prilikom je kazao: ‘Doista ću večeras obići (tj. imati odnost sa) devedest supruga – u drugoj predaji stotinu a u trećoj sedamdeset -, i svaka od njih će roditi konjanika koji će se boriti na Allahovom putu!’ Jedan od njegovih prijatelja reče: “Inšallah!”, a on, alejhis-selam, ništa ne reče. Ni jedna od njih nije rodila, osim jedne, koja je rodila pola djeteta.” Zatim Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče: “Da je rekao inšallah, svi bi se borili na Allahovom putu!” Hadis su zabilježili Buhari i drugi.
Vehb b. Munebbih u El-Mubtede-u i Hakim u El-Mustedrek-u, rahimehumallahu, zabilježili su određene predaje u kojima se spominje da je Sulejman, alejhis-selam, imao hiljadu žena, a Allah najbolje zna. (Vidi: Fethul-Bari od Hafiza Ibn Hadžera, 6/561).
Uvaženi šejh Abdul-Aziz b. Baz, rahimehullah, rekao je: “Kada je u pitanju višeženstvo, osnova je da je propisano svakom onom koji je u mogućnosti i ne boji se za sebe da će biti nepravedan, zato što u višeženstvu ima mnogo koristi, kao čuvanje spolnog organa, njegova čednost i čednost žena koje je oženio, činjenje dobročinstva prema njima, mnoštvo potomstva, što ujedno znači povećavanje ummeta i mnoštvo onih koji će samo Allaha, Jedinog, obožavati…” (Vidi: El-Kelimat fi bejani mehasini te’addudiz-zevdžat, str. 23)
Imam ehli-sunneta Ahmed b. Hanbel, rahimehullah, rekao je: “Smatram, da u ovom vremenu čovjek treba da oženi četiri žene, kako bi sačuvao čednost.” (Vidi: Isti izvor, 24). A šta bi onda, rahimehullah, rekao za naše vrijeme!?
Kaže El-Kadi Ijjad, rahimehullah: “… a što se tiče ženidbe, ona je propisana u Šerijatu i u običajima. Doista, ženidba je dokaz potpunosti i muškosti, i još od davnina je zabilježeno da se ljudi ponose mnoštvom žena. Hvalisanje višeženstvom je običaj prethodnika, a u Šerijatu preneseni sunnet… Čak su i pobožnjaci među ashabima (zahidi, askete) bili poznati po mnoštvu žena i robinja.” (Eš-Šifa, 87-88).
Ostavljanje višeženstva podsjeća na zabludjelu sektu sufija (možda i kršćana prije njih), koji smatraju da je preče posvetiti se ibadetu nego baviti se ženidbom, što je suprotno stavu većine islamskih učenjaka. Razumnom čovjeku je dovoljno da razmisli koliko je samo koristi – dunjalučkih i ahiretskih – za čovjeka koji ima puno žena, a i za same te žene, i svaki govor je suvišan.
Ebu Umame, radijallahu anhu, prenosi da je Allahov Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ženite se, jer ću se ja, doista, ponositi sa vama pred drugim ummetima (narodima). Nemojte biti kao kršćanski pobožnjaci!” Hadis je zabilježio Bejheki, a Hafiz Ibn Hadžer ga je spomenuo u Fethul-Bariju bez prigovora.
Poznati ashab Mugire b. Šu’be, radijallahu anhu, oženio je oko 40 djevojaka iz Ebu-Sufijanove, radijallahu anhu, porodice. (Vidi: Sijeru e’alamil-nubela, 3/30).
Asim el-Ahvel prenosi od Bekr b. Abdullaha, a on od Mugire, radijallahu anhu, da je rekao: “Oženio sam, doista, devedeset ili više žena!” Imam Ibnul-Mubarek, rahimehullah, rekao je: “Mugire b. Šu’be, radijallahu anhu, uvijek je imao četiri žene, koje bi – nakon određenog vremena – sakupio na jedno mejsto i rekao im: ‘Entunne hasenatul-ehlak (vi ste lijepog ahlaka), tavilatul-e’anak (visokih vratova), lakinni redžulun mutallak (ali sam ja čovjek koji puno daje razvode), fe entunne et-tallak (pa ste sada sve razvedene)’.”
Ibn-Vehb prenosi od Imama Malika, rahimehullah, da je rekao: “Mugire, radijallahu anhu, bio je poznat po mnogo ženidbi, i imao je običaj reći: ‘Onaj ko ima jednu ženu, kada mu se razboli i on se razboli, kada dobije hajz i on dobije hajz, a onaj koji ima dvije žene je kao između dvije vatre.’ Zato je od odjednom ženio i razvodio četiri žene.”
Zubejr b. Avvam, radijallahu ahhu, – jedan od deseterice kojima je obećan Džennet – imao je čeiri žene, kako je zabilježio Buhari. Hafiz Ibn-Hadžer, rahimehullah, u komentaru ove predaje kaže: “… u njoj je dokaz da nije pokuđeno imati mnogo žena.” (Vidi: Fethul-Bari: 6/232).
Unuk Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, Hasan b. Ali, radijallahu anhuma, bio je poznat po mnoštvu ženidbi i razvoda. Spominje se da je za života oženio oko 70 žena, i rijetko kad je bio bez četiri žene u isto vrijeme. (Vidi: Sijeru e’alamin-nubela, 3/253, 261, 267) Neki spominju da taj broj dosteže i do devedeset. (Vidi: Tehzibul-kemal, 6/236).
Hafiz Ibn-Hadžer, rahimehullah, spominje zanimljiv podatak u biografiji ashabijike Selame bint Ma’kil el-Huza’ijje, radijallahu anha, da je njena majka Ummu Haridže bila u braku sa preko četrdeset muškaraca, i da su imali običaj da kažu za djevojku koja se brzo uda: “Udala se brzo poput Ummu Haridže!”. (Vidi: Isabe, 7/704).
Imam Nesa’i, rahimehullah, – autor Sunena – imao je četiri žene i dvije robinje. (Vidi: Tarih Ibn Kesir, 11/138). Spominje se da je Imam Hammad b. Seleme, rahimehullah, oženio sedamdeset žena i da mu niti jedna nije rodila dijete. (Vidi: Sijer, 7/451). Amr b. Merzuk el-Bahili, rahimehullah, (umro 224 h.g.) bio je upitan: “Da li je istina da si se oženio hiljadu puta?”, na što je odgovorio: “Ili više od toga!” (Vidi: Tarih Ibn Kesir, 10/291).
Imam Šafija, rahimehullah, kazao je za poznatog hafiza i imama Abdul-Melika b. Džurejdža, rahimehullah, da je stupio u mut’a brak sa devedest žena – da nas Allah sačuva – jer ga je smatrao ispravnim i validnim. (Vidi: Sijer, 6/333). (Nema sumnje da je njegov postupak neispravan i pogrešan, jer je mut’a brak zabranjen jasnim dokazima, ali su neki od učenjaka pogrešno shvatili oređene predaje ili do njih nije došla zabrana, da im se Allah smiluje i oprosti im grijehe).
Jedan od hanbelijskih pravnika Abdul-Mun’im el-Hanbeli, rahimehullah, (umro 596 h.g.) imao je 148 robinja. (Vidi: Et-Tadžul-mukelil, str. 79). Pozati karija (učač Kur’ana) Muhjiddin es-Sa’di, rahimehullah, bio je puno zauzet ženidbom, tako da je za života oženio oko 30 žena. Es-Semhudi, rahimehullah, jedan od poznatih muftija Medine, za njega se spominju čudne priče kada je u pitanju višeženstvo.
Hamza b. Abdullah en-Naširi, rahimehullah, – jedan od šafijskih učenjaka -, (umro 926 h.g.) koji je bio poznat po mnoštvu učenika, oženio je preko 100 djevica u toku života. Ibn-Nedždžar, rahimehullah, spominje za El-Bena’ija el-Bagdadija (umro 600 h.g.) da je bio u braku sa 90 žena. (Vidi: El-Vafi bil-vefejat, 5/83). Isti Ibn-Nedždžar, rahimehullah, (umro 599 h.g.) imao je 20 robinja, koje su bile među najljepšim ženama. (Vidi: Tarih Ibn Kesir, 13/34).
Jedan od hanefijskih pravnika, Ahmed b. Isma’il et-Tebrizi, rahimehullah, bio je poznat po ženidbi i razvodima. (Vidi: Ed-Davul-lami’a, 1/241-242). Mubarek b. Kamil el-Bagdadi el-Hanbeli, rahimehullah, – poznati muhaddis (umro 543 h.g.) – mnogo puta se ženio i imao je puno djece. (Vidi: Lisanul-mizan, 5/11-12). Šejh Abdul-Kadir el-Džejlani, rahimehullah, – poznati pobožnjak (umro 561 h.g.) – imao je 49 djece. (Vidi: Šezurat, 4/202).
Od onih koji su imali četiri žene je i šejh Ebu Omer Muhammed b. Ahmed b. Kudame el-Magdisi el-Hanbeli (umro 607 h.g.). (Vidi: Es-Sijer, 22/9). Hanbeliski učenjak Ibrahim b. Abdul-Vahid el-Džema’ili (umro 614 h.g.) imao je također četiri žene. (Vidi: Isti izvor, 22/52). Ibnul-Hamra, rahimehullah, glavni hanefijski šejh u Damasku u svoje vrijeme (umro 994 h.g.), bio je poznat po mnoštvu ženidbi. (Vidi: Ed-Davul-lami’a, 10/39). Poznati fekih i pobožnjak Abdus-Selam b. el-Mutahhir el-Hulli (umro 632 h.g.) imao je oko 20 robinja. (Vidi: Tarih Ibn Kesir, 13/137).
Imam i hafiz Ibn Dekik el-‘Id, rahimehullah, jedan od najpoznatijih imama u ummetu (umro 702 h.g.), imao je mnogo robinja. (Vidi: El-Vafi, 4/194).
Od čudnih slučajeva – kojeg prenose hafizi Ibnul-Dževzi i Ibn Kesir – je Muhammed b. et-Tajjib es-Sabbag (umro 423 h.g.), za kojeg se spominje da je oženio 900 žena, a Allah najbolje zna da li je istina. (Vidi: El-Mutezam, 8/71; Tarih Ibn Kesir, 12/38).
Ahmed b. Mervan – jedan od emevijskih kraljeva (umro 454 h.g.) – imao je 365 robinja. Svaku noć se osamljivao sa jednom od njih. (Vidi: Es-Sijer, 18/118).
Hafiz Ibn-Hadžer, rahimehullah, spominje da je Abdul-Latif es-Subki (umro 788 h.g.) – sestrić Tekijuddina es-Subkija, poznatog šafijskog učenjaka – imao mnogo robinja, čak se spominje da je za života posjedovao preko 1000 robinja. (Vidi: Inbaul-Gumr, 2/237). (Detaljnije se vratiti na djelo El-Uzzab od šejha Bekr Ebu Zejda, rahimehullah, str. 203-230).
U današnje vrijeme, mnogi od velikih učenjaka u ummetu imali su i imaju više žena, kao šejh Ibn-Baz, Albani, Salih el-Fevzan, Abdul-Muhisn el-Abbad i dr. Spomenuti primjeri ispravnih prethodnika i islamskih učenjaka nam samo pokazuju da je višeženstvo bila normalna pojava među njima i da nisu od toga pravili “bauk” niti su ga smtrali “kriminalom” i sl. Naprotiv, oni su se bojali Allaha, dželle še’nuh, više od ostalih, kao što Uzvišeni kaže: “A Allaha se boje od robova Njegovih – učeni.” (Prijevod značenja, Fatir, 28). Iako ne možemo reći da su svi spomenuti primjeri ispravni, jer, najbolja uputa je uputa Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, a svima nam je poznato kako je živio Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, i kako se ophodio sa svojim suprugama.
Mnogi od braće se poigravaju sa propisima višeženstva, pa, ili se ožene, a znaju da nemaju uslova za izdržavanje, pa na kraju razvedu jednu od žena (pretežno drugu jer je prva uvijek stabilna), ili ne ispunjavaju prava prema ženama, ili čine prema jednoj od žena jasnu nepravdu i sl. Na drugoj strani, imamo žene za koje ne postoji pravedan muškarac. Šta god da uradi on je nepravedan, čemu je uzrok brkanje propisa, neznanje, pogrešno shvatanje pravednosti i td. Istina je sredina između dvije zablude.
Vaša riječi: “Ako se brat povede za skrbnistvom te druge žene, žasto ne uzme (pošto je danas moguće) žiro-račun i ne uplaćuje toj sestri mjesečno određen iznos…” – su razočarujuće. Ja Vama postavljam isto pitanje: “Zašto taj brat ne razvede prvu ženu, otvori joj žiro-račun i mjesečno uplaćuje pomoć, a oženi tu drugu ženu pa s njom živi sretno?” Kako ste zadovoljni svojoj sestri muslimanki sa onim što niste zadovoljni sami sebi? Zar te sestre ne zaslužuju da imaju muškarce pored sebe – a one koje su udate znaju šta to znači – kao i druge žene. Kada ćemo jednom početi zdravo razmišljati, bez pristrasnosti.
Zatim, pitali ste da li je dozvoljeno ženi da traži razvod tim povodom? Odgovor je, da je ženi haram da traži razvod radi toga, jer se ne smatra validnim razlogom za traženje razvoda, osim ako je žena pri sklapanju bračnog ugovora uslovila da ne smije da se ženi, onda joj je – po ispravnijem mišljenju – to dozvoljeno.
Sestra, kojoj drugi brak njenog muža prestavlja veliko iskušenje, obavezna je da se strpi i da zna da je hajr u onome što joj je Allah, dželle še’nuh, odredio. Nekada čovjek misli da je nešto loše po njega – a ono je dobro, a nekada misli da je dobro – a ono je loše. Možda upravo drugi brak njenog muža bude uzrokom da je Allah sačuva mnogih belaja i iskušenja, da je Allah uputi, nagradi, otvori joj vrata znanja i pokornosti i sl.
Zasigurno su žene Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i njegovih ashaba, radijallahu anhum, bile nabolje i najbogobojaznije žene pod nebeskim svodom, ali, i one su imale ista iskušenja. Nisu smatrale sebe manje bitnim i vrijednim zato što su njihovi muževi u braku sa drugim ženama, naprotiv, potpomagale su se međusobno na dobročinstvu, bogobojaznosti i pokornosti muževima.
A to što određeni muškarci psihički ucjenjuju žene sa višeženstvom – kako kažete – i sl. je bez sumnje pogrešno. Musliman treba da lijepo i dostojanstveno živi sa svojom suprugom, kao što, dželle še’nuh, kaže: “S njima lijepo živite!” (Prijevod značenja, En-Nisa, 19).
Žalosti nas što često čujemo kako neki – koji se pripisuju slijeđenu sunneta – maltretiraju svoje supruge, pod raznim izgovorima. Jedan od njih tuče pesnicama ženu, drugi joj čupa kosu, treći je ostavlja gladnom dok se igra sa braćom i sl. Najgore od svega je što su ti džahili ubijeđeni da imaju opravdanja i dokaze za svoje postupke i time čine nepravdu vjeri (islamu), pored nepravde i ponižavanja kojeg čine svojim suprugama – da nas Allah, dželle ve ala, sačuva zablude nakon upute.
Također, bitno je napomenuti da je ženina ljubomora normalna i prirodna stvar. Nema smetnje da žena bude ljubomorna na svog muža, jer ako nije ljubomorna, upitno je da li ga zaista i voli. Ali, sporno je kada ta ljubomora pređe granice, pa se ne mari za Allahovim, dželle še’nuh, propisima i zabranama. Neke od žena, da na Allah sačuva, možda odu i u nevjerstvo – što je propast i na dunjaluku i na ahiretu – zato što joj se muž oženi sa drugom ženom. Muslimani moraju prihvatati i biti zadovoljni sa svim propisima vjere, što ne znači da ne smiju osjećati poteškoću, jer nisu svi propisi lagani i dragi srcima, ali je zabranjeno da preziru propise i da ih odbacuju.
Allaha, azze ve dželle, molim da muslimane i muslimanke poduči propisima vjere, da ih uputi Putevima spasa, sačuva ih fitni i iskušenja, oprosti im grijehe i uvede ih u džennetska prostranstva.
Na pitanje odgovorio: Amir I. Smajić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
Minđuše – ilahije sa muzikom
Zahvala pripada Allahu i neka je salavat i selam na Allahovog Poslanika, njegovu časnu porodicu i sve ashabe. Što se tiče minđuša, nije nam poznato da postoji dokaz koji to zabranjuje, u osnovi, tako da nema smetnje, a Allah, dželle še’nuh, najbolje zna.(Vidi: Zinetul-mer’etil-muslime od šejha Abdulviše
Zahvala pripada Allahu i neka je salavat i selam na Allahovog Poslanika, njegovu časnu porodicu i sve ashabe.
Što se tiče minđuša, nije nam poznato da postoji dokaz koji to zabranjuje, u osnovi, tako da nema smetnje, a Allah, dželle še’nuh, najbolje zna.(Vidi: Zinetul-mer’etil-muslime od šejha Abdullaha el-Fevzana, str. 71-72)
A što se tiče slušanja ilahija sa muzikom, nema sumnje da ulazi u opštu zbranu slušanja muzike i muzičkih instrumenata. Činjenica da je tekst pjesme “ispravan” ne čini dozvoljenim slušanje muzičkih instrumenata, isto što i čista posuda ne čini alkohol dozvoljenim ako se iz nje pije. Naprotiv, slušanje ilahija sa muzikom možda je i gore nego slučanje uobičajne muzike, zato što je obična muzika – samo grijeh, dok je “pobožna” muzika – i grijeh a i novotarija u vjeri, jer oni koji je slušaju smatraju da čine dobro djelo i da ih ta muzika podsjeća na ahiret i sl.
Abdur-Rahman b. Ganm el-Eš’ari, rahimehullah, rekao je: “Pričao mi je Ebu-Amir, ili Ebu-Malik el-Eš’ari, radijallahu anhu, – tako mi Allaha, nije mi slagao – da je čuo Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem, kada je rekao: ‘U mome ummetu bit će onih koji dozvoljavaju nezakonit spolni odnos, svilu, vino i muzičke instrumente; penjat će se svijet na visoka brda; dolazit će im čobanin sa stokom; navraćat će kod njih siromah radi svoje potrebe, a oni će mu govoriti: ‘Dođi sutra!’ Allah će ih iznenada noću uništiti, i brdo na njih svaliti, a druge će pretvoriti u majmune i svinje do Dana sudnjega.‘” Hadis je zabilježio Imam Buhari u Sahihu (5590).
Oko vjerodostojnosti ovog hadisa vodile su se određene polemike, ali, bez imalo sumnje on je sahih – vjerodostojan i njegov lanac prenosilaca je spojen, i to je stav kojeg je zastupala izrazita većina hadiskih stručnjaka. Dovoljno je što ga je vođa pravovjernih u hadisu Imam Ebu Abdillah Muhammed b. Isma’il el-Buhari, rahimehullah, smatrao vjerodostojnim i zabilježio u svojoj zbirci vjerodostojnih hadisa “El-Džamius-sahih”, koja je najvjerodostojnija knjiga nakon Kur’ana pod nebeskim svodom.
Spomenuti hadis – pored mnoštva drugih dokaza – je jasan i dovoljan dokaz da je zabranjeno slušati muziku, za onoga koji traži istinu i slijedi uputu, dok, onaj koji slijedi strasti i bespravno raspravlja, takvom mnoštvo dokaza ne koristi. Allah, azze ve dželle, najbolje zna.
Na pitanje odgovorio: Amir I. Smajić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
Ko su medhalijevci – napadi na ulemu
Alejkumusselam! Sto se tiče učenjaka Ebu Ishaka Huvejna i Muhammeda Hassana to su dva selefijska učenjaka iz Egipta koji su na ispravnoj akidi i menhedžu, i komotno se za njih može reći da su među najučenijom ulemom u Egiptu. To što jednog optužuju da je tekfirovac a drugog da je ihvanija to dolaziviše
Alejkumusselam!
Sto se tiče učenjaka Ebu Ishaka Huvejna i Muhammeda Hassana to su dva selefijska učenjaka iz Egipta koji su na ispravnoj akidi i menhedžu, i komotno se za njih može reći da su među najučenijom ulemom u Egiptu.
To što jednog optužuju da je tekfirovac a drugog da je ihvanija to dolazi od strane skupine tzv. Medhalijevaca a to nije tačno, to je laž i izmišljotina na njih.
A ovo je ujedno zgodna prilika da se ukratko pojasni ko su medhalijevci jer od njih dolazi svo to bljuvanje i pljuvanje i po onome kome treba i po kome ne treba.
Medhalijevci su nastali u Saudijskoj Arabiji pa su se poslije proširili u ostale krajeve svijeta: Egipt, Kuvajt i Jordan, a naročito je njihov uticaj jak u Evropi među selefijama. Nazvani su medhalijevci po saudijskom šejhu Rebi’a El-Medhali, a u arapskom svijetu su poznati i kao Džami’ije po istoimenom šejhu. Prepoznatljivi su bili po žestokoj i pretjeranoj kritici pokreta Ihvanu Muslimin, džemata Teblig, sufija i svih onih koje oni proglase novotarima svejedno bili džemati ili pojedinci. U zadnje vrijeme se njihova otrovna oštrica okrenula prema sljedbenicima El-Kaide i tekfirovaca.
Za sebe tvrde da su oni jedine i prave selefije, pa su ih neki učenjaci nazvali zbog toga SAMOZVANE SELEFIJE, a istina je da su poružnjali sliku selefija kod drugih džemata tako da mnogi i ne znaju da postoje druge selefije mimo njih. Sljedbenici ovog džemata, pokreta ili fikre (ideje) se u osnovi pozivaju na akidu selefa ovog Ummeta, na čvrsto držanje za Kur’ana i sunneta onako kako su ih razumjele prve generacije, bore se protiv svih vrsta novotarija u vjeri, itd. Ono što se s opravdanjem prigovara ovom džematu i ovoj fikri (ideji) je između ostalog:
Prvo: temeljna osnova na kojoj počiva ovaj džemat je da se ophode kao havaridži prema učenjacima i daijama, smatrajući ih kjafirima ili novotarima zbog grešaka koje im pripisuju. Kao murdžije su prema vladarima u muslimanskim zemljama pri čemu opravdavaju sve što rade a ako im se neko usprotivi makar i riječima on je po njima haridžija. Kao rafidije su prema džematima, sakupe njihove greške i onda ih optuže da su na dalaletu i stranputici. Kao kaderije se ophode prema Židovima, kršćanima i kjefirima, smatraju da nama nema izlaza od potčinjenosti kjafirima, niti imamo mogućnosti da se od toga oslobodimo, svaki džihad je unaprijed osuđen na propast i nema džihada bez imama (vođe muslimana) po njihovom tumačenju.
Drugo: po njima onaj ko novotara ne proglasi novotarom i sam je novotar, pravdaju svoj menhedž vrijeđanja, omalovažavanja i odvraćanja od učenjaka i daija time što je Allah spomenuo u Kur’anu greške vjerovjesnika, da čovjek pogriješi u nekim temeljima vjere to je kod njih neoprostivo. Smatraju da je džematski rad za Islam majka svake fitne jer oni prave jednakost između pokuđenog strančarenja i propisanog džematskog rada za Islam. Ističu greške davetskih džemata a prešućuju njihova dobra djela kako bi opravdali svoje napade na njih, zato smatraju da su savremeni islamski džemati skupine koje su na dalaletu i koje ruše jedinstvo ovog Ummeta.
Analizirati stanje Ummeta i upoznati njenog neprijatelja je po njima šerijatski zabranjeno poput analiziranja iskrivljenog Tevrata. Zato po njima razumijevanjem stvarnosti se trebaju baviti samo vladari a da se time bave islamisti to je za njih gubljenje vremena i bezvrijedan posao. Po njima nema džihada bez dozvole imama, džihad je obavezivanje sa onim za što nemamo snage te s toga nema grijeha u njegovom ostavljanju, zato je kod njih najbolji džihad da se ostavi džihad, a najbolja priprema za džihad je da se ostavi ta priprema. Takođe, smatraju da se ne treba politički angažovati jer je bavljenje politikom danas šerijatski sporno a na učenjacima i daijama je da upozoravaju na to.
Načini i sredstva dave su po njima tevkifije, tj. ona su šerijatski strogo određena i sve što nije došlo u šerijatskim tekstovima je novotarija, što nije ispravno. Prenošenje tuđih riječi vlastima je jedan od temelja na kojima počiva njihova dava pa ćeš tako naći da se pomažu sa bičem vladara kako bi ušutkali one koji se sa njima ne slažu, umjesto da koriste dokaze i argumente. Stavljaju sebe na stepen velikih imama učenjaka Ehli sunneta kada svoje protivnike proglašavaju novotarima. Često upotrebljavaju frazu “nije na menhedžu selefa” ili “nije na menhedžu Ehli sunneta vel džema’ata”. Spuštaju riječi selefa o upozorenju na novotare na daije i učenjake koji su od Ehli sunneta vel džema’ata.
U svom ophođenju prema vladarima kod njih nema tevhida hakimije (da pravo propisivanja zakona pripada samo Allahu), nema kod njih kufra kod vladara osim da ga oni otvoreno kažu. Ne može se din uspostaviti bez države. Smatraju obaveznim da se šuti na devijacije onih koji su na vlasti, pa je zato kod njih ko jezikom negira munker kod nekog vladara haridžija, tj. poziva na ustanak protiv vladara. Nema naređivanja dobra niti odvraćanja od munkera bez dozvole vladara muslimana ….Ovo je ukratko što bi se moglo reći o ovoj skupini.
Ne treba da zavede i zbuni to što navode fetve, tekstove i slično od velikih savremenih šejhova i učenjaka ovog Ummeta poput Albanija, Bin Baza, Usejmina i Saliha Fevzana to je samo zato da bi se krili iza njihovih velikih imena, iako su ovi šejhovi kritikovali njihov menhedž u dawi. Takođe, razlog navođenja fetvi ovih šejhova je i to što su to jedini preostali šejhovi koje oni nisu proglasili novotarima, zabludjelim i da nisu na menhedžu selefa.
Odgovorio na pitanje:
Vidi manjeMr.Zijad Ljakić
Obaveznost održavanja rodbinskih veza
Uvaženi brate u vjeri, mjesto rodbinske veze u islamu je veliko i siguran sam da su kur’ansko-hadiski argumenti koji govore o tome vama poznati, u protivnom vi se ne biste toliko trudili. Jedan od tih dokaza jesu i riječi Allahovog Poslanika: ”U Džennet neće ući onaj koji kida rodbinsku vezu.” (Buhaviše
Uvaženi brate u vjeri, mjesto rodbinske veze u islamu je veliko i siguran sam da su kur’ansko-hadiski argumenti koji govore o tome vama poznati, u protivnom vi se ne biste toliko trudili. Jedan od tih dokaza jesu i riječi Allahovog Poslanika: ”U Džennet neće ući onaj koji kida rodbinsku vezu.” (Buhari i Muslim, muttefekun alejhi, od Džubejra ibn Mu’tima, r.a.)
Na osnovu ovog i mnogih drugih argumenata, islamski učenjaci su zauzeli jednoglasan stav u pogledu obaveznosti čuvanja rodbinske veze i zabrane kidanja rodbinskih veza, ali su nakon toga zauzeli oprečne stavove u pogledu odrednice ko potpada pod taj pojam. Uzimajući u obzir da je to jedno od pitanja koja se veoma često postavljaju, kao i da je spomenuto pitanje predmet interesovanja mnogih muslimana, odgovorit ćemo na njega u jednoj detaljnijoj formi.
U vašem pitanju ima mnogo potpitanja, a mi ćemo pokušati da odgovorimo na dva najbitnija: ko su rođaci koje je obaveza obilaziti i u čemu se ogleda čuvanje rodbinske veze.
Što se tiče pitanja ko su rođaci koje je čovjek obavezan da obilazi, u pogledu tog pitanja ne možemo naći jasan dokaz u vjeri koji to precizira, nakon što nalazimo mnoge argumente koji potvrđuju obaveznost čuvanja rodbinskih veza.
To je bio razlog da su učenjaci u pogledu tog pitanja zauzeli oprečne stavove. Jedan od učenjaka današnjeg doba Abdullah ibn Salih el-Fevzan u svom čuvenom djelu ”Minhatul-Allam”, komentirajući hadise o rodbinskoj vezi, spomenuo je dataljno to pitanje, pa ćemo ga mi ovdje prenijeti u sažetoj formi:
“Jedan dio učenjaka smatrao je obaveznim čuvanje rodbinskih veza sa osobama koje su sa čovjekom u mahremskoj vezi, a u pogledu žene, to su sve osobe s kojima ona trajno ne može da stupi u bračnu vezu. Kada je u pitanju muškarac, propis je isti, a granica se određuje tako da se pretpostavi da je muškarac žena, i svi oni s kojima trajno ne bi mogao da stupi u bračnu vezu potpadaju pod spomenuti pojam. Ovaj stav su preferirali učenjaci hanefijske pravne škole i jedan dio učenjaka malikijske pravne škole.
Dokaz kojim su argumentirali svoj stav su riječi Allahovog Poslanika: ”Nije dozvoljeno da (muškarac) istovremeno oženi ženu i njenu tetku, sa majčine i očeve strane.” (Buhari i Muslim, muttefekun alejhi, od Ebu Hurejre, r.a.) Vjera zabranjuje istovremeni brak sa ženom i njenom tetkom, bez obzira majčinom ili očevom, kako to ne bi uzrokovalo kidanje rodbinske veze, a čije je čuvanje naređeno u mnogim hadisima. To nam indirektno ukazuje da se obaveza čuvanja rodbinske veze ne odnosi na one s kojima čovjek nije u mahremskoj vezi.
Drugi su, pak, smatrali da je obaveza čuvati rodbinsku vezu sa onima koji su čovjekovi šerijatski nasljednici, dok to nije obaveza sa onima koji to nisu. Ovaj stav su preferirali neki učenjaci malikijske pravne škole, kao što su Kadi Ijad, imam Nevevi i drugi. Dokaz kojim su argumentirali svoj stav su riječi Allahovog Poslanika koji je, kada je upitan ko je najprioritetniji da se prema njemu lijepo ponaša, kazao: ”Tvoja majka, potom tvoja majka, potom tvoja majka, potom tvoj otac, a potom bliži pa bliži.” (Buharija i Muslim, od Ebu Hurejre, r.a.)
Dokazivanje ovim hadisom je diskutabilno i to se manifestira kroz dva pokazatelja: Ovaj hadis svojom vanjštinom ne ukazuje na stav koji su oni zauzeli, već jasno ukazuje da se to odnosi na bliže pa bliže.
S druge strane, ako bismo prihvatili stav da je obaveza čuvati rodbinsku vezu samo sa onima koji su čovjekovi šerijatski nasljednici, to bi značilo da nije obaveza čuvati rodbinsku vezu sa daidžama i majčinim tetkama, a Allahov Poslanik je kazao: ”Majčina sestra (tetka) je na stepenu majke.” (Buharija, od Beraa ibn Aziba, r.a.)
Treća skupina učenjaka smatrala je da je čovjeku obaveza da čuva rodbinsku vezu sa svim rođacima, bez obzira bili nasljednici ili ne, bili u mahremskoj vezi sa čovjekom ili ne. Ovaj stav je zabilježen kao jedno mišljenje u hanefijskom mezhebu, stav malikijske pravne škole, stav šafijske pravne škole, a Ibn Muflih je spomenuo da je i imam Ahmed zastupao taj stav. Oni su svoj stav argumentirali općenitošću argumenata koji podstiču i naređuju čuvanje rodbinske veze.
Od svih spomenutih mišljenja i njihovih dokaza, šejh je preferirao prvo mišljenje – da se čuvanje rodbinske veze odnosi na one koji su u mahremskoj vezi sa čovjekom, dok je pohvalno održavati rodbinsku vezu sa onima koji sa čovjekom nisu u mahremskoj vezi. Jedan od veoma jakih dokaza koji potvrđuju ispravnost ovog stava jeste i činjenica da je vjera strogo zabranila osamljivanje sa ženama s kojima čovjek nije u mahremskoj vezi, a održavanje i čuvanje rodbinske veze znači i njihovo posjećivanje i obilaženje, što je u jasnoj koliziji sa spomenutim propisom, jer posjeta i obilazak nerijetko nose sa sobom osamljivanje sa osobom koju čovjek obilazi.
Nakon što smo odgovorili na stav onih koji su smatrali da se čuvanje rodbinske veze odnosi na one koji su čovjekovi šerijatski nasljednici, ostaje da odgovorimo na stav onih koji su kazali da se čuvanje rodbinske veze obavezno odnosi na sve rođake.
Mislim da je za slabost ovog mišljenja dovoljan dokaz što je u tome veliko opterećenje za vjernika, jer neograničavanje ovog pitanja nosi sa sobom teškoću koju ne zna niko osim Allaha. To što smo kazali da se obaveznost čuvanja rodbinske veze odnosi na one koji su u mahremskoj vezi sa čovjekom, nikako ne znači da treba zapostaviti one koji to nisu, već je pitanje da li je to obaveza ili ne.
(Rezimirano, uz određene dodatke od autora teksta, iz knjige ”Minhatul-Allam fi šerhi Bulugil-meram”, 10 tom, str. 85-87)
Što se tiče načina i metoda putem kojih se izražava održavanje rodbinske veze, ono se u osnovi vraća običaju jednog naroda. Generalno gledajući, posjeta rodbini je jedan od najrasprostranjenijih načina čuvanja rodbinske veze, ali nije jedini način. Onda kada je čovjek u materijalnoj mogućnosti, ali i onda kada mu to dozvoljava prostorna udaljenost, on će održavanje rodbinske veze izražavati povremenim obilaskom rodbine.
U protivnom, telefonski pozivi, slanje SMS poruke, briga o njima, zauzimanje za njih, branjenje njihove časti, udjeljivanje poklona, njihovo spominjanje po hajru, ukazivanje na ono što je dobro i odvraćanje rodbine od onoga što je neispravno, samo su neki od načina kako čovjek može i bez posjete da čuva rodbinsku vezu.
A što se tiče toga do kada ti trebaš da budeš ”takav” i da njih obilaziš, a oni tebe ne obilaze, odgovor je – do onog momenta dok želiš Allahovo zadovoljstvo. Ako se ti spustiš na njihov nivo i prestaneš obilaziti rodbinu, pa gdje je onda razlika između prakticiranja islama i pukog pripisivanja islamu.
Od Ebu Hurejre, r.a., prenosi se da je Allahovom Poslaniku došao neki čovjek i kazao: ”Allahov Poslaniče, ja imam rodbinu sa kojom održavam rodbinsku vezu, a oni tu vezu kidaju, ja lijepo postupam prema njima, a oni se prema meni loše odnose. Ja s njima blago postupam, a oni prema meni grubo.” Na to je Allahov Poslanik kazao: ”Ako je tako kao što kažeš, to je onda kao da ih hraniš žeravicom i sve dok god budeš tako postupao, neprestano ćeš (protiv njih) imati pomagača izravno od Uzvišenog Allaha.” (Muslim) A Allah najbolje zna!
Na pitanje odgovorio: prof. Elvedin Pezić
Vidi manjePreuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Strah od smrti i ahiretske kazne, opsesije u vjeri.
Hvala Allahu! Prvo, poštovana sestro, molimo Uzvišenog Allaha da te blagoslovi, poveća ti vjerovanje i učvrsti te u vjeri. Znaj da je strah od smrti i od ahiretske kazne u okvirima vjerozakona poželjan, a posljedice bi trebale biti prihvatljive, ako je taj strah pokretač ka činjenju dobrih djela, koviše
Hvala Allahu! Prvo, poštovana sestro, molimo Uzvišenog Allaha da te blagoslovi, poveća ti vjerovanje i učvrsti te u vjeri.
Znaj da je strah od smrti i od ahiretske kazne u okvirima vjerozakona poželjan, a posljedice bi trebale biti prihvatljive, ako je taj strah pokretač ka činjenju dobrih djela, koja bi bila garancija nakon smrti. Međutim, ako je taj strah put ka očaju, apatiji, beznađu i zapostavljanju posla, onda je to opsesivnost kojom šejtan pokušava posijati u srcu čovjeka sumnju prema ahiretu, a nakon toga dolazi do nijekanja i nevjerovanja!
Šta je to što tjera čovjeka da prezire smrt? U suštini postoje dva uzroka, jedan je pokuđeni, a drugi je pohvalan. Pokuđeni uzrok odnosi se na ovaj svijet, drugim riječima, prezire smrt onaj ko je prekomjerno vezan za ovaj svijet.A pohvalan se očituje u želji da se što više čini dobrih djela, misleći da su trenutna djela nedovoljna u slučaju kad se čovjek sretne sa svojim Gospodarem.
Da bi se izbavio iz pokuđenog stanja, čovjek mora znati da je ovaj svijet prolazan užitak, a da je ahiret stalno boravište i nepresušna sreća. Zato, njegovo srce ne povezuje se s nečim prolaznim, već računa na vječnu ahiretsku nagradu. Dakle, neće se povinovati nečemu nestalnom, žrtvujući time vječnu nagradu.
Uzvišeni Allah kaže: „Svako živo biće će smrt okusiti! I samo na Sudnjem danu dobit ćete u potpunosti plaće vaše, i ko bude od vatre udaljen i u džennet uveden – taj je postigao šta je želio; a život na ovome svijetu samo je varljivo naslađivanje.“ (Alu Imran, 185)
Šejh Abdurrahman es-Sadi, Allah mu se smilovao, kaže: „U ovom se ajetu očituje sustezanje od ovozemaljskog života smatrajući da je ovaj svijet prolazan, nije vječan, već da je on varljivo naslađivanje, sa svojim prividnim ukrasima i nestalnim uživanjem. Njegove ljepote su varljive i prolazne, iz njega čovjek odlazi u vječno boravište,u kojem će svako dobiti ono što je zaslužio; dobri će biti nagrađeni, a loši će biti kažnjeni.
‘…i ko bude od vatre udaljen i u džennet uveden – taj je postigao šta je želio’, dakle izvojevao je veliku pobjedu, spasivši se vatre, ušavši u džennetske vrtove, u kojima se nalazi sve ono što oko nikada nije vidjelo, uho čulo , niti je nekome na um palo.
Koncept ajeta je sljedeći: Onaj ko se nije spasio vatre i ušao u džennet nije pobijedio, već je doživio vječnu patnju, izložen je stalnim mukama.“ (Tefis es-Sadi, str.159)
Zato, nemoj da ti strah od smrti bude uzrokom pogoršanja zdravlja, da budeš uznemirena i očajna, jer upravo je to ono što šejtan želi učiniti s tobom, on takvo stanje želi vidjeti kod tebe, čime bi pobijedio tvoju žarku želju i tvoje vjerovanje u Uzvišenog Allaha.
Nijedno stvorenje ne zna kad će mu nastupiti čas smrti, stoga je dužnost muslimanu da se osnaži u bogobojaznosti i pripremi se za konačan put, odnosno rastanak, jer možda mu se primaklo vrijeme smrti, a on za to ne zna.
El-Buhari, 6416, bilježi od Abdullaha b. Omera, neka je Allah zadovoljan njima, sljedeće: „Allahov Poslanik, ﷺ, uzeo me je za rame i rekao: ‘Budi na ovom svijetu kao da si stranac ili putnik.’ A Ibn Omer je imao običaj govoriti: ‘Kada omrkneš, ne očekuj da ćeš osvanuti, a kada osvaneš, ne očekuj da ćeš omrknuti, uzmi od svog zdravlja za svoju bolest, a od svog života za svoju smrt!’”
Drugo, što se tiče loših misli koje ti se nameću u pogledu vjerovanja i Božijeg jedinstva, to je opsesivnost koja dolazi od šejtana. On te želi udaljiti od ispravnog vjerovanja, odvratiti te od činjenja dobrih djela i pokornosti Uzvišenom Allahu. Tvoje riječi: “Ne mogu odagnati od sebe ove misli.“ Ne bi smjele biti prihvatljive s tvoje strane, već naprotiv, ti to možeš i neophodno je da potražiš zaštitu od Uzvišenog Allaha, da Ga moliš za pomoć, kako bi ove misli bile otjerane a opsesivnost iščezla. Moraš znati da je šejtanovo spletkarenje vrlo slabo, kao što kaže i Uzvišeni Allah: „…jer je šejtanovo lukavstvo zaista slabo.“ (En-Nisa, 76)
Međutim, on nailazi na tvoj slab otpor i nestabilnost, pa zbog toga navaljuje. Kad bi se pridržavala zikra, ujutro i navečer, učila Kur’an, pridržavala se vjerskih obaveza, obavljala nafila-namaze, šejtan ne bi našao prolaz svojim spletkarenjima, već bi bio ponižen i povrijeđen. Stoga moraš spominjati Uzvišenog Allaha, hvaliti Ga, dakle činiti zikr kad se probudiš, upućivati dove, tražiti oprost i izaštitu od Uzvišenog Allaha. Kad bi pored sebe postavila magnetofon s učenjem Kur’ana kad ustaneš, i s dovama, time bi priskrbila sebi dobitak, na taj način bi šejtanove spletke i opsesivnost nestali.
Čuvaj se loših misli i njihovog utjecaja, da im se ne prepustiš, osnaži svoje srce vjerovanjem prije nego što ti se one pojave, a ako dođu, otjeraj ih zikrom, tražeći zaštitu od Uzvišenog Allaha.
Poštovana sestro, radosna vijest je da kad ti šejtan ubacuje ove loše misli, koje te muče, znači da si privržena vjeri, a šejtan dolazi samo zbog toga da te odvrati od tvoje vjere.
Navest ćemo ti pitanje koje je postavila jedna sestra, otprilike tvojih godina, a upućeno je šejhu Salihu b. Fevzanu, Allah ga sačuvao: „Djevojka sam, imam 20 godina, vjernica, suočavam se s opsesijom, skoro da me je ova psihička bolest dovela do ludila, tokom ove tri ili četiri godine otkako se pojavila. Nisam uspjela odagnati ove loše misli od sebe, stoga bih htjela znati da li Uzvišeni Allah potiče ovog prokletog šejtana na Svoje robove, kao vid kušnje i ispita, ili je riječ o nečem drugom? Onaj ko ih ne može odagnati od sebe, šta treba činiti?”
Odgovor je glasio: U biti, opsesija je vrlo opasna bolest, to je šejtanovo spletkarenje koje on čini ljudima. Želi ih uznemiravati, obmanjivati i odvratiti od pokornosti Uzvišenom Allahu. Zato je Uzvišeni Allah naredio Svojim robovima da se zaštite od opsesivnosti i navođenja na loša djela. U tom je smislu objavljena sura u kojoj Uzvišeni Allah kaže: „Reci: ‘Tražim zaštitu Gospodara ljudi, Vladara ljudi, Boga ljudi, od zla šejtana napasnika, koji zle misli unosi u srca ljudi – od džina i od ljudi!'” (en-Nas, 1-6)
Dakle, šejtan svojim spletkama nasrće na ljude, a naročito su one snažne prema vjernicima. Liječenje se odvija na dva načina:
da vjernik ne pridaje pažnju opsesijama i spletkarenju od šejtana, već da ih u potpunosti odbaci, zato što dolaze od šejtana – to mu neće naštetiti;neka se čovjek posveti zikru, spominjanju Uzvišenog Allaha, jer vjernik kad se zanima zikrom, šejtan se udaljava od njega. Zato Uzvišeni Allah kaže: „…od zla šejtana napasnika.“ (en-Nas, 4)
Dakle, šejtan vrši pritisak na čovjeka koji ne čini i zanemaruje zikr, a bježi od njega kad se posveti zikru i kad spominje Uzvišenog Allaha. Zato je i opisan kao šejtan napasnik.
Savjetujem poštovanu čitateljicu, ali i druge slične njoj, da se osnaže sljedećim dvjema odlikama:
prvo, neka ne obraćaju pažnju na opsesiju, neka budu ravnodušni bez pokazivanja emocija, nakon čega će, uz Božiju pomoć, opsesija nestati, jer čovjek kad pokazuje zanimanje i posvećuje im pažnju, šejtan ga može savladati;
drugo, učestalo upućivati zikr, učiti Kur’an, tražiti zaštitu od Uzvišenog Allaha od prokletog šejtana, potom učenjem Ajetul-kursijja i sura el-Felek i en-Nas, opsesivnost nestaje, uz Božiju pomoć. (Iz djela el-Munteka, pitanje pod brojem 509.)
Ako ova opsesivnost ostane i nakon zikra i učenja rukje, onda osnaži sebe još većom pokornošću prema Uzvišenom Allahu, izvršavanjem vjerskih dužnosti i činjenjem dobrih djela kako ne bi postojao prostor da se ove opsesije pojave. Ako ste uradili sve ovo, a opsesivnost i dalje ostala ili dio nje, onda se obrati ljekaru, pouzdanom, muslimanu, specijalisti koji će, možda, imati lijek da se izbaviš od onoga što je preostalo od opsesivnosti, ako Bog da.
Vidi manjeAko se neko zadivi nečim i pri tome spomene Božije ime, da li je moguće da urekne?
Hvala Allahu! Molimo Uzvišenog Allaha da ti otkloni bojazan i brigu. Poštovani brate, moraš znati da vjerski zakon nije uspostavljen kako bi nekoga uvrijedio, već, suprotno tome, njegova najbitnija svrha jeste da otkloni sramotu od ljudi. Uzvišeni Allah kaže: „Allah ne želi da vam pričini poteškoće,više
Hvala Allahu! Molimo Uzvišenog Allaha da ti otkloni bojazan i brigu.
Poštovani brate, moraš znati da vjerski zakon nije uspostavljen kako bi nekoga uvrijedio, već, suprotno tome, njegova najbitnija svrha jeste da otkloni sramotu od ljudi.
Uzvišeni Allah kaže: „Allah ne želi da vam pričini poteškoće, već želi da vas učini čistim i da vam blagodat Svoju upotpuni, da biste bili zahvalni.“ (el-Maida, 6)
Muslimanu nije dozvoljeno da sliejdi šejtana, jer će mu život postati pun sumnjičenja, opsesija i podozrenja. Ako uradi tako, doživjet će poraz na ovom svijetu bez računanja nagrade na ahiretu. Tako je sa ovim opsesijama, one su plod spletkarenja od prokletog šejtana. On želi ubaciti tugu među one koji vjeruju, otežati im, a Uzvišeni Allah je najbolji čuvar i On je milostiv i samilostan.
Tvoja je dužnost, poštovani brate, prekinuti svaku povezanost s ovim opsesijama, ne obazirati se na loše misli, dovoljno ti je da spomeneš Allahovo ime kada vidiš nešto lijepo. Uzvišeni Allah će otklonuti od tebe urok ili zavist, jer nije moguće spojiti spominjanje Allaha, dakle zikr s urokom i zavišću.
Od Umame b. Sehla b. Hunejfa se prenosi da je Poslanik, ﷺ, rekao: „Zar nisi zamolio Allaha za blagoslov?! Urok je doista realnost.“ (Bilježi Malik u svom djelu el-Muvetta, 2/938, a el-Albani ga je označio vjerodostojnim u djelu es-Silsila es-sahiha, 6/149.)
Abdullah b. Amir b Rebia prenosi od svog oca da je Poslanik, ﷺ, rekao: „Kad neko od vas vidi na sebi, svom imetku ili svom bratu nešto što mu se sviđa, neka mu dovi za bereket u tome (tj. da kaže: ‘Barekellahu fihi ili fiha’), jer je urok istina.“ (Hadis bilježi el-Hakim u djelu el-Mustedrek, 4/240, smatrajući da je hadis s ispravnim lancem prenosilaca i da se ne spominje riječ „el-bereke“, blagosloviti. S njim se slaže ez-Zehebi, a el-Albani ga samtra vjerodostojnim u djelu Sahihul-džami, 556. Preneseno iz djela el-Mevsuatul-fikhijja, 31/13.)
Ovo je dokaz da urok ne šteti i ne dešava se ako urokljiva osoba uputi blagoslov. Dužnost je svima da kad se obraduju, izgovore blagoslov, jer ako ga upute, nema bojazni od uroka. Pod upućivanjem blagoslova misli se na izgovaranje sljedećih riječi: „Tebareke Allahu ahsene el-halikin. Allahumme barik fihi.“ Nevevi smatra da je bolje urokljivoj osobi da uputi blagoslov urečenom, govoreće: „Allahumme barik vela tedurrehu“, i neka kaže: “Mašallah, la kuvvete illa billahi.“ (Završen citat.)
El-Hafiz b. Hadžer u djelu Fethul-bari,10/205 kaže sljedeće: „Onaj koga nešto obraduje i impresionira treba blagosloviti onoga koji ga je obradovao. To je rukja, odnosno zaštita od strane njega.“
U djelu Fetve Stalnog vijeća, 1/547, navodi se sljedeće: „Što se tiče liječenja osobe koja može ureći, ako vidi nešto što ga raduje neka spomene Allahovo ime i blagoslov.“
Šejh el-Fevzan u djelu el-Munteka, 1/87 kaže: „Ako se osoba koja može ureći boji da ne naudi onome u što gleda, neka kaže: ‘Allahumme barik alejhi!’ Također mu je lijepo reći: ‘Mašallah, la kuvvete illa billahi’, jer Hišam b. Urva prenosi od svog oca hadis u kojem stoji da bi on, kad bi vidio nešto što mu se sviđa, rekao: ‘Mašallah, la havle vela kuvvete illa billahi.’ Kada urokljiva osoba uči zikr, otklanja štetu, uz Božiju pomoć.“
U djelu Fetava šejha Abdulkerima el-Hudajrija, str. 5, navodi se sljedeće: „Muslimana ne trebaju obuzimati sumnje, iluzije, zablude i pretjeran strah od uroka, tako da oboli od nekih psihičkih bolesti i slično tome. Neka ima lijepo mišljenje o Uzvišenom Allahu i neka zna da se ono što ga je zadesilo dešava Božijim određenjem. Neka zaštitu zatraži kod Uzvišenog Allaha, jer je On jedini, Koji može otkloniti štetu i udaljit nedaću.“
Poštovani brate, kad vidiš nešto što ti se sviđa, zamoli Allaha da to blagoslovi i ne obraćaj pažnju na nešto drugo. Uzvišeni Allah će to sačuvati tvojom dovom i odagnat će svako zlo. Nemoj se bojati, jer Uzvišeni Allah ne voli da se to dešava Njegovim stvorenjima. Uloži neizmjeran trdu kako bi shvatio da se sve dešava Božijom odredbom. U svemu tome očituje se Njegova neizmjerna mudrost, u onome što je podario, zabranio, spustio ili podigao. Nema sumnje u Njegovu mudrost niti opiranja Njegovim riječima.
Moraš uvijek znati da je ovaj svijet, sa svim što se na njemu nalazi, neznatan te nema potrebe da zavidimo drugima na bilo čemu.
Poslanik, ﷺ, kaže: „Na temelju čega bi neko od vas ubio svoga brata!“ (Bilježe Malik, 1746, Ahmed, 15550, i drugi.)
Allah najbolje zna!
Odgovor preuzet sa stranice islamqa, pod nadzorom šejha Saliha Munedžida
https://islamqa.info
Vidi manjeMožete li mi navesti ruknove, farzove i sunneta abdesta?
Hvala i zahvala pripadaju Svevišnjem Allahu! Na vaše pitanje možemo odgovoriti s nekoliko aspekata. Prvo, šest je ruknova, to jest farzova abdesta, a to su: pranje lica (kojem pripadaju usta i nos, pa je njihovo ispiranje također obaveza), pranje ruku s laktovima, potiranje po glavi, pranje nogu s čviše
Hvala i zahvala pripadaju Svevišnjem Allahu! Na vaše pitanje možemo odgovoriti s nekoliko aspekata.
Prvo, šest je ruknova, to jest farzova abdesta, a to su: pranje lica (kojem pripadaju usta i nos, pa je njihovo ispiranje također obaveza), pranje ruku s laktovima, potiranje po glavi, pranje nogu s člancima, pranje dijelova tijela po redoslijedu i uzastopnost prilikom pranja, to jest bez pravljenja duge pauze između pranja dvaju udova. Allah, dželle šanuhu, objavio je: “O vjernici, kad hoćete molitvu obaviti, lica svoja i ruke svoje do iza lakata operite – a dio glava svojih potarite – i noge svoje do iza članaka…” (el-Maida, 6). A ako u vezi s ovim želite saznati više detalja, pogledajte djelo er-Revdul-murbi, 1/181–188. Šejh Ibn Usejmin veli: “…i ovdje se pod sintagmom farzovi abdesta podrazumijevaju njegovi ruknovi, sastavni dijelovi. To nam objašnjava činjenicu da učenjaci, Allah im se smilovao, za nešto koriste sinonime” (eš-Šerhul-mumti, 1/183). A u drugim odgovorima govorili smo o tome da većina učenjaka ne pravi razliku između farza i vadžiba.
Kad je riječ o izgovaranju bismille prije abdesta, imam Ahmed drži da je to obaveza, dok većina islamskih učenjaka smatra da je to sunnet.
Drugo, abdest ima mnogo sunneta. Šejh Salih el-Fevzan zapisao je sljedeće: “Evo, ovo su sunneti abdesta: upotreba misvaka prilikom ispiranja usta kako bi se pomoću toga postigla čistoća usta radi obavljanja ibadeta, učenja Kur’ani-kerima, obraćanja Allahu i tako dalje; pranje šaka tri puta prije pranja lica, jer se prenosi da je to Poslanik, ﷺ, radio, i zato što se šakama peru ostali dijelovi tijela, pa se njihovim pranjem postiže veća čistoća drugih dijelova tijela koji se peru; prvo isprati usta i nos, a zatim oprati lice, jer se tako prenosi u hadisima, te temeljito ispiranje usta mućkajući vodu punim ustima i ispiranje nosa ušmrkujući vodu; trljanje guste brade kako bi se natopio njen korijen, kao i trljanje prostora između prstiju ruku i nogu; počinjanje od desne strane, a ne od lijeve; pranje lica, ruku i nogu dva i tri puta.” (el-Mulehhasul-fikhi, 1/44, 45)
Potiranje ušiju sunnet je, prema mišljenju većine učenjaka, dok imam Ahmed smatra da je i to obaveza.
Lijepo je poslije abdesta proučiti sljedeće dove: “Svjedočim da nema istinskog božanstva osim Allaha, Jedinog, Koji nema saučesnika, i svjedočim da je Muhammed Njegov rob i poslanik” (“Ešhedu en lā ilāhe illallāhu vahdehū lā šerīke lehū ve ešhedu enne Muhammeden ‘abduhū ve resūluhu!”); “Allahu, učini me jednim od onih koji se mnogo kaju i učini me jednim od onih što se često čiste” (“Allāhumme idž‘alnī minet-tevvābīn vedž‘alnī minel-mutetahhirīn!”); “Hvaljen i slavljen neka si, Allahu moj, svjedočim da nema istinskog božanstva osim Tebe, od Tebe oprost tražim i Tebi se kajem” (“Subhāneke Allāhumme ve bi hamdike, ešhedu en lā ilahe illā Ente, estagfiruke ve etūbu ilejke!”).
A Gospodar svjetova najbolje zna.
Odgovor preuzet sa stranice islamqa, pod nadzorom šejha Saliha Munedžida
https://islamqa.info
Vidi manjePropis nošenja perike i mesh preko perike
Hvala i zahvala pripadaju Milostivom Allahu! Na pitanje koje ste postavili možemo odgovoriti s nekoliko aspekata. Prvo, nije sramota da muškarac bude ćelav, a sramota je da žena bude ćelava. Po svemu sudeći, vaš rođak nema pravo nositi periku zato što je ćelav, pa ni ako u obzir uzmemo stav onih učeviše
Hvala i zahvala pripadaju Milostivom Allahu! Na pitanje koje ste postavili možemo odgovoriti s nekoliko aspekata.
Prvo, nije sramota da muškarac bude ćelav, a sramota je da žena bude ćelava. Po svemu sudeći, vaš rođak nema pravo nositi periku zato što je ćelav, pa ni ako u obzir uzmemo stav onih učenjaka koji dozvoljavaju da periku nose ćelave žene; oni su to ženama dozvolili upravo zato što je ćelavost u odnosu na njih sramota i mahana. A neki učenjaci ne dozvoljavaju nošenje perike ni muškarcima ni ženama. Šejh Salih el-Fevzan veli: “Ni muškarcima ni ženama nije dopušteno da nose periku. Kad je riječ o ženama, njima nije dopušteno nošenje perike zato što je u tome očita obmana i prevara: onaj ko vidi ženu s perikom pomislit će da je to njena kosa, a nije. A akoli nekoj ženi kosa nije nikako nikla, možda joj je dopušteno nositi periku, tim prije jer za nošenjem perike ima veliku potrebu. A muškarcima nošenje perike nije dozvoljeno ni u kojem slučaju” (el-Munteka min fetavel-Fevzan, 1/75).
Drugo, onaj ko stavi periku, a na to nema pravo, ne polaže pravo ni na to da po njoj potire prilikom uzimanja abdesta: olakšicama se ne može koristiti u onom što je zabranjeno. Ibn Kudama veli: “Ako čovjek ima mestve koje je oteo ili su izrađene od materijala koji je zabranjeno nositi, kao što je, naprimjer, svila, nije po njima dozvoljeno potirati, prema usvojenom mišljenju u našem mezhebu. Ukoliko čovjek pak uzimajući abdest potare po takvim mestvama, mora ponovo uzeti abdest i ponoviti taj namaz ako ga je klanjao, jer je on grešan zbog nošenja tih mestvi i ne može ostvariti pravo na olakšicu potiranja po njima. Kad bi čovjek poduzeo putovanje radi činjenja grijeha, imao bi pravo po mestvama potirati samo dan i noć, onoliko koliko potire u mjestu boravka, a ne bi imao pravo potirati duže od toga, jer je potiranje duže od dana i noći olakšica koju imaju samo putnici, a taj je putovanje poduzeo radi činjenja grijeha, analogno gubljenju prava na kraćenje namaza i njihovo spajanje” (el-Mugni, 1/214). Isti ovaj islamski učenjak kazao je: “Nije dopušteno potirati po turbanu koji je otet ili po onom koji je izrađen od materijala koji nije dozvoljeno nositi, kao što je, naprimjer, svila. (Obrazloženje za ovo naveli smo govoreći o potiranju po otetim mestvama.) Ženi nije dozvoljeno potirati po trubanu, jer joj nije dozvoljeno oponašati muškarce. Rijetkost je da žena ima prijeku potrebu da nosi turban, pa Šerijat u tom pogledu ne pravi izuzetak.” (el-Mugni, 1/222)
Na temelju toga, nije dopušteno potiranje po mestvama i turbanu koji su oteti, odnosno po mestvama i turbanu koji su izrađeni od materijala koji je zabranjeno nositi (a po mestvama i turbanu, na osnovi hadisā, može se potirati prilikom uzimanja abdesta), pa se može kazati da perika u tom slučaju ima, u najmanju ruku, status zabranjenog potiranja po mestvama i turbanu. Drugim riječima, vašem rođaku nije dozvoljeno ni nositi periku ni potirati po njoj prilikom uzimanja abdesta. A Allah, dželle šanuhu, najbolje zna.
Odgovor preuzet sa stranice islamqa, pod nadzorom šejha Saliha Munedžida
https://islamqa.info
Vidi manje