Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Koje su dužnosti u vezi davanje zekata, i kako se obračunava?
Alejkum selam. Zekat na imetak je jedna od obaveza svakog muslimana, i jedan od sastavnih dijelova islama. Musliman koji posjeduje imetka najmanje u veličini nisaba, i tome imetku prođe godina dana, obavezan je dati zekat na njega. S obzirom na to da je imovina raznovrsna, samim tim postoji i više vviše
Alejkum selam. Zekat na imetak je jedna od obaveza svakog muslimana, i jedan od sastavnih dijelova islama. Musliman koji posjeduje imetka najmanje u veličini nisaba, i tome imetku prođe godina dana, obavezan je dati zekat na njega. S obzirom na to da je imovina raznovrsna, samim tim postoji i više vrsta zekata, koji se međusobno razlikuju, pa imamo zekat koji se daje na novce, zlato i srebro, zekat koji se daje na poljoprivredne proizvode, zekat na dionice, zekat na trgovačku robu, zekat na zemlju, zekat na dugove itd. S obzirom da su propisi i detalji brojni za sve navedeno, mogu vas uputiti na knjigu o Zekatu od dr. Sulejman Topoljaka, u kojem je sve navedeno do u detalje razjašnjeno. Ovom prilikom ćemo vam proslijediti tekst o nekim detaljima vezanim za zekat, kao i link http://www.zekat.ba/ – pa šta vas bude posebno interesovalo, možete nam se opet obratiti sa dodatnim pitanjem:
Imovina na koju se daje zekat
Zekat je jedan od pet temeljnih ibadeta. Obaveza davanja zekata propisana je Kur’anom i sunnetom o čemu postoji i saglasnost (idžma) uleme. Budući je riječ o temeljnom ibadetu, njegovo davanje čini da nada u Allahovu milost bude objektivna i davalac zekata ima pravo i može realno očekivati da će mu se Allah, dželle šanuhu, smilovati, uputiti ga na Pravi put i biti mu vodič na ovom i budućem svijetu.
Izbjegavanje davanja zekata, s druge strane, povlači za sobom dunjalučku i ahiretsku sankciju zavisno od razloga neizvršavanja ovog farza. Negiranje obaveze zekata ima za posljedicu da dotično lice gubi status muslimana, izlazi iz dina i sankcioniše se kaznom predviđenom za murtata. Lice koje zbog škrtosti, nemara i sl., priznajući da je zekat stroga obaveza (farz), ne izdvaja ga iz svoje imovine, ima status muslimana velikog grješnika, kojem se u islamskoj državi silom uzima zekat i konfiskuje dio imovine.
Iako je zekat temeljni ibadet, bosanskohercegovački muslimani slabo ili gotovo nikako izdvajaju zekat iz svoje imovine. U dosta slučajeva riječ je o nepoznavanju vjerskih propisa, pa se tako akcija prikupljanja zekata i sadekatu-l-fitra svela na paušalno davanje sadekatu-l-fitra, razumijevajući i to davanje kao dobrovoljnu sadaku. Drugi razlog jeste bojazan od “umanjenja” imovine izdvajanjem njenog jednog dijela. To je pak odraz jednog većeg i ozbiljnijeg problema, tj. nevjerovanja u istinitost kur’anskog ajeta da se izdvajanjem zekata čisti imovina i davalac zekata ili, opet primjera radi, odraznevjerovanja u istinitost riječi Božijeg Poslanika, alejhi-s-selam, da se izdvajanjem zekata imovina osigurava i uvećava.
Zekat je obavezno izdvajanje određenog dijela imovine pod određenim uvjetima. Jedan dio tih uvjeta odnosi se na samu ličnost davaoca, jer zekatu ne podliježe nemusliman, ne uvjetuje se njegovo punoljetstvo, mentalo zdravlje i sl., dok se drugi dio uvjeta tiče imovine koja podliježe obračunu i izdvajanju zekata. U ovom kratkom prikazu bit će govora o uvjetima za imovinu na koju se daje zekat.
Sam pojam potpuno vlasništvo je pravni termin. Naime, u islamskom učenju samo je Allah Uzvišeni vlasnik, posjednik svega što je na nebesima i na Zemlji. On, Stvoritelj posjeduje sve, ne samo imovinu već i ljudske živote. On je Taj Koji čovjeku u posjed i na upravljanje daje dio Svoje imovine.
Međutim, termin potpuno vlasništvo prihvatili su pravnici s ciljem da označe imovinu kojom čovjek slobodno, potpuno raspolaže, upravlja i koristi je. Prema hanefijskim pravnicima potpuno vlasništvo znači mogućnost posjedovanja i korištenja imovine. U slučaju postojanja zapreke kod jednog od ova dva uvjeta na tu imovinu ne daje se zekat.
Ovim uvjetom izuzeta je imovina koja je u vlasništvu države, jer nijedan pojedinac ili određena grupa nema ekskluzivno i isključivo pravo vlasništva nad tom imovinom.
Prihodi koje država ubire: porezi, takse, zekat i sl. pripadaju svim građanima. U slučaju zekata, država, odnosno, vlast je ta koja odabire, šalje prikupljače i distributere zekata, vrši nadzor nad njihovim radom i bilo bi apsurdno da isti ubiru zekat iz fonda koji su sami punili jer se taj zekat ne prikuplja da bi se pohranjivao i nagomilavao, već da se dijeli Kur’anom određenim kategorijama.
Isti je odnos i prema imovini koja je u javnom vlasništvu ili dobru svih ljudi, ummeta. Vakufska imovina ne podliježe obavezi izdvajanja zekata jer je dobro ummeta, npr. vakufski korisnici prema odredbi vakifa su siromasi, medrese, jetimi i sl., a ne određena lica. Izuzetak je u slučaju da je riječ o evladijet vakufu. U tom slučaju nasljednici vakifa kao korisnici vakufskih dobara ako ispunjavaju i ostale uvjete za izdvajanje zekata, podliježu obavezi davanja zekata, jer bez obzira što je riječ o vakufu, odnosno njegovoj specifičnoj vrsti, određeni su nasljednici vakifa kao direktni korisnici vakufskih dobara.
Pod potpunim vlasništvom podrazumijeva se ona imovina koja je stečena na halal – islamski dozvoljen način. Imovina stečena na islamski nedozvoljen način: krađom, otimačinom, prevarom, uzurpacijom, kockom i sl. ne ubraja se u legalno vlasništvo i kao takva ne podliježe zekatu pa se treba vratiti njenom stvarnom vlasniku, ako je poznat, a ako nije, onda je u potpunosti podijeliti. U cilju zaštite imovine od krađe i nelegalnog prisvajanja pravnici kažu da čak i prihvatanje zekata iz takve imovine, znajući da je riječ o nelegalno stečenoj imovini, proizvodi negativne posljedice.
Posjedovanje ili raspolaganje tuđom imovinom, također, ne povlači za sobom obavezu izdvajanja imovine jer trenutni posjednik nije njen stvarni vlasnik. Čovjek koji čuva tuđi zalog, iako je ovaj takve prirode da se na njega daje zekat, nema obavezu izdvajanja zekata na taj zalog. Ni lice koje je položilo zalog nije dužno izdvojiti zekat na njega, uvažavajući činjenicu da taj zalog nije u njegovom potpunom vlasništvu, jer ga ne može koristiti, odnosno, raspolagati sa njim.
Lice koje je opterećeno dugom nije dužno davati zekat na dug.
Prilikom obračunavanja iznosa zekata, ako takvo lice posjeduje imovinu na koju je dužno dati zekat, iz obračuna zekata izuzet će dug koji treba vratiti, npr. ratu stambenog kredita, pa će na preostalu imovinu, kao smo ranije rekli, obračunati i izdvojiti zekat. Ako čovjek posjeduje imovine u visini nisaba i uz ostale uvjete, ali taj nisab okrnji vraćanje duga, nije dužan dati zekat. Propis je da davalac duga izmiri obavezu zekata jer je vlasnik te imovine, a ne lice koje je pod dugom. Kada bi propis glasio da je dužnik dužan izdvojiti zekat na dug koji je preuzeo, to bi značilo da je to lice dodatno opterećeno, a u slučaju da su i dužnik i davalac duga dužni dati zekat, to bi pak značilo da se na istu imovinu daje dupli iznos zekata, što nije propisano.
Davalac duga obavezan je izdvajati zekat i prilikom obračunavanja zekata zbrajati ga sa svojom ostalom imovinom u slučaju da je u stanju povratiti svoj dug. Ako mu dužnik kaže da dug može vratiti kad god ovaj zatraži to ima tretman kao da je taj dug u njegovom posjedu, potpunom vlasništvu, i da njime može potpuno raspolagati: da ga vrati ili pak da ga ostavi na čuvanje kod dužnika.
Međutim, pravnici su zauzeli različite stavove o pitanju kada davalac duga nije u stanju vratiti svoj dug, poput današnje situacije, kada veletrgovci nisu u stanju naplatiti izdatu robu. U ovakvom slučaju, uvjet potpunog vlasništva štiti lice koje je dalo dug, izdalo robu i sl. na taj način što se iz obračunavanja zekata izuzima dug koji ne može da naplati, jer je takvo lice samo fiktivni vlasnik stredstava koja potražuje, a ne njihov stvarni vlasnik.
U slučaju da nakon godina potraživanja, bez obzira da li je riječ o godinama ili decenijama, uspije naplatiti svoj dug ili potraživanje dužan je dati zekat. Ulema se razilazi o pitanju na koliko se godina odnosi ova obaveza. Iako ima pravnika koji smatraju da za svaku propuštenu godinu lice koje je naplatilo svoja potraživanja ima obavezu izdvojiti zekat, prihvaćenija su dva druga stava, i to:
hanefijske pravne škole da zekat treba dati samo za jednu, proteklu godinu, odmah po naplati duga, i stav šafijske i hanbelijske škole, po kojem treba proći godinu dana od naplate duga pa tek onda da se izdvoji zekat na ta sredstva jer je tek u toj godini vlasnik te imovine imao potpuno vlasništvo nad njom.
Uvjetom potpunog vlasništva štiti se vlasnik imovine koji iz određenih razloga nije stvarno mogao raspolagati svojom imovinom. Tako kupac koji je kupio, a nije preuzeo imovinu koja podliježe obračunavanju zekata, neće dotičnu imovinu obračunavati jer nije prešla u njegovo potpuno vlasništvo.
Ovim se uvjetom bitno određuje karakter i priroda same imovine koja podliježe obračunu zekata. Zekat se daje na imovinu koja se umnožava, raste, uvećava, što je jedno od jezičkih značenja samog pojma zekat. Ovdje nije riječ samo o imovini koja se po svojoj prirodi umnožava, poput stoke, ili raste, poput poljoprivrednih proizvoda, nego i o imovini koja se potencijalno može uvećati, poput novca, zlata i srebra. To pak s druge strane, znači da imovina koja inače podliježe zekatu, a nije oplođena, podliježe obračunu zekata iako je njen vlasnik nije oplođavao. Prema tome, ovim uvjetom stimulišu se direktno stalna ulaganja sredstava jer bi, u protivnom, imovina sama sebe jela.
Drugi važan momenat koji se nameće ovim uvjetom jeste to da se uvažava činjenica o mogućem propadanju, gubitku ili bankrotu, jer nasuprot rastu i uvećanju stoji smanjenje i gubitak. Zemljoradnik kojem suša, poplave ili druge nepogode unište usjeve, iako je zasijao hektare i hektare zemlje, nije dužan izdvajati zekat samo na osnovu činjenice da je zemljoradnik, već na osnovu činjenice da nema nisaba i da nije došlo do uvećanja nego očitog gubitka.
Uvjetujući rast imovine na koju se daje zekat pravnici su razumjeli da je cilj ovog propisa i želja Zakonodavca da se zaštiti vlasnik od preopterećenja obavezama na taj način što se izuzima određena vrstu imovine kod koje postoji određena zapreka u njenom raspolaganju, te je objektivno onemogućen rast, odnosno profit. Prema ovome, ovaj uvjet je vrlo blizak prethodnom i u određenom aspektu ga nadopunjuje.
Ovdje se kao primjer može navesti svaki oblik fiktivnog vlasništva, jer u takvom slučaju nije moglo doći do raspolaganja, korištenja, odnosno uvećanja imovine. Takav je slučaj sa imovinom bosanskohercegovačkih štediša koji od svoje ušteđevine imaju samo bankovnu knjižicu. Bez obzira na saldo koji je upisan na njoj, stvarno je pitanje da li će njen vlasnik imati mogućnost da u posjed vrati svoju ušteđevinu. Isto je i s imovinom u manjem bh. entitetu, gdje su Bošnjaci pred progone sa svojih ognjišta zakopavali novac. Neki taj novac nisu uspjeli naći ili znaju gdje je, ali iz sigurnosnih razloga ne mogu otići po zakopano blago. Sličan je slučaj i sa uzurpiranom i oduzetom imovinom. Vlasnici eksproprisane imovine, koja inače podliježe obračunu zekata, sve dok je ne budu u mogućnosti vratiti u svoj posjed, nisu dužni davati zekat na nju. Lice kojem je oduzeta zgrada, stambeni objekat za izdavanje stanova, neće davati zekat na takvu imovinu sve dok država ne vrati objekat u vlasništvo stvarnom vlasniku.
Ovaj je uvjet proistekao iz sunneta Božijeg Poslanika, alejhi-s-selam, i prakse ashaba i njime se odgovara na pitanje da li zekatu podliježe imovina koju je Alejhi-s-selam naveo u hadisu ili je putem tih hadisa i prakse koja je slijedila ustanovljen princip koji se treba slijediti kod pitanja koja imovina podliježe obavezi davanja zekata. Ako bi se prihvatio princip da je samo ona imovina spomenuta u hadisu ili praksi Božijeg Poslanika, alejhi-s-selam, podložna obračunu zekata, onda bi njena lista bila vrlo mala. Drugo, bile bi opterećene samo određene kategorije društva ili određena zanimanja. U skladu s ovim stavom zekat bi davali, recimo, poljoprivrednici i stočari, a bili bi izostavljeni investitori, tj. samo bi se prvi tretirali bogatim a drugi ne, što je apsurd! Ako vlasnik s određenim biznisom ostvaruje dobit, uvećava svoj kapital, ostvaruje dobru zaradu ili prima plaću, iznad nisaba i ostalih potreba, dolazi do faktičkog uvećanja i rasta, i ta dobit ili plaća postaje predmetom obračuna zekata, ako ispunjava ostale uvjete.
Obavezi izdvajanja zekata ne podliježe svaka imovina. Bez obzira što lice posjeduje kuću u kojoj stanuje i što je ona njegovo vlasništvo i, naravno, ima tretman imovine, ona ne podliježe obračunavanju zekata jer spada u osnovne životne potrebe.
Pod pojmom osnovnih potreba ne ubrajaju se želje i prohtjevi. Pravnici su nastojali definirati ovaj uvjet, što predstavlja poteškoću, s obzirom da se ovim uvjetom indirektno govori o životnom standardu muslimana ili socijalnom limitu, a on je vezan za mnoge čionioce.
Životni je standard različit, sa stanovišta mjesta, vremena, jer potrebe pređašnjih generacija nisu identične potrebama savremenog čovjeka. Osnovne su potrebe duboko uvjetovane mjestom, običajem, ekonomskim standardom države u kojoj živi te bi se one mogle definirati na lokalnom, odnosno nacionalnom nivou. Također, važan momenat jesu induvidualne potrebe pojedinca koje su rezultat njegova zanimanja, obrazovanja i sl. Potrebe jednog stolara i arhitekte nisu identične!
Mnogobrojna su konkretna pitanja da bi ih se nabrajalo, međutim riječ je o uvjetu kojim se želi osigurati visoki životni standard. Bilo bi iluzorno nabrajati pojedinačne slučajeve jer zahtijevaju konkretan uvid. Automobil danas spada u osnovne potrebe, dok pitanje posjedovanja drugog automobila može biti predmet obračunavanja zekata, ali i ne mora. U koju svrhu je kupljeno? Ko ga vozi? To je navelo neke autore da forma pitanja glasi: “Da li posjedujete automobila više nego broja vozača u vašoj porodici?” Ovim pitanjem ispituje se konkretna potreba dotičnog lica, jer ako je više automobila nego vozača, to znači da posjedovanje viška nadmašuje okvire osnovne potrebe i tretira se luksuzom.
U osnovne životne potrebe pravnici ubrajaju, prije svega, ono što stvarno štiti ljudski život, a to je: stanovanje, nafaka, odjeća i obuća, zimska i ljetna, oružje za odbranu, jer bi u protivnom čovjek ugrozio vlastiti život i život svoje porodice.
Zatim, navode se potrebe koje indirektno ugrožavaju život dostojan čovjeka. U prvom redu ono što opterećuje čovjeka jeste dug, jer čovjek ima obavezu vraćanja duga prije nego što izdvoji zekat, a ako mu ostane imovine za zekat, nakon što vrati dug, osigura životne potrebe sebi i svojoj porodici, dat će zekat. U slučaju da ne vrati dug, odlazi u zatvor i time je upropašten, kako on tako i porodica, a povrh toga dolazi do prinudne naplate duga čime gubi i imovinu.
Zatim, navode se alati kao sredstva koja ulaze u osnovne potrebe. Njima zanatlija, ili već neko koji se time bavi, privređuje, osigurava egzistenciju. Pokućstvo, namještaj, prevozno sredstvo, odnosno automobil, jahaća životinja za one koji ih koriste i sl. također se ubrajaju u osnovne potrebe. Treba naglasiti, kada se govori o potrebama, da pravnici uvažavaju potrebe koje se iskazuju kroz društveni status. Potrebe aristokrate drugačije su od potreba nekih drugih društvenih slojeva.
Važno je navesti da se i knjige ubrajaju u osnovne potrebe ako ih vlasnik ne koristi za trgovinu. Riječ je o knjigama koje se kao literatura koriste u radu. Koliko je važna odjeća u očuvanju zdravlja organizma toliko su i knjige važne u očuvanju zdravlja čovjeka! Ovaj stav odražava islamsko poimanje o nauci i obrazovanju tretirajući ih zajedno s potrebama koje direktno i indirektno štite život dostojan čovjeka. Neznanje vodi propasti te su stoga nauka i obrazovanje životna potreba, odnosno knjige su sredstva koja su nužna u zaštiti čovjeka od neznanja.
U literaturi se vrlo često može naći usporedba posjedovanja imovine koja se ubraja u osnovne životne potrebe s malom količinom vode za abdest, kada se čovjek nađe u pustinji. Pravnici ističu da kada čovjek ima sredstva koja mora utrošiti da bi osigurao neku od životnih potreba, to se tretira kao da ih nema. Isti je slučaj čovjeka u pustinji koji treba utoliti žeđ, održati život, a raspolaže s minimalnom količinom vode. Pravno će se tretirati da nema te vode i uzet će tejemum. Prema tome, ako čovjek ima novaca u visini na koju treba da se izdvoji zekat uz ostale uvjete, ali treba da plati kiriju za stan, obaveza mu je platiti kiriju.
Nisab je mjerna jedinica koju je Zakonodavac odredio za određenu imovinu. Kada musliman posjeduje imovine koja podliježe obračunavanju zekata, ona se ne obračunava sve dok ne dostigne određenu količinu predviđenu za tu imovinu. Tek kada se dostigne osnovni minimum nisaba, cjelokupna ta imovina ulazi u obračun zekata.
Nisab za ovce i koze je četrdeset, za krave trideset, za kamile pet.
Prema stavu Ebu Hanife, nema nisaba na poljoprivredne proizvode, jer prema njegovom tumačenju sve što poljoprivrednik ostvari na svojoj njivi podliježe obračunu zekata, bez obzira na količinu proizvoda. Argument za ovakav stav je u općem znaćenju kur’anskog ajeta: i podajte na dan berbe ono na što drugi pravo imaju! (El-En‘am, 267)
Prema stavu drugih pravnika, nisab na poljoprivredne proizvode iznosi 5 tovara, što odgovara težini od 653 kg. Procenat koji se izdvaja, bez obzira na malopređašnje pravničke razlike, jeste 10%, u slučaju da nije bilo vještačkog navodnjavanja, a ako je poljoprivrednik navodnjavao njivu ili bašču na kojoj je požnjeo ili ubrao žitarice i plodove, onda se, prema hadisu, daje 5% od ubranog. Prije toga poljoprivrednik treba obračunati i odbiti troškove koje je imao tokom proizvodnje i onda dati zekat u navedenim procentima, zavisno od ulaganja truda u navodnjavanju. Prilikom pokušaja da objasne visinu nisaba, neki pravnici kažu da usjevi koji pređu mjeru nisaba na poljoprivredne proizvode nadmašuju jednogodišnje potrebe jedne porodice te se stoga daje procenat tih prizvoda.
Osnovni proračun nisaba vrši se prema zlatu i srebru iz čega se izdvaja 2,5%. Nisab na zlato je 91,60 grama, a na srebro je 641,5 grama. Ovaj je nisab mjera i za proračunavanje zekata na novac, vrjedonosne papire i trgovačku robu.
Prema ustaljenoj praksi a i obavezi koju ima, kao nadležna islamska vlast, Rijaset Islamske zajednice BiH putem Vjersko-prosvjetne službe utvrđuje vrijednost nisaba, koja je u prošloj godine iznosila 1860,00 KM. Musliman koji je imao u protekloj godini novca, u banci, pod jastukom kod kuće, pozajmljenog drugome i može ga vratiti, u iznosu 1860,00 KM i više, dužan je na taj iznos dati 2,5 % zekata. Ako je riječ o tome da je protekle godine imao 2500,00 KM, dužan je izdvojiti 62,50 KM na ime zekata.
Ovim uvjetom osigurava se razlika nužna za izdvajanje zekata koja se odnosi na one koji imaju i dužni su dati zekat, i one koji nemaju imovine na koju se daje zekat, i potencijalno su u kategoriji onih koji primaju zekat. Naravno, tu se nalazi i treća kategorija, tj. onih koji nisu u prethodne dvije: niti primaju zekat niti su iz određenih razloga u situaciji da ga daju. S druge strane, limitom, nisabom na određenu imovinu na koju se daje zekat isključuje se minimalno posjedovanje imovine jer bi time vlasnik te količine bio preopterećen.
Uvjet da imovina koja podliježe obračunu zekata bude u posjedu njenog vlasnika tokom čitave protekle godine je uvjet kojim se želi osigurati ekonomska stabilnost vlasnika te imovine. Ovdje je riječ o hidžretskoj, a ne sunčevoj godini. Tek kada je imovina u visini nisaba bila u vlasništvu tokom čitave godine, na nju se daje zekat.
Ako je u toku godine došlo do povećanja imovine na koju se daje zekat, recimo naslijeđem ili poklonom, taj se iznos dodaje glavnici i na njega se daje zekat. U slučaju da je u toku godine došlo do smanjenja tog iznosa ispod visine nisaba, a potom do ponovnog povećanja na njega, obaveza obračunavanja ostaje na iznos koji je bio na početku i kraju godine. Izuzetak je iz ovog pravila zekat na poljoprivredne proizvode, koji se daje prema kur’anskoj odredbi na dan berbe, odnosno žetve.
Vremenska odrednica kod ove vrste imovine je žetva, odnosno berba, a ne posjedovanje tokom čitave godine, pa se, prema tome, zekat daje na usjeve onoliko puta u toku godine koliko ima berbe. Potrebno je pojasniti da se na poljoprivredne proizvode daje zekat na dan berbe ili žetve, a to znači samo jednom, bez obzira na to hoće li ona godinama biti pohranjena u hambaru, za razliku od trgovačke robe, na koju se svake godine daje zekat jer je stalno u opticaju.
Važno je napomenuti da se nigdje ne postavlja pitanje razloga štednje novca ili prikupljanja imovine. I u slučaju da se godinama štedi da bi se otišlo na hadž, ostavile pare radi dženaze i troškova oko nje i sl., a prikupljena sredstva ispunjavaju prethodne uvjete, obaveza je na taj novac dati zekat, bez obzira što će to značiti umanjenje tog iznosa ili eventualnu odgodu odlaska na hadž.
Umjesto zaključka
Allah, dželle šanuhu, stvarni je vlasnik i posjednik svega što je na nebesima i na Zemlji i onoga što je između njih. Iz Svoje milosti On daje čovjeku u posjed i na korištenje dio imovine. Stoga je obaveza bogatih da iz imovine izdvajaju zekat i daju ga u propisane svrhe.
Da bi se dao zekat, potrebno je ispuniti određene uvjete, od kojih se jedan dio odnosi na imovinu koja podliježe zekatu, jer se zekat ne obračunava na svaku imovinu. Ti uvjeti su: potuno vlasništvo, da se prirodno i potencijalno ta imovina uvećava, da je mimo osnovnih ljudskih potreba, da je u visini nisaba, tj. minimalne mjerne jedinice koju je Allah, dželle šanuhu, odredio i da je u posjedu bila proteklu godinu. Ovim uvjetima osigurava se dvojaka zaštita, s jedne strane osigurava se ekonomska stabilnost vlasnika imovine na koju se daje zekat, jer se ne daje zekat na svaku imovinu, imovinu kod koje je samo fiktivni, a ne stvarni vlasnik ili imovinu koja je nužna za očuvanje osnovnih potreba posjednika imovine, a također s druge strane, ovim propisima o imovini osigurava se materijalna zaštita siromašnih slojeva društva i onih kategorija koje je Zakonodavac naveo u Kur’anu, jer se u posjedu bogatih nalazi pravo siromaha.
Mustafa Hasani
Literatura:
1. Kahf, dr. Monzer, “Introduction to the study of the economics of zakah”, Economics of zakah, Islamic development bank, Book of reading No. 2, Džeda, 2002., str. 15-57.
2. El-Karadawi, dr. Jusuf, Fiqhu-z-zekat, t. I, Muessesetu-r-risaleh, Bejrut, 1994.
3. Kovačević, mr. Amel, “Ka primjerenom izučavanju i efikasnijoj mobilizaciji zekata u Bosni i Hercegovini”, Glasnik, LVIV, Sarajevo, 2002., br. 7-8, str. 719-731.
4. Ljevaković, Enes, “Pitanje zekata na nedopuštenu imovinu (mal haram)”, Takvim za 1999. (1419/20. h.g.), Rijaset Islamske zajednice u BiH, Sarajevo, 1998., str. 105-121.
5. Ez-Zuhajli, dr. Wehbeh, El-fikhu-l-islamijju we ed-dilletuhu, t. II, Daru-l-fikr, Damask, 1996.
6. “Zapisnik sa 16. redovne sjednice Rijaseta održane u Sarajevu 09. oktobra 2002., odnosno 03. ša‘bana 1423. hidžretske godine”, Glasnik Rijaseta IZ BiH, LXV, Sarajevo, 2003., br. 1-2, str. 155-167.
Glasnik, br. 11-12, 2003
Pogledaj:
http://www.rijaset.ba/index.php?option=com_content&view=article&id=929:imovina-na-koju-se..
Odgovor priredio: Sead ef. Jasavić, prof.fikha
Vidi manjeIzgovaranje nijjeta – da ili ne?
Alejkum selam. Imam Ibnu Nudžejm el-hanefi, rhm., kaže: „Šart je da čovjek svojim srcem zna šta čini, tj. koji namaz klanja – uslov je da čovjek zna šta čini i šta klanja. Nijjet je želja ili volja za činjenjem nečega, a uslov nijjeta je da odvaja među farzovima – kako se to naznačava u Fethul-Kadirviše
Alejkum selam.
Imam Ibnu Nudžejm el-hanefi, rhm., kaže: „Šart je da čovjek svojim srcem zna šta čini, tj. koji namaz klanja – uslov je da čovjek zna šta čini i šta klanja. Nijjet je želja ili volja za činjenjem nečega, a uslov nijjeta je da odvaja među farzovima – kako se to naznačava u Fethul-Kadiru… u djelu Šerhul-Medžme’a, od Ibnul-Melika stoji: Ko namjeri klanjati namaz, i bude znao da li je u pitanju podne ili ikindija ili nafila ili na-kaza (naklanjavanje) – to će mu se smatrati nijjetom, i nije u potrebi za drugim nijjetom radi detaljnijeg definisanja postupka, ako odmah nakon toga učini tahrim (počne s namazom)… Znanje se spominje da je u srcu, pa je zbog toga nijjet djelo srca, i jezik nema veze s njim… Najmanji vid toga jeste da ako bi upitali čovjeka o tome što čini da nam odmah može odgovoriti bez razmišljanja…
Od Muhammeda el-Šejbanije, rhm., se prenosi da je rekao – ako bi čovjek, prilikom uzimanja abdesta, zanijetio da hoće klanjati podne ili ikindiju, za imamom, i nakon tog nijjeta ne bude se bavio radnjama ne vezanim za namaz, i kada dođe na mjesto obavljanja namaza – počne s namazom, a ništa od nijjeta više ne spomene – takav namaz mu je dozvoljen sa onim prvim nijjetom kojeg je imao prilikom uzimanja abdesta. Ovo se prenosi od imama Ebu Hanife i Ebu Jusufa.
U djelu el-Beda’i se bilježi da je Ebu Jusuf, rhm., rekao: „Ko izađe iz svoje kuće, s namjerom da obavi farz-namaz u džematu, pa kada stigne do imama, donese početni tekbir – i u tom momentu se ne prisjeti nikakvog nijjeta – takav postupak mu je dozvoljen. Imam el-Kerhi, rhm., kaže: Nije mi poznato da se iko od naše uleme razišao sa Ebu Jusufom po ovom pitanju… Islamska ulema je složna na tome da ako čovjek zanijeti svojim srcem i ništa ne izgovori – takav postupak mu je ispravan, kako to spominje velik broj učenjaka. Ono što se spominje u djelu el-Hanijja i kod imama Šafije – da je izgovor jezikom obavezan, to se ne prihvata.
Šejhovi se razilaze po pitanju izgovaranja nijjeta jezikom:
Ono što je Zahir-očito u djelu Fethul-Kadir, jeste odabir da je u pitanju bid’at-novotarija. Neki hafizi kažu: Od Allahovog Poslanika, s.a.w.s., se ništa ispravnim putem ne prenosi po ovom pitanju, niti sahih niti da’if – da je prilikom početnog tekbira izgovarao: klanjam taj i taj namaz, niti se to prenosi od ikog od ashaba i tabi’ina. Ono što se prenosi jeste da je Poslanik, s.a.w.s., donosio tekbir onda kada bi otpočinjao sa svojim namazom.“ (Pogledaj: el-Bahr el-Ra’ik šerh Kenzul-Deka’ik, 3/93.)
Šejhul-islam Ibnu Tejmijje, rhm., kaže: „El-hamdulillah; nijjet-namjera za taharet – abdest, gusul i tejemmum, te nijjet za namaz, post, hadždž, zekat, kefarete i ostale ibadete – nije u potrebi za izgovorom jezika, na čemu su složni svi islamski učenjaci. Mjesto nijjeta je srce a ne jezik, uz njihovu opštu saglasnot, tako da ako čovjek jezikom izgovori suprotno od onoga što mu je u srcu – u obzir će se uzeti ono što se imala namjera u srcu, ne ono što se reklo.
Ulema se spori samo da li je mustehabb-pohvaljeno u sebi izgovarati nijjet ili nije?
Po ovom pitanju pravnici imaju dva stava. Jedan dio imama hanefijskog mezheba, Šafija i Ahmed smatraju da je mustehabb-pohvaljeno, izgovarati nijjet u sebi, jer je to sigurnije. Jedan dio malikija, imam Ahmed i ostali kažu:
Nije mustehabb-pohvaljeno izgovarati nijjet – jer je to novotarija, ne prenosi se od Poslanika, s.a.w.s., niti od ashaba, niti je Poslanik, s.a.w.s., ikome naredio da izgovara nijjet, niti je ikoga od muslimana tome podučio. Da je taj postupak poznat i propisan, ne bi ga Poslanik, s.a.w.s., zaopostavio, niti njegovi ashabi – a Ummet je svakodnevno, jutrom i večerju, u potrebi za ovim propisom. Ovo mišljenje je najispravnije, po ovom pitanju.
Izgovaranje nijjeta se može smatrati naksom-krnjavošću u razumu i vjeri. U vjeri zato što je u pitanju novotarija, a u razumu zato što je taj postupak ravan postupku čovjeka koji želi jesti pa prije toga kaže: Odlučih da stavljanjem ove ruke u ovu posudu uzmem zalogaj kojeg ću staviti usta, sažvakati, zatim progutati kako bih se najeo i zasitio! – a Allah, dž.š., najbolje zna.“ (Pogledaj: Medžmu’ul-Fetava, 22/232.)
Pripremio odgovor: Sead ef. Jasavić, prof.fikha
Vidi manjeStudiranje ili udaja?
Alejkum selam ve rahmetullahi ve berekatuhu… Šejh Ibnu Baz, rhm., kaže: „Nema smetnje u studiranju medicine s nijjetom liječenja žena. Nešto za čime je društvo u potrebi, poput medicine, nema smetnje po ženu da studira tu oblast, kako bi liječila sestre (žene) npr… U ovome nema nikakve smetnje, i taviše
Alejkum selam ve rahmetullahi ve berekatuhu… Šejh Ibnu Baz, rhm., kaže: „Nema smetnje u studiranju medicine s nijjetom liječenja žena. Nešto za čime je društvo u potrebi, poput medicine, nema smetnje po ženu da studira tu oblast, kako bi liječila sestre (žene) npr… U ovome nema nikakve smetnje, i takvo što je dobro i korisno, naravno uz uslov čuvanja od miješanja sa muškarcima…“
Pogledaj: http://www.binbaz.org.sa/mat/10665
Dakle, ako živite u mjestu koje je u potrebi za ljekarima-ženama, svih tipova i branši, nebitno da li je u pitanju ginekologija ili zubarstvo ili neka druga oblast medicine – nekada će to studiranje biti farzi-ajn – lična obaveza, nekada farzi-kifaje – kolektivna obaveza, nekada će biti na rangu menduba – pohvaljenog, a nekada haram ili mekruh, ovisno o osobi, mjestu, vremenu i situaciji u kojoj se nalazite.
Što se tiče problema miješanja žena sa muškarcima – to je iskušenje koje se danas dotiče svih nas podjednako i svake sfere života, od osnovne i srednje škole, preko javnog saobraćaja, bolnica i svih javnih ustanova, tako da je od toga teško, bilo kome od nas, u potpunosti se sačuvati, pa je radi ispunjenja vadžiba studiranja medicine nužno podnositi i trpiti štetu toga tipa, pa je obaveza ženi muslimanki koja studira da se strogo pridržava šeri’atskog hidžaba, da se maksimalno kloni miješanja sa muškarcima i osame sa njima, da ne zanosi u svome govoru itd.
Ako je u pitanju bogobojazna i povjerljiva osoba, snažna ličnost i karakter, a uz to je i dobar učenik – veći joj je hajr studirati i učiti nešto za čime su muslimani u potrebi, a ako je u pitanju manje bogobojazna osoba, nepovjerljiva i nestabilna, a uz to i slab učenik – onda je udaja bolje rješenje za nju, a Allah, dž.š., najbolje zna.
Odgovorio: Sead ef. Jasavić, prof.fikha
Vidi manjePost i sumnja u nastup sabahskog vremena?
Alejkum selam. Iz vašeg pitanja ne mogu razumjeti da li ste samo prespavali taj jedan sat vremena ili ste prespavali jedan sat vremena pa ste nakon toga i nešto jeli-sehurali. Sve u svemu, ko bude sehurao-jeo, bivši ubjeđen da je idalje noć, i da nije nastupilo sabahsko vrijeme, pa kasnije sazna daviše
Alejkum selam. Iz vašeg pitanja ne mogu razumjeti da li ste samo prespavali taj jedan sat vremena ili ste prespavali jedan sat vremena pa ste nakon toga i nešto jeli-sehurali.
Sve u svemu, ko bude sehurao-jeo, bivši ubjeđen da je idalje noć, i da nije nastupilo sabahsko vrijeme, pa kasnije sazna da je sabahsko vrijeme ipak bilo nastupilo – te da je on sehurao-jeo u sabahskom vremenu – islamski učenjaci se razilaze, na dva mišljenja, po pitanju toga da li mu je obaveza napostiti taj dan posta ili ne. Jedni su stava da mu je post toga dana ispravan i da nije obavezan napostiti ga – što je stav jednog dijela Selefa, i odabrano mišljenje je Ibnu Tejmijje, rhm., i Ibnu Usejmina, rhm. Svoj stav temelje na brojnim argumentima. Drugi su stava da mu post toga dana nije ispravan i da mu je obaveza napostiti ga – što je stav džumhura – većine islamske uleme: hanefija, malikija, šafija i hanbelija. (Pogledaj: el-Mevsu’a el-Fikhijja, Kitabul-Sijam, el-bab el-evvel – http://www.dorar.net/enc/feqhia/1762 )
Šejhul-islam Ibnu Tejmijje, rhm., kaže: „Ako čovjek bude sumnjao da li je sabah nastupio ili ne – ima pravo jesti i piti sve dok se nastup sabahskog vremena ne razazna, a ako nakon toga čovjek sazna da je jeo nakon nastupa sabahskog vremena – islamska ulema se spori oko toga da li mu je obaveza napostiti taj dan. Ono što je očitije i jače jeste da nije obavezan nadoknaditi taj dan, i to se bilježi od Omera, r.a., i od jednog dijela Selefa i Halefa. Napaštanje toga dana je opštepoznat stav sve četiri pravne škole, a Allah, dž.š., najbolje zna.“ (Pogledaj: Medžmu’ul-Fetava, 25/217.)
Cijela ova priča se odnosi na post koji je farz-obavezan, a što se tiče dobrovoljnog posta niste dužni napaštati ga, ali možemo reći da je mendub napaštati post koji je inače sam po sebi mendub-pohvaljen ali neobavezan, a Allah, dž.š., najbolje zna.
Odgovor priredio: Sead ef. Jasavić, prof. fikha
Vidi manjeSpajanje ramena i stopala pri farz-namazu?
Alejkum selam. Ravnjanje safove je jedna od obaveza, zbog čijeg nepoštivanja bivamo griješni, uz međusobno zbijanje ramena, stopala i gležnjeva, što je jedan od pritvrđenih sunneta prilikom džematskog obavljanja namaza, shodno sljedećim predajama: U poglavlju pod naslovom „Priljubljivanje ramena uzviše
Alejkum selam. Ravnjanje safove je jedna od obaveza, zbog čijeg nepoštivanja bivamo griješni, uz međusobno zbijanje ramena, stopala i gležnjeva, što je jedan od pritvrđenih sunneta prilikom džematskog obavljanja namaza, shodno sljedećim predajama:
U poglavlju pod naslovom „Priljubljivanje ramena uz rame, i stopala uz stopalo, u saffu“, imam Buharija, rhm., navodi predaju od Enesa b. Malika, r.a., koji kaže da je Allahov Poslanik, s.a.w.s., rekao: „Ispravite safove, jer ja vidim što mi iza leđa činite“ – pa bi priljubljivali rame uz rame džematlije do sebe, i stopalo uz stopalo. (Sahihul-Buhari, br.725.; Musned, Ebu Ja’ala, br.3720.; Musannef, Ibnu Ebi Šejbeh, br.3544.)
Hafiz Ibnu Hadžer el-Askelani, rhm., kaže: „Ovo izjava od ashaba, r.a., nam daje do znanja da se ovako postupalo u vrijeme Allahovog Poslanika, s.a.w.s., tako da je sa ovom predajom moguće dokazivati o načinu i kakvoći uspostavljanja i ispravljanju safova.“ (Pogledaj: Fethul-Bari, br.692., 2/211.)
U poglavlju pod naslovom „Ravnanje safova“, imam Ebu Davud, rhm., navodi predaju od Nu’uman b. Bešira, r.a., koji kaže: Allahov Poslanik, s.a.w.s., se okrenu prema ljudima, i reče: „Ispravite safove!“ – 3x, pa dodade: „Tako mi Allaha, ili će te ispraviti safove, ili će vam Allah, dž.š., razdvojiti srca!“ Nu’uman, r.a., reče: „Vidio sam ljude kako priljubljuju rame uz rame džematlije do sebe, i koljeno uz koljeno, i stopalo uz njegovo stopalo.“ (Sahih. Sunen, Ebu Davud, br.662.; Musned, el-Bezzar, br.3285.; el-Sunen el-Kubra, Bejheki, br.5388.)
Imam Ebul-Tajjib Muhammed Šemsul-Hakk el-Azim Abadi, rhm., u svom komentaru na Ebu Davudov Sunen, kaže: „Hadisi o ravnanju safova nam govore o bitnosti ispravljanja safova, te da to spada u upotpunjavanje namaza, da džematlije ne smiju štrčati niti naprijed niti nazad, jedni spram drugih, te da će priljubljivati ramena jedni uz druge, stopala jedni uz druge, i koljena jedni uz druge – ali, danas nalazimo da je ovaj sunnet zapostavljen, i ako neko ovaj sunnet sprovede danas – ljudi od toga bježe kao da su divlji magarci; mi smo Allahovi i Njemu se vraćamo!“ (Pogledaj: ‘Avnul-Ma’abud, 2/363.)
Šejh Velijjuddin el-Tebrizi, rhm., kaže: „Riječi Allahovog Poslanika, s.a.w.s.: „Ispravite safove – popunite praznine – ne ostavljajte šejtanu prolaza itd.“, te riječi Nu’umana b. Bešira, r.a.: „Vidio sam ljude kako priljubljuju rame uz rame džematlije do sebe, i koljeno uz koljeno, i stopalo uz njegovo stopalo.“, te riječi Enesa b. Malika, r.a.: „Pa bi priljubljivali rame uz rame džematlije do sebe, i stopalo uz stopalo.“ – sve nam ovo jasno ukazuje na to da je uspostavljanje i ispravljanje saffa – ispravljanje i stajanje džematlija po jednom kalupu, uz popunjavanje rupa u saffu tako što će se priljubiti ramena jedna uz druga, i stopala jedna uz druga, što je bila praksa ashaba u doba Poslanika, s.a.w.s., što je i nakon Poslanika, s.a.w.s., bilo praksom, sve dok se nisu ljudi neodgovorno ponijeli prema ovom propisu!“ (Pogledaj: Miškatul-Mesabih me’a šerhihi Mir’atul-Mefatih, 4/12.)
Ono što želimo podcrtati na kraju jeste to da čovjek u svemu treba biti umjeren i odmjeren, pa i prilikom sprovedbe ovog sunneta. Čovjek, prilikom džematskog obavljanja farz-namaza, mora držati svoja stopala u širini svojih ramena, i ne smije prelaziti tu granicu da bi sa drugim čovjekom prispojio saff. Naša je obaveza to ispuniti, a ako je džematlija do nas upoznat sa ovim propisom – i bude držao svoja stopala u širini svojih ramena – hadis će biti ispunjen, i ramena će biti jedna uz druga kao i stopala. U slučaju da džematlija do nas nije upoznat sa ovim propisom moramo uzeti u obzir njegovo neznanje koje nas ne smije navesti na to da mi pređemo granicu propisanog pa da svoja stopala stavimo iznad granice naših ramena iz želje za potpunim spajanjem saffa. Tuđe nepoznavanje Sunneta nas ne smije navesti na to da mi neznalački postupamo i da prelazimo granicu, a Allah, dž.š., najbolje zna.
Odgovor priredio: Sead ef. Jasavić, prof.fikha
Vidi manjeDa li je bitniji namaz ili posao?
Bismillah, ves-salatu ves-selamu ala resulillah. Allah, dž.š., kaže: “…a onome ko se Allaha boji, On će izlaz naći i opskrbiće ga odakle se i ne nada; onome koji se u Allaha uzda, On mu je dosta…” (el-Talak, 2-3.) Namaz je poslije monoteizma – Tewhida, najveličanstveniji dio Islama. Njegova uloga jeviše
Bismillah, ves-salatu ves-selamu ala resulillah. Allah, dž.š., kaže: “…a onome ko se Allaha boji, On će izlaz naći i opskrbiće ga odakle se i ne nada; onome koji se u Allaha uzda, On mu je dosta…” (el-Talak, 2-3.)
Namaz je poslije monoteizma – Tewhida, najveličanstveniji dio Islama. Njegova uloga je poput uloge glave na čovjekovom tijelu. Kao što znamo da nema života osobi koja je izgubila glavu, moramo znati i to da osoba koja nema namaza – gubi svoju vjeru!!!
Vođa pravovjernih, Omer b. el-Hattab, r.a., je za vrijeme svoje vladavine slao izaslanice diljem islamske zemlje, poručujući muslimanima slijedeće: „Najvažniji od svih mojih zahtijeva kod vas jeste – NAMAZ! Ko ga sačuva, sačuvao je vjeru, a ko ga izgubi, pa šta će onda sačuvati! Znajte da nema udjela u Islamu onaj koji ostavi namaz!!!“ (Sahih)
Namaz je osnova i ispomoć ostalim stubovima Islama. On podsjeća roba na uzvišenost Allahovog rububijjeta (gospodarstva), a također ga podsjeća i na poniznost njegova robovanja. Podsjeća ga na dan nagrade ili kazne, gdje olakšava čovjeku slijeđenje, pokornost i povođenje za uputom.
Allah, dž.š., kaže: „O vjernici, tražite sebi pomoći u strpljivosti i namazu! Allah je doista na strani strpljivih!“ (el-Bekara: 153)
Allahov Poslanik, s.a.w.s., je rekao: „Glava svake stvari je Islam, njegov stub – namaz, a vrhunac mu je Džihad (borba na Allahovom dž.š. putu).“ Sahih. Ahmed, 5/231; Tirmizi, 2616; Ibnu Madždže, 3973.
Namaz je baza vjere Islama i stub na kojem ona počiva, poput šatora koji ima stub u sredini na kojem se oslanja. Da li šator može održati hiljade kočića sa strane, ako nema glavnog stuba u sredini!? (Pogledaj: Risaletul-salat, str.16.; Kitabul-Salat, Ibnu Kajjim el-Dževzijje rhm., str. 48.)
Za razliku od ostalih ibadeta, namaz se u Kur’ani-Kerimu spominje na najviše mjesta.
Nekada se u kur’anskim ajetima spominje zasebno, poput: „I obavljaj namaz, početkom i krajem dana, i u prvim časovima noći!“ (Hud: 114)
Nekada se spominje uz strpljivost (sabur), poput: „O vi koji vjerujete, tražite sebi pomoći u strpljivosti i namazu! Allah je doista na strani izdržljivih.“ (el-Bekara: 153)
Nekada se spominje zajedno sa Džihadom, poput: „O vjernici, namaz obavljajte i Gospodaru svome ‘ibadet činite, i dobra djela radite, da bi ste postigli što želite & I borite sa, Allaha radi, onako kako se treba boriti …“ (el-Hadždž: 77,78)
Nekada se namaz spominje zajedno sa zekatom, i to na više mjesta poput: „…klanjajte namaz i dajite zekat…“ (el-Bekara: 43)
Allah, dž.š., nikada nije spomenuo namaz zajedno sa nekim drugim farzom (obavezom), a da ga njemu nije pretpostavio, tj. da nije prvo spomenuo namaz, a potom ostale propise!
Namaz se u Kur’anu, a.š., spominje kao preteča svim dobrim djelima, kao i svršetkom svih dobrih djela, što se da primjetiti u suri ”el-Mu’minun”, ili u suri ”el-Me’aridž”.
Kako da ostavimo posao zbog namaza?!
Pa i “posao je ibadet”!?
U predajama se spominje: „Robu će biti uskraćena opskrba zbog grijeha kojeg čini“ – tako da je nesreća osobe koja ne obavlja namaz – slaba nafaka i gubljenje prava na berićet u imetku!
Da bude stvar još gora, kada pozoveš neke ljude da stopiraju s poslom, kako bi obavili namaz, i odazvali se pozivu muezzina, na licima im se odmah pojave znaci nezadovoljstva. Kako da ostavimo posao zbog namaza?! Pa i “posao je ibadet”!!! Ovo je fraza koja je toliko proširena, razglašena i rabljena, tako da se danas na njoj odgajaju naša djeca, s njome zrijevaju naši ljudi, a niti je kur’anski ajet, a niti hadis Muhammeda, s.a.w.s., već upotrijebljena u ovome sklopu, biva vrlo nezrelom i odbojnom!
Posao koji odvraća od Allaha, dž.š., i od izvršavanja Njegovih obaveza je uistinu ibadet, ali, ibadet i robovanje šejtanu i dunjaluku! Poslanik, s.a.v.s., kaže: „Propao je rob dinara, i propao je rob dirhema.“ Ovo je staza današnjeg “savremenog” muslimana!? Allah, dž.š., kaže: „… oni koji vjeru svoju za igru i zabavu uzimaju, i koje je život na ovom svijetu obmanuo …“ (el-En’am: 70)
Gore navedena fraza „posao je ibadet“ (molitva, robovanje Bogu) je sekularistički „biser“ kojeg je u stanju okačiti o vrat samo onaj koji neće da iskaže nužno poštovanje prema Allahu, dž.š.; poštovanje koje On, dž.š., samo i jedino zaslužuje.
Da je dozvoljeno ostaviti namaz zbog nečega što je “preče” od njega, najpreče bi onda bilo da namaz odloži borac na Allahovom putu – mudžahid, koji se bori protivu neprijatelja, u jeku svoje borbe, ali, i pored teška stanja u kojem se nalazi, Allah, dž.š., mu nije dao izgovora za ostavljanje namaza, već mu je u takvoj okolnosti propisao “salatul-hawf” (namaz u trenucima straha)! Allah, dž.š., kaže: „Kada ti budeš među njima, i s njima budeš obavljao namaz, neka jedna grupa s tobom klanja i neka svoje oružje uzmu, i dok budu na sedždi, neka drugi budu iza vas, a onda neka dođe grupa koja nije klanjala i neka s tobom klanjaju, ali neka drže oružje svoje i neka oprezni budu! Nevjernici jedva čekaju da vi zanemarite oružje i oruđe vaše, pa da na vas svi odjednom navale! A ako vam bude smetala kiša ili budete bolesni, nije vam grijeh oružje svoje odložiti, s time da oprezni budete! Allah je doista nevjernicima sramnu patnju pripremio & A kada namaz završite, Allaha spominjite stojeći, i sjedeći, i ležeći. A kada budete sigurni, namaz obavljajte u potpunosti, jer namaz je propisan vjernicima u određenim vremenskim intervalima.“ (el-Nisa: 102)
Također i bolesnik, kojeg je bolest iznurila, nije pošteđen obavljanja namaza, i namaz ostaje njegova lična i konstantna obaveza, i obaviće ga, tj. klanjaće na način koji mu je najlakši, i onako kako bude u mogućnosti. Ne može se zamisliti čovjek – musliman, koji ne obavlja namaz! To je nešto veoma apsurdno, neprirodno, osim u slučaju žene koja ima mjesečno pranje (menstruaciju), ili se porodila pa ima poslijeporođajno pranje (nifas), dok u suprotnom insan – musliman, nema nikakva opravdanja za svoje neobavljanje namaza!!!
Namaz ne sputava čovjeka od životnih aktivnosti
Namaz ne sputava čovjeka, niti ga lišava njegove slobode! Čovjek je slobodan kada je u pitanju njegova privatnost, poput toga hoće li nešto jesti ili ne, hoće li spavati ili ne, hoće li negdje putovati ili ne, kupovati, prodavati … ali je sva ta sloboda određena i ograničena Božjim zakonom, i granicama Njegovog Šerijata.
Ti imaš potpuno pravo na pauzu u toku svog radnog vremena koju bi po pravilu proveo u nekom mesdžidu uz malu relaksaciju, psiho – fizički odmor, kako bi kasnije nastavio posao, svježijim, odmornijim, potpomognutim Božjom pomoći, kako bi uspješno završio započeti posao.
Tvoje potpuno pravo je to da ti niko ne može uskratiti povođenje za Božijim odredbama koje je Allah, dž.š., odredio radi sreće na obadva svijeta. Imaš potpuno pravo nepokoriti se – bilo kakva snaga da je u pitanju – sve dok se ista suprostavlja slovu šerijata!!!
Slobodan si da govoriš o čemu hoćeš, da radiš ono što voliš, da pišeš o nečemu što ti je zanimljivo, ali sve uz uslov da ne pređeš Bogom dozvoljene granice, te da tim svojim postupkom ne ugroziš sebe, ili ljude oko sebe. Ovo je ono što Islam brani, i na šta neprestano opominje.
Namaz nije samo opće dozvoljena stvar!
Namaz nije opće dozvoljena stvar – ko hoće neka ga obavlja, a ko neće neka ga ne obavlja. Naprotiv, namaz je stroga dužnost i obaveza koja ima svoje određeno vrijeme, specifičan način obavljanja, zasebne načine i zacrtan put, i niko nema pravo dodavati mu nešto ili pak nešto oduzimati od njega.
Namaz je poput zalogaja koji se meće u usta, a ne u uho, ili poput vazduha koji u naša pluća ulazi preko usta i nosa, a ne preko prstiju, s toga ako imaš ikakva uticaja na rad tvoga srca, ili na rad tvojih pluća, onda imaš i pravo uticaja na odgađanje ili sprovođenje tvoga namaza?!
Namaz je poput tvog obavljanja domaćeg zadatka, ili izvršenja zadužena posla, ili poput trgovine ako si trgovac. Ako ustraješ u svome poslu i izvršiš preuzete zadatke steći ćeš na kraju mjeseca svoju platu, i svoj džep ćeš napuniti novcem, ali ako budeš odsustvovao s posla, i svoje zadaće ne budeš izvršvao, od tvoje plate će biti oduzeto shodno tvojim izostancima s posla ili pak same nestručnosti, tako da će propasti ono što si mislio zaraditi.
Nekada neke opšte dozvoljene stvari (mubah) mogu biti kobne po tebe. Zar ne vidiš kada bi nakon ponoći uzeo kasetofon i pojačao ga do kraja, ili pak da počneš pjevati, iz sveg glasa, poslije ponoći – komšije će se uznemiriti, neki će te kuditi, neki će ti pokucati na vrata moleći te da stišaš glas, a neki će te prijaviti policiji. Zar nije slušanje kasetofona opšte dozvoljena stvar, to jest da slušaš šta hoćeš, koliko hoćeš, i gdje hoćeš, ali, da li si se zapitao, zašto je tvoja sloboda po ovim pitanjima ograničena.
Odgovor: Sve je to određeno posebnim zakonom kojeg ne smiješ prelaziti, pa kako se tek trebamo odnositi prema zakonima koje je Allah dž.š. propisao svojim robovima, onima koji su povjerovali u Njega, koji su zadovoljni vjerom koju im je On odabrao, i Njegovim šerijatom, pa, da li su oni slobodni po pitanju robovanja Njemu, obavljanja namaza, ili ograničeni Njegovim naredbama koje se moraju sprovesti!?
Namaz je neizostavni i obavezni dio našega života!
Da, namaz je neizostavni i obavezni dio našega života, kao što je hrana ili piće. Hrana i piće su osnova našeg materijalnog bivstvovanja, dok je namaz baza našeg psihičkog i duhovnog opstanka. On uzdiže na velike stepene osobu koja ga obavlja, i čini da se ta osoba postavlja u svim životnim situacijama isto kao kada je u trenucima stajanja pred svojim Gospodarom u namazu!
Namaz je ono što odvaja vjeru od nevjere, iman od kufra, dobro od zla! Svima nam je poznat hadis: „Neobavljanje namaza je između nevjere (kufra) i vjere (imana)!“
Kakve koristi ima Islam od muslimana koji se neodgovorno odnosi prema njegovim naredbama ili zabranama?! Zar ta nije osoba poput djeteta koje je neposlušno roditeljima – od njih je rodom i porijeklom, ali im kontrira ponašanjem?! Zar se treba nadati dobru od osobe koja sama sebi ne želi dobro?! Ne želimo da muslimani budu poput riječna mulja da se broje milionima, a dobre među njima da brojimo na prste! Zar jedan puni metak, kada je borba sa neprijateljem u pitanju, nije bolji od stotine praznih čaura!? Zar šator održavaju uspravnim hiljade malih kočića sa strane, ili onaj glavni stub u sredini na kojemu leži sva nosivost, a dobro znamo da je namaz glavni stub Islama!!!
Namaz predstavlja neizostavni dio vjerničkog života, jer je on taj koji skladnim čini naše ponašanje i moral, koji je poput ogromne brane kada smo u pitanju mi i naši grijesi!
Namaz je taj koji nas odvraća od razvrata i nemorala. Kako će griješiti onaj koji bude svjestan toga da će se, kroz veoma kratko vrijeme, naći pred svojim Stvoriteljem dželle ve ‘ala, i koji zna da ga tamo nema kuda ići nečista srca, nečistih ustiju, ruku i nogu!
Izvadak iz djela: „Zašto klanjati“,
Šejh Muhammed b. Isma’il el-Mukaddem
Odgovor priredio: Sead ef. Jasavić, prof.fikha
Vidi manjeDa li je dozvoljeno obilježavati novu godinu zajedničkim ibadetima?
Muslimani imaju dva godišnja praznika, dva Bajrama: Kurbanski i Hadžijski bajram. Također, petak se smatra sedmičnim praznikom koji ima mnoge odlike u odnosu na druge dane. Obilježavanje Nove godine bila je nepoznanica prvim i najboljim generacijama ovog ummeta. U osnovi, nema sumnje da je proslavljviše
Muslimani imaju dva godišnja praznika, dva Bajrama: Kurbanski i Hadžijski bajram. Također, petak se smatra sedmičnim praznikom koji ima mnoge odlike u odnosu na druge dane.
Obilježavanje Nove godine bila je nepoznanica prvim i najboljim generacijama ovog ummeta. U osnovi, nema sumnje da je proslavljanje Nove godine novotarija i stvar koja se eksplicitno vezuje za nevjernike.
Na osnovu spomenutog, bilo kakvo učestvovanje u proslavljanju Nove godine je zabranjeno, pa makar to bilo s nečim što u osnovi ima utemeljenja u vjeri.
Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kazao je: “Ko oponaša jedan narod, njemu i pripada.” (Ebu Davud, od Ibn Omera, radijallahu anhu, a vjerodostojnim ga je ocijenio šejh Albani u više svojih djela)
Ako bi neko upitao: “Kako to da sprečavate činjenje dobrog djela?”, na to ćemo dati sljedeći odgovor:
Da bi djelo bilo primljeno kod Gospodara, treba da bude učinjeno isključivo radi Allaha i da bude u skladu sa sunnetom Allahovog Poslanika, a pod tim se podrazumijeva, između ostalog, da bude učinjeno u vremenu i na način koji je pojasnio Allahov Poslanik, što nije slučaj sa spomenutim ibadetima.
Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: “Ko uvede u ovu našu vjeru ono što nije od nje, to će biti odbijeno i to se ne prihvata.” (Buhari i Muslim, od Aiše, radijallahu anha)
Kada bi neko, želeći da bude “bolji musliman” od drugih, svjesno klanjao pet rekata podnevskih farza, mi bismo kazali da je to neispravno, iako, po nečijem rezonovanju, to ne treba sprečavati jer je to u osnovi dodatni hajr?!
U osnovi, noćni namaz, odlazak na umru, veoma su vrijedni ibadeti ako se čine tokom godine bez preciziranja dana, ali ih vremenski vezivati samo za noć u kojoj se obilježava Nova godina, to je stvar za koju se minimalno može kazati da je novotarija.
Ako je Allahov Poslanik zabranio da se noć uoči petka izdvaja posebnim ibadetima noćnog namaza i posta, pa da to bude zabranjeno u noći koju nevjernici obilježavaju kao praznik i koja je prepoznatljiva po mnoštvu grijeha, mnogo je prioritetnije.
Rekao je Allahov Poslanik: “Nemojte izdvajati noć uoči petka noćnim namazom u odnosu na druge noći i nemojte postom izdvajati petak u odnosu na druge dane, osim ako se radi o postu koji neko redovno posti.” (Muslim, od Ebu Hurejre, radijallahu anhu)
Kazao je imam Nevevi: “Ovaj hadis jasno ukazuje na zabranu izdvajanja noći uoči petka posebnim namazom u odnosu na druge večeri, a isto tako i na zabranu da se dan petak izdvoji postom u odnosu na druge dane, i to je pitanje u pogledu kojeg učenjaci imaju jednoglasan stav da je pokuđeno. Ovaj hadis učenjaci uzimaju za dokaz pokuđenosti novotarskog namaza koji se zove “regaib”. Allah ubio onoga ko ga je izmislio, doista je to jedna odvratna novotarija, zasnovana na neznanju i zabludi, prepuna jasnih prekršaja.” (Šerh Sahihu Muslim, 8/20)
A Allah najbolje zna!
Odgovorio: Pezić Elvedin
Vidi manjeDa li žena može obavljati namaz u odjeći na koju je dijete dojenče bljucnulo?
Što se tiče prvog dijela vašeg pitanja; da li je tečnost koju bljucne dijete čista ili ne, kažemo: Tačno je da tečnost koju povrati velika osoba a tako i dijete nije nečista. U šerijatskim argumentima ne nalazimo validan dokaz koji jasno i nedvosmisleno ukazuje da je to nečisto. U osnovi svaka stvarviše
Što se tiče prvog dijela vašeg pitanja; da li je tečnost koju bljucne dijete čista ili ne, kažemo: Tačno je da tečnost koju povrati velika osoba a tako i dijete nije nečista.
U šerijatskim argumentima ne nalazimo validan dokaz koji jasno i nedvosmisleno ukazuje da je to nečisto. U osnovi svaka stvar je čista sve dok se validnim dokazom ne potvrdi nečistoća. To što je tečnost povračanja odbojna za ljudsku dušu i što ima neugodan miris nije dovoljan razlog da bi se za nju kazalo da je nečista.
Spomenuta stvar (povraćanje i bljuckanje) je nešto što se veoma često dešava, tako da je to bilo nečisto i da je to Allahov Poslanik pojasnio to bi bilo preneseno i zabilježeno u vjerodostojnim predajama.
Da, postoje određeni hadis koji ukazuju da je tečnost povraćanja nečista, ali je vjerodostojnost spomenutih hadisa upitna. Do te mjere da su neki učenjaci spomenuli konsenzus hadiskiheksparata u pogledu ocjene spomenutih hadisa slabim i neprihvatljivim.
Spomenuti hadis glasi: „O Ammare, znaj da je odjeću obavezno oprati od petero: izmeta, mokrača, povračanja, krv i sperme.“
Imam Bejheki je kazao za spomenuti hadis da nema nikakvog utemeljenja.
Poznati hadiskiekspet, hafiz Ibn Hadžer spomenuti hadis ocijenio je slabim.
Šejh Albani je kazao za njega da je žestoko slab-daifdžiden.
Treba naglasiti, da je većina islamskih učenjaka tečnost povraćanja smatrala nečistom. Ovo spominjemo iz razloga da se insan ne iznenadi kada čuje informaciju o tome ili kada vidi da neko praktikuje to mišljenje.
Spomenuta stvar, odabir mišljenja da tečnost povraćanja nije nečista, nikako ne znači da to ne treba uklonuti sa odjeća, ali govorimo o propisu i o onome što proizilazi iz toga. Jer ako kažemo da je to nečisto onda ga je obaveza uklonuti, i ako bi kao takvo bilo na odjeći onaj ko bi klanjao u takvoj odjeći svjesno njegov namaz bi bio neispravan, za razliku od stava da to nije nečisto, a što ne isključuje njegovo uklanjanje sa odjeće.
Što se tiče prekidanja namaza zbog plača djeteta;
Prvo, ako se desi da dijete počne da plače u toku namaza, a nalazi se u neposrednoj blizini majke, nema smetnje da ga majka ili otac uzmu u naručje kako bi ga smirili i da tako nastavi klanjati.
Allahov Poslanik je predvodio ljude u obaveznom (farz) namazu a tokom cijelog namaza nosi je u naručju svoju unuku Umamu, r.a., pa kada bi otišao na sedždu i ruku spustio bih je na zemlju a kada bi se vraćao na kujam uzimao bi je ponovno i držao u naručju. (Buharija i Muslim)
Ako je dijete koje plače dalje od majke, i ako se radi o dobrovoljnom namazu, stvar je mnogo lakša. I nema smetnje ako bi majka prekinula namaz s ciljem da ušuti dijete.
Ako se radi o obaveznom namazu, tada je stvar ozbiljnija, ali opet to ne isključuje opciju prekidanja namaza. Ako će plakane djeteta smetati džematu, ili ako se roditelj boji da bi nešto moglo da našteti djetetu onda nema smatnje da se prekine i farz namaz i da se ušuti dijete. Iako treba napomenuti da je strogo zabranjeno prekidati namaza bez validnog razloga. Tako da ako bi žena klanjala kod kuće, i čula plakanedijeteta, sigurna da mu ništa nije naštetilo, tada neće prekidati namaz, već će ga upotpuniti bez oduživanja sa namazom.
Napomena:
Roditelji bi prije namaza trebali da se maksimalno potrude da poduzmu sve neophodne korake kako dijete u toku namaza ne bi plakalo, ali ako se uz sve poduzete mjere desi da dijete plače, i da time ometa džemat, ili se roditelj boji da je se dijetu desilo nešto, tada nema smetnje da prekine namaza i da ga smiri.
Allah najbolje zna.
Odgovorio: Pezić Elvedin
Vidi manjeDa li se u bilo kojem segmentu namaz muškarca razlikuje od namaza žene?
Tačno je da ne postoji razlika u načinu obavljanja namaza muškarca i načinu obavljanja namaza žene. Hadisi koji govore o načinu obavljanja namaza općenitog su karaktera i kao takvi obuhvataju namaz muškarca i žene. Allahov Poslanik je kazao: “Klanjajte onako kako ste mene vidjeli da klanjam.” (Buharviše
Tačno je da ne postoji razlika u načinu obavljanja namaza muškarca i načinu obavljanja namaza žene.
Hadisi koji govore o načinu obavljanja namaza općenitog su karaktera i kao takvi obuhvataju namaz muškarca i žene. Allahov Poslanik je kazao: “Klanjajte onako kako ste mene vidjeli da klanjam.” (Buhari i Muslim od Malika b. Huvejrisa) Ovaj hadis, kao što se odnosi na muškarce, isto tako se odnosi i na žene.
Ne postoji nijedan vjerodostojan hadis koji potvrđuje postojanje razlike u načinu obavljanja namaza muškarca i namaza žene.
Mnogi učenjaci, među kojima i učenjaci sve četiri pravne škole, spomenuli su da u nekim segmentima namaza postoji razlika između namaza muškarca i namaza žene, ali je to samo njihov trud –idžtihad koji nije zasnovan na vjerodostojnom argumentu.
Da je postojala razlika između namaza muškarca i namaza žene, Allahov Poslanik bi to pojasnio, i to bi do nas bilo preneseno, pošto je namaz ibadet koji se toliko često ponavlja, tako da je nemoguće da je ta razlika postojala i da nije pojašnjena od strane Poslanika i da nije prenesena od njega.
Što se tiče načina sjedenja u namazu, u osnovi, ni tu ne postoji razlika između namaza muškarca i namaza žene.
Onako kako je propisano da sjedi muškarac, tako isto propisano je da sjedi i žena.
Kako oni koji čitaju ovaj odgovor ne bi bili zbunjeni, treba spomenuti da su imami četiri pravne škole smatrali da postoji razlika između namaza muškarca i žene. To je ono ka čemu ih je odveo njihov trud –idžtihad sve u želji da bi ljudima ukazali na istinu.
Preferiranje nekog drugog mišljenja ni u kojem slučaju ne znači da je čovjek pametniji i bolji od imama četiri pravne škole, već znači traganje za istinom, kao i istinsko slijeđenje njihovih smjernica jer je svaki od četiri imama pozivao ljude da slijede njihovo mišljenje sve dok je ono u skladu s dokazima, a kada se ispostavi da je njihov stav u koliziji s dokazima, tada se daje prednost dokazu nad njihovim govorom.
Imam Ibn Hazm– kao i mnogi učenjaci poznati kao istraživači mezheba, ali i mnogi alimi današnjice – smatrao je da ne postoji razlika u pogledu načina obavljanja namaza između muškarca i žene.
Smatram, a Allah najbolje zna, da je stav imama Ibn Hazma prioritetniji i da su dokazi kojima je argumentirao svoj stav jači od dokaza onih koji su smatrali da postoji razlika između muškaraca i žena u načinu obavljanja namaza.
Nepostojanje razlike između namaza muškarca i žene zasniva se na dva velika temelja:
Prvi, općenitosti riječi Allahovog Poslanika: “Klanjajte kao što ste vidjeli da ja klanjam.” Ovaj je hadis općeg karaktera i obuhvata i žene i muškarce u svakom pitanju namaza.
Drugi, nepostojanje validnih dokaza koji ukazuju na razliku namaza muškarca i žene, a poznato je opće pravilo: “Muškarci i žene u osnovi se ne razlikuju u pitanjima vjere osim ako postoji poseban argument koji izuzima jednu od dvije skupine.”
Kako se sjedi u namazu?
Ako je u pitanju namaz s jednim sjedenjem, kao što su sabahski farzi ili sabahski sunneti, ili bilo koji drugi dvorekatni namazi, propisano je da se sjedne na lijevo stopalo koje je položeno na zemlju, a desno stopalo će biti uzdignuto, podvijenih prstiju u pravcu kible.
Što se tiče namaza u kojima imamo dva sjedenja, kao što su podnevski ili ikindijski farzi, klanjač će na prvom sjedenju nakon dva rekata sjediti kako je prethodno pojašnjeno, a na drugom sjedenju će sjediti na način da će lijevu butinu (kuk) spustiti na zemlju, a lijevo će stopalo gurnuti ka desnoj nozi, tako da lijevo stopalo bude na zemlji ispod desne potkoljenice.
Stopalo desne noge može da bude ispravljeno, identično načinu na prvom sjedenju, i to je najčešći vid kako je sjedio Allahov Poslanik na sjedenju u namazima koji su četverorekatni ili trorekatni, oni koji imaju dva sjedenja.
Ponekad bi Allahov Poslanik sjedio tako da bi oba stopala isturio na desnu stranu.
To je onaj način koji kod nas praktikuju žene, kada je u pitanju desno stopalo, s tim što kod nas žene i dalje ostaju da sjede na lijevom stopalu, što je način koji nije zabilježen u sunnetu, barem koliko je meni poznato.
(O načinima sjedenja u namazu detaljnije pogledati knjigu uvaženog šejha Safeta Kuduzovića, “Svojstva Poslanikovog namaza, od abdesta do zikra”)
Napomena: Zadnje sjedenje u namazu je sastavni dio namaza, dok je sam način sjedenja u namazu pohvalna stvar, što znači da bilo kako da sjedne klanjač, njegov bi namaz bio validan, a svakako da je najbolje da sjedne onako kao je sjedio Allahov Poslanik.
(Praktično pokazivanje sjedenja u namazu možete pogledatina ovom linku: http://www.youtube.com/watch?v=Q62qvY1fvjY )
A Allah najbolje zna!
Odgovorio: Pezić Elvedin
Vidi manjeU kakvom je položaju čovjek koji iz neznanja obavi namaz prije nego što nastupi njegovo vrijeme?
Ukoliko se dogodi da čovjek obavi farz-namaz prije nego što nastupi namasko vrijeme, to mu se ne računa kao obavezni namaz jer je Allah, dželle šanuhu, rekao: “…jer vjernicima je propisano u određeno vrijeme namaz obavljati” (en-Nisa, 103). U hadisu koji je zabilježio imam el-Buhari stoji da je Allaviše
Ukoliko se dogodi da čovjek obavi farz-namaz prije nego što nastupi namasko vrijeme, to mu se ne računa kao obavezni namaz jer je Allah, dželle šanuhu, rekao: “…jer vjernicima je propisano u određeno vrijeme namaz obavljati” (en-Nisa, 103). U hadisu koji je zabilježio imam el-Buhari stoji da je Allahov Poslanik, ﷺ, rekao: “Podne-namaz nastupa kad sunce pređe zenit…”, pri čemu je objasnio početak i kraj namaskih vremena. Onom ko neki farz-namaz obavi prije nastupanja vremena računa se da je obavio nafilu i imat će za to sevap, ali mora taj namaz ponoviti nakon što nastupi njegovo vrijeme. A Allah najbolje zna.
Šejh Muhammed b. Usejmin
Vidi manje