Alejkumusselam.
Potpuno i propisano nazivanje selama je da musliman kaže: ESSELAMU ALEJKUM, kao što je došlo u šerijatskim tekstovima Kur'ana i Sunneta.
Kaže malikijski učenjak Ibn ebi Zejd El-Maliki u svojoj knjizi Er-Risala: “Nazivanje selama je da čovjek kaže: ESSELAMU ALEJKUM, a onaj ko mu odgovara da kaže: VE ALEJKUMUSSELAM, ili da nazove selam riječima: SELAM ALEJKUM”. A malikijski učenjak El-Adevi u komentaru ove knjige kaže: “Nije ispravno pozdravljanje niti odgovaranje na pozdrav samo sa riječju SELAM, jer je on (nazivanje selama) ibadet pa se u tome slijedi poput namaza”. Ovo je prvi stav učenjaka po ovom pitanju, tj. da nije ispravno nazivanje selama samo sa riječju SELAM bez dodatka ALEJKUM.

Dok druga skupina smatra da je dozvoljeno skraćeno pozdravljanje samo sa riječju SELAM. Od učenjaka koji podupiru ovaj stav je Bin Baz, rahimehullah. Naime, kada je upitan o nazivanju selama odgovorio je sljedeće: “Nazivanje selama biva riječima ESSELAMU ALEJKUM, ili ESSELAMU ALEJKE, a dozvoljeno je da se naziva i sa SELAM ALEJKE, a ako bi pozdravio u skraćenom obliku samo sa ESSELAM nema smetnje, jer je Ibrahim, alejhisselam, odgovorio “SELAMUN” (misli na 25.ajet sure Ez-Zarijat), tj. ALEJKUM SELAM, melecima na njihov pozdrav SELAMA, pa tako nema smetnje u ovome (ovakvom skraćenom pozdravljanju)”.

Ovome se još mogu dodati riječi Uzvišenog: “A na Dan kada oni Njega sretnu On će ih pozdraviti sa SELAMUN” (El-Ahzab, 44). Takođe, riječi Uzvišenog kada govori o stanovnicima Dženneta: “U njima će se riječju SELAM pozdravljati” (Ibrahim, 23).

Međutim, dokazivanju sa ovim i sličnim ajetima može se prigovoriti sljedeće:
– Da ajet o međusobnom pozdravljanju Ibrahima, alejhisselam, sa melecima je u stvari šerijat Ibrahima, alejhisselam, a učenjaci se međusobno razilaze da li su šerijati poslanika prije Muhammeda, alejhisselam, obavezujući i njegovom Ummetu. Ispravno je po ovom pitanju, a Allah zna najbolje, da propisi u prijašnjim šerijatima nisu obavezujući za ovaj Ummet, a naročito oni propisi koji su pojašnjeni u šerijatu Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, u što ulazi i način pozdravljanja.

– A što se tiče dokazivanja sa ajetima u kojima je došlo da će se stanovnici Dženneta međusobno pozdravljati sa riječju SELAM ili da će ih Allah, subhanehu ve te'ala, tako pozdraviti, ako prihvatimo da se pod riječju SELAM u ovim ajetima misli na pozdravljanje samo sa SELAM a ne da znači da je ovo skraćen stil kur'anskog izražavanja pod kojim se misli na “SELAM ALEJKUM”, onda ovi ajeti govore o onome što će biti u Džennetu. A ono o čemu smo obaviješteni da će biti u Dženentu iz toga se ne mogu izvlačiti šerijatski propisi za dunjaluk. U protivnom, neko može doći i dokazivati dozvolu pijenja vina na dunjaluku jer će stanovnici Dženneta piti vino.
Ono na što ukazuju šerijatski tekstovi je da je međusobni pozdrav muslimana “ESSELAMU (ili SELAMUN) ALEJKUM (ili ALEJKE)”. Meni nije poznat neki vjerodostojan hadis u kojem je došlo da su se Poslanik, sallallahu aljhi ve sellem, i ashabi međusobno pozdravljali samo sa SELAM, a kamoli da nas je na takav način pozdravljanja (selamljenja) uputio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem.

A što se tiče hadisa spomenutog u pitanju “Širite selam među vama”, značenje hadisa kako ga tumače komentatori poput Nevevija je: širite pozdrav SELAM među vama, tj. pozdravljajte i one koje znate i one koje ne znate od muslimana kako bi se širila i ljubav među vama. Što znači da se u hadisu pod riječju SELAM apsolutno ne misli da je to oblik pozdravljanja, jer je oblik pozdravljanja ESSELAMU ALEJKUM, nego da se međusobno pozdravljamo sa SELAMOM a ne nekim drugim pozdravom poput DOBRO JUTRO, MERHABA i slično.

I na kraju, dovoljno je da se navede ono što imam Nevevi govori o adabima SELAMA u svom komentaru Sahiha Muslima (7/291): “Prenosi Ibn Abdulberr i drugi da je idžamau muslimana na tome da je nazivanje selama sunet a odgovor na njega farz. Najmanji oblik nazivanja selama je da kaže: ESSELAMU ALEJKUM, a ako je onaj kome se naziva selam jedna osoba onda je najmanji oblik ESSELAMU ALEJK, s tim da je bolje da kaže ESSELAMU ALEJKUM kako bi to obuhvatalo i njega i njegova dva meleka (pratioca). A potpunije od toga je da doda VE RAHMETULLAHI, takođe VE BEREKATUHU. A ako bi rekao SELAM ALEJKUM bilo bi ispravno. …”.

Prema tome, od suneta je, najpotpunije i najispravnije da se muslimani međusobno pozdravljaju riječima “ESSELAMU (ili SELAMUN) ALEJKUM (ili ALEJKE)”, znači sa dodatkom ALEJKUM (ALEJKE). Pogotovo što dodatak riječi ALEJKUM itekako daje smisao samom pozdravu, jer kada kažemo ESSELAMU ALEJKUM to znači: Neka je selam (Allahova zaštita, ili spas) na vas. A kada kažemo prilikom pozdravljanja samo SELAM, što znači Allahova zaštita ili spas, tim načinom pozdravljanja nismo upotpunili misao te riječi ili dovu onome koga pozdravljamo, tj. sama ta riječ SELAM u ovom kontekstu nema značenje pozdrava.

A oko ispravnosti i valjanosti pozdravljanja samo sa riječju SELAM učenjaci se međusobno razilaze, a oni argumenti sa kojima se opravdava i dokazuje dozvola istog su upitni i diskutabilni, o čemu je bilo govora. Ve billahi tevfik.

Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com

Alejkumusselam.
Većina učenjaka je na stavu da je sunnet i mustehab teraviju klanjati u džematu u mesdžidu.

Pa tako imam Nevevi prenosi da su učenjaci složni oko toga da je klanjanje teravije mustehab, s tim da su se razišli da li je vrijednije klanjati je u kući pojedinačno ili u mesdžidu u džematu.

Mnogi učenjaci smatraju da je bolje klanjati teraviju u kući nego u mesdžidu.

Na tom stavu su malikije pod šartom da to ne utiče na prestanak klanjanja teravije u mesdžidima, takođe je to rivajet u šafijskom mezhebu. A sam imam Šafija smatra da je bolje da dobri učači Kur'ana klanjaju u kući.

Takođe, na ovom stavu je bio Ebu Jusuf od hanefija. Muhammed ibn Nasr El-Mervezi bilježi u svojoj knjizi “Muhtesaru kitabi kijamil-lejl” vjerodostojne predaje u kojima se navodi poimenično ko je sve od selefa klanjao teraviju u kući ili u mesdžidu pojedinačno van džemata.

Prenosi se da Omer, Osman, i Ibn Omer, radijallahu anhum, nisu klanjali teraviju u mesdžidu, takođe od selefa:

Ibn Hurmuz poznati karija, Rebi'a, El-Kasim, Salim ibn Omer, Nafi'a, ‘Urve, Mudžahid, Omer ibn Abdulaziz pravedni halifa, Ibn ‘Avan i mnogi drugi nisu klanjali teraviju u džematu.

Kaže Mudžahid: “Ako čovjek zna deset sura neka ih ponavlja i neka ne klanja u Ramazanu teraviju (u džematu) za imamom”.

Dokaz za njihovo ponašanje je hadis kojeg bilježi Muslim: “Klanjajte namaz u vašim kućama, zaista najbolji čovjekov namaz je onaj koji klanja u kući, osim farzova”. Neki od njih su tako klanjali da bi ljudima stavili do znanja da klanjanje teravije u mesdžidu u džematu nije vadžib.

Takođe, kažu da je čovjek tako dalje od rija'a (činjenja ibadeta da bi to ljudi vidjeli a ne radi Allaha) koji je haram. Oni su bili na tom stavu kada se teravija klanjala onako kako su je prve generacije klanjale. U okolnostima brzog klanjanja, kao što je praksa u mnogim džamijama kod nas, kada je upitna valjanost namaza nema sumnje da je ovo lijepo rješenje.

Takođe klanjanje teravije pojedinačno van džemata ulazi pod opće značenje hadisa kojeg bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima: “Ko klanja (teraviju) u Ramazanu sa imanom i tražeći nagradu od Allaha, biće mu oprošteni njegovi dotadašnji grijesi”. Sve ovo se odnosi na muškarce.

A što se tiče žena, u osnovi njima je dozvoljeno da prisustvuju i klanjaju namaze u džamijama u džematu, pod šartom da budu propisno obučene i da ne izlaze namirisane. A njihov namaz koji obave u kući je vrijedniji od namaza koji obave u džamiji u džematu.

Oko ovoga skoro da nema razilaženja među učenjacima. Argumenti za ovo su spomenuti u vjerodostojnim hadisima. Naime, bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima od Ibn Omera, radijallahu anhuma, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ne zabranjujte Allahovim robinjama (ženama) (odlazak u) Allahove mesdžide”.

A u rivajetu kod Ebu Davuda od Ibn Omera, radijallahu anhuma, se prenosi dodatak: “Ne zabranjujte Allahovim robinjama (ženama) (odlazak u) Allahove mesdžide, a njihove kuće su njima bolje”.

Ovaj dodatak “A njihove kuće su njima bolje” većina muhaddisa prihvata i ocjenjuje dobrim ili vjerodostojnim zbog mnoštva rivajeta u kojima je prenešen, poput Hakima, Zehebija, Nevevija, Albanija i Šuajba Arnauta.

Takođe, u rivajetu kod Ebu Davuda ali od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, je došlo: “Ne zabranjujte Allahovim robinjama (ženama) (odlazak u) Allahove mesdžide, ali neka izlaze nenamirisane”.

Nije mi poznat neki poseban šerijatski tekst koji ukazuje da je ženi bolje klanjati teraviju u džematu u džamiji, nego njeno klanjanje teravije u kući ili mesdžidu ulazi pod gore spomenuti opći propis, tj. da joj je vrijednije klanjati u kući nego u džamiji. A to znači, da njeno klanjanje teravije u kući je vrijednije od klanjanja teravije u džamiji u džematu pa makar se klanjanje trevije u džematu u džamiji brojalo kao da se klanjalo čitavu noć.

Ve billahi tevfik.

Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com

Alejkumusselam.

Učenje zikrova poslije namaza nije vadžib nego sunnet, oni se uče nakon predavanja selama farz namaza a prije klanjanja suneta (ako ih ima poslije farza). Na ovo što je kazano jasno ukazuju vjerodostojni hadisi. U Buharijinom Sahihu se prenosi od Ibn Abbasa, radijallahu anhuma, da se u vrijeme Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem, kada bi ljudi završavali propisane namaze zikrilo sa podignutim glasom, i rekao je: “Znao bih da su završili (namaz) sa time (zikrom) kada bi ga čuo”.

Takođe, od nedvosmislenih hadisa koji presuđuju po ovom pitanju su:

Hadis od K'ab ibn Udžreta, radijallahu anhu, koji bilježi Muslim u svom Sahihu u kojem kaže Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Riječi (zikrovi) koje se izgovore na kraju svakog propisanog namaza neće iznevjeriti onoga koji ih izgovara: 33 puta SUBHANALAH, 33 puta ELHAMDULILLAH i 34 puta ALLAHU EKBER”.

Takođe, bilježi Buharija u svom Sahihu od Mugire ibn Š'ubeta, radijallahu anhu, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, poslije svakog propisanog namaza govorio: “LA ILLAHE VAHDEHU LA ŠERIKE LEH ….”

Prema tome, u oba hadisa je jasno naznačeno da se ovi zikrovi izgovaraju nakon “propisanog namaza”.

Zato je većina učenjaka, kako prenosi Ibn Hadžer u “Fethul-bariju” (3/80) sve ostale rivajete u kojima je spomenut opći izraz “poslije svakog namaza” ograničila sa ovim što je došlo u hadisu K'ab ibn Udžreta, radijallahu anhu.

A što se tiče zikra poslije nafile ili suneta, skupina učenjaka je na stavu da se ne uči ništa jer se prenešeni zikrovi odnose samo na farz namaze, dok druga skupina smatra da nema smetnje da se određeni zikrovi prouče i nakon suneta i nafile.

Kada je šejh Bin Baz upitan da li se zikri sa prenešenim zikrovima samo poslije farza ili može i poslije suneta, odgovorio je da se svi zikrovi uče poslije farzova osim što se nakon predavanja selama na kraju suneta i nafila izgovori sljedeće: 3 PUTA ESTAGFIRULLAH, ALLAHUMME ENTE ESSELAMU VE MINKE ESSELAMU TEBAREKTE JA ZEL DŽELALI VEL IKRAM. A ovo je preneseno u vjerodostojnom hadisu od Sevbana, radijallahu anhu, kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu gdje je on kaže: “Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, kada bi predao selam nakon namaza izgovorio bi tri puta ESTAGFIRULLAH …”. Znači, u hadisu nisu spomenuti propisani namazi niti nafile namazi, pa tako obuhvata i jedne i druge. Ve billahi tevfik.

Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com

Alejkumusselam.

Iz tvog pitanja se razumije da pitaš otprilike o tri različita pitanja. Prvo je:

DOVLJENJE PODIGNUTIH RUKU POSLIJE PET PROPISANIH NAMAZA
Dizanje ruku prilikom dovljenja je uopćeno propisano, kao što je prenešeno u mnoštvu vjerodostojih hadisa, i ono je jedan od razloga primanja dove. S tim da je podizanje ruku prilikom dovljenja može biti potvrđeni sunnet, tj. da je prenešeno od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da je na određenim mjestima i vremenima ili uz određene ibadete dovio podignutih ruku ili preporučio da se dovi. Ili može biti uopćeni sunnet, tj. da se prilikom dovljenja podignu ruke u bilo kojoj situaciji mimo onih koje su prenešene kao potvrđeni sunnet.

Međutim, učiniti praksom da se dovi sa podignutim ili nepodignutim rukama poslije svakog farz namaza, to nije propisano u Šerijatu. Doviti podignutih ruku nakon svakog farz namaza (tj. čineći to kao da je potvrđeni sunnet) nema nikakvog osnova u praksi Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, to nije prenešeno ni od jednog ashaba, niti je to bio stav ikog od tabi'ina. A osnov u ibadetima je zabrana, tj. da se ne čini nijedan ibadet za koji nema dokaz u Šerijatu. A svi oni koji su prenijeli i opisali namaz Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, niko od njih nije spomenuo da je dizao ruke i dovio poslije propisanih farz namaza. Nego je zikrio zikrove koji su prenešeni u vjerodostojnim hadisima. Prenosi Aiša, radijallahu anha, u hadisu kojeg bilježe Buharija i Muslim, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ko unese u ovu našu vjeru ono što nije od nje to se odbacuje” (Buharija (2697) i Muslim (1718)).

Kaže Ibn Kajjim: “Dova poslije predavanja selama nakon namaza, svejedno bio imam, klanjao sam ili za nekom drugim, to upće nije bila uputa Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Niti je to prenešeno u vjerodostojnim predajama niti dobrim (hasen), neki učenjaci su to učinili svojstvenim samo za sabah namaz i ikindiju. To nije radio (dova poslije predavanja selama nakon namaza) Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, niti pravovjerne halife poslije njega, niti je tome poučio svoj Ummet. Nego je to mišljenje onih koji su vidjeli lijepim djelom kao nadoknadu za sunnet poslije ta dva namaza (sabah i ikindija). Većina dova koje su vezane za namaz, a koje je učio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, i preporučio da se uče, učio ih je u namazu …” (Zadul-me'ad (1/248)).
Međutim, nema smetnje ako bi se klanjaču pojavio neki razlog za upućivanje dove nakon nekog završenog farz namaza da podigne ruke i dovi, pod uslovom da mu to ne postane stalna praksa. Ovo je dozvoljeno jer potpada pod opću propisanost činjenja dove sa dizanjem ruku, ali ne da se od toga napravi stalna praksa, tj. potvrđeni sunnet za koji treba imati dokaz.

Drugo pitanje je:
POTIRANJE RUKAMA PO LICU POSLIJE DOVLJENJA PODIGNUTIH RUKU
Potiranje rukama po licu svejedno poslije namaza ili poslije dovljenja dignutih ruku nije prenešeno ni u jednom vjerodostojnom hadisu. A hadis u kojem je došlo da bi Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kada bi podigao ruke prilikom dovljenja ne bi ih spustio sve dok ne potare njima svoje lice (Ebu Davud (1485) od Ibn Abbsa i Tirmizija (3386) od Omera, radijallahu anhum) ovaj hadis je munker (veoma loš) kao što ga takvim ocjenjuje Ebu Davud i Ebu Hatim (El-‘Ilel (2/351)). U senedu rivajeta od Tirmizija je Hamad ibn ‘Isa El-Džuheni oko kojrg su složni učenjaci da je slab (Tehzibul-kemal (7/281)).
Imam Malik negirao potiranje lica nakon dovljenja, a Sufjan Sevri prezirao, imam Ahmed o tome nije ništao čuo, a imam Bejheki je ono što je prenešeno ocijenio slabim. A šejh Albani je i hadis koji bilježi Tirmizi i hadis koji bilježi Ebu Davud ocijenio veoma slabim (Irvaul-galil (433 i 434)). Takođe, dodaje Albani da nije isparavan stav da ova dva hadisa podupiru jedan drugog zbog velike slabosti u senedima. Prema tome, potiranje lica poslije dovljenja dignutih ruku nije propisano.

A treće pitanje je:
DA LI SE SURE IHLAS, FELEK I NAS UČE POSLIJE SABAHA I AKŠAMA PO TRI PUTA
Što se tiče navođenja u nekim knjigama da se učenje sura Ihlas, Felek i Nas ponavlja po tri puta nakon sabaha i akšama, za ovakvo nešto nema nikakvog spomena u hadiskim zbirkama, niti je nešto vjerodostojno prenešeno u ovom kontekstu od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Najviše što je prenešeno po tom pitanju je da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, naredio da se ove sure uče u sabahu i naveče. Ovo se prenosi u hadisu kojeg bilježe Ebu Davud i Tirmizi od Abdullaha ibn Hubejba, radijallahu anhu, pa ga je u tom hadisu Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, podučio da prouči ove tri sure po tri puta kada ustane i kada zanoći i da mu je to dovoljno za sve. Hadis su Tirmizi i Albani ocijenili vjerodostojnim, a Ibn Hadžer dobrim. I ovoga se razumije da učenje ove tri sure po tri puta spada u tzv. jutarnji i večernji zikr. A u tom kontekstu ovaj hadis su i navodili Nevevi, Ibn Tejmije i ostali koji su pisali o zikrovima. Ve billahi tevfik.

Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com