Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Koji je tefsir 31 ajeta sure Tevba?
We alejkumusselam. Taj veznik nije prenio gramatički propis Allahovog imena na Mesiha, već je prenio gramatički propis svećenika, i zato su svećenici i Mesih u akuzativu a Allahovo ime je u genitivu. Da ima to značenje koje ste spomenuli bilo bi: "Min dunillahi vel-Mesihi-bni-Merjem - مِنْ دُونِ اللviše
We alejkumusselam. Taj veznik nije prenio gramatički propis Allahovog imena na Mesiha, već je prenio gramatički propis svećenika, i zato su svećenici i Mesih u akuzativu a Allahovo ime je u genitivu. Da ima to značenje koje ste spomenuli bilo bi: “Min dunillahi vel-Mesihi-bni-Merjem – مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحِ”, dok je ustvari: مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ. To znači da taj veznik nije veznik između Allahovog imena i Mesiha već između svećenika i Mesiha i znači: “Uzeli su svećenike svoje i Mesiha sina Merjeminog za bogove mimo Allaha.” Za Mesiha je jasno, ali zašto svećenike? Zato što su im se pokoravali u ohalaljivanju harama i oharamljivanju halala, i time su postali višestruki mušrici.
Vidi manjeNa šta se misli ovdje pod “i bili ste na ivici vatrene jame”?
We alejkumusselam. To znači da su bili blizu Džehennema, jer su bili mušrici, pa ih je Allah spasio uputivši ih u islam.
We alejkumusselam. To znači da su bili blizu Džehennema, jer su bili mušrici, pa ih je Allah spasio uputivši ih u islam.
Vidi manjeKazna za odnos sa zivotinjom
We alejkumusselam. U vašem govoru ne postoji hadis, ima izreka Ibn Abbasa, koja se također metaforično naziva hadisom, ali nije govor Poslanika. U njemu Ibn Abbas kaže da nema hadda (fiksne kazne), a ne da nema uopšte kazne, jer isti taj Ibn Abbas kaže u drugoj predaji da ima ta'zir, a to je kazna kviše
We alejkumusselam. U vašem govoru ne postoji hadis, ima izreka Ibn Abbasa, koja se također metaforično naziva hadisom, ali nije govor Poslanika. U njemu Ibn Abbas kaže da nema hadda (fiksne kazne), a ne da nema uopšte kazne, jer isti taj Ibn Abbas kaže u drugoj predaji da ima ta'zir, a to je kazna koju određuje kadija. Dakle, ovdje govore o dunjalučkim sudskim kaznama, a ne o ahiretskim, i one se dijele na hadd (fiksna) i ta'zir (nije fiksna). Ne postoji razilaženje među islamskim učenjacima oko toga da islam ZABRANJUJE odnos sa životinjama, već postoji razilaženje oko toga da li pored toga što je haram, postoji fiksna kazna, kao što postoji za blud sa ljudskim rodom, ili se kažnjava nekom drugom kaznom.
Prvi stav učenjaka islamskog prava je da postoji fiksna kazna i to je klasična kazna za blud: ako nije ženjen – bičuje se sa stotinu udaraca, a ako je ženjen – kamenuj se do smrti.
Drugi stav je da je propisana smrtna u svakom slučaju, jer postoji hadis od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, u kojem kaže: “Ubijte i čovjeka i životinju.”, ali oko vjerodostojnost ovog hadisa postoji razilaženje, pa oni koji ga smatraju vjerodostojnim kažu da je smrtna kazna, a oni koji ga ne smatraju vjerodostojnim dijele se na prethodni i naredni stav.
Treći stav, i to je stav većine, je da se kažnjava kaznom koju odredi sudija te da ne postoji fiksna kazna (koja se zove: hadd), i na ovo se odnosi govor Ibn Abbasa, jer on u arapskoj verziji kaže: لا حد – nema hadda, tj. nema te vrste šerijatskih kazni koje su fiksne, a isti taj Ibn Abbas kaže da se kažnjava kaznom ta'ziir – a to su kazne koje nisu fiksne već ih određuje sudija ili vladar ili nadležni organi.
Dakle ne postoji stav od prvi generacija musliamana do danas da je to dozvoljeno, već se razilaze oko stepena kazne, da li je hadd ili ta'zir.
Zatim, tema da li kvari abdest, post, hadž i tome slično nema veze sa zabranom, jer imaš bezbroj kategoričkih haram stvari a koje ne kvare ništa od navedenog, jer je tema zabrane jedno, a tema kvarenja određenih ibadeta sasvim drugo. Tako čovjek može po cio dan da psuje, krade, ogovara, potvara, a da ne pokvari ništa od navedenog, ali to ne znači da mu nije haram, jer su to sasvim odvojene teme. Neki neuki ljudi, koji ne znaju način obrade pravnih pitanja od strane islamskih učenjaka misle da ako kažu da nešto ne kvari nešto od navedenog i uzgred ne napomenu da je haram – misle da je halal, jer ti neuki ljudi ne znaju metodologiju pisanja pravnih knjiga. Da su se samo malo pomučili da otvore drugo poglavlje u kojem isti ti učenjaci govore o propisu tog samog djela vidjeli bi da ga svi odreda zabranjuju, i da se razilaze oko stepena ovosvjetske sudske kazne, a ne oko zabrane. Isto tako govore i o nekrofiliji i mnogim drugim stvarima, kada u svakom poglavlju ponaosob govore o jednom aspektu tog djela, pa u poglavlju o postu govore da li kvari ili ne kvari post, a u poglavlju o hadždžu govore da li kvari ili ne kvari hadž, dok u poglavlju o šerijatskim kaznama govore da li se kažnjava haddom ili ta'zirom. Inače, ko ne zna njihov metod u obradi pravnih pitanja može donijeti lude zaključke kao što je donio taj kršćanin, pa čak i neki muslimani koji su daleko od islamske pravne nauke. Tako u rečenici: „Prema nekim sunitskim islamskim učenjacima, spolni odnos sa životinjom ne poništava post ili hadždž.“, ali nije rekao da po istim tim učenjacima iziskuje sudsku kaznu koju određuje sudija, i da to obrazlažu time da su fiksne kazne (hadd) propisane za stvari ka kojima ljudska duša teži jer je u tim stvarima potrebna jača kazna kako bi odvratila dušu od tog djela, dok u stvarima koje su normalnom insanu odbojne nisu propisane takve kazne, kao što je jedenje izmeta i odnos sa životinjama, jer u tim stvarima ljudska priroda se od toga odbija bez žestokih kazni, a za izuzetke će kadija odrediti odgovarajuću kaznu.
Što se tiče zadnjeg citata, od navedenog rafidije, on svakako nije musliman pa je njegov citat o islamu vrijedan koliko i citat pape.
Mrznja u ime Allaha
We alejkumusselam we rahmetullahi we berekjatuhu Cijela Allahova vjera je protkana svojstvom milosti, jer je Allah iz milosti Svoje objavio vjeru, kao što je iz milosti Svoje stvorio stvorenja. Komponenta milosti u islamu je prisutna u svim njegovim dijelovima, pa čak i u kaznama kojeviše
We alejkumusselam we rahmetullahi we berekjatuhu
Cijela Allahova vjera je protkana svojstvom milosti, jer je Allah iz milosti Svoje objavio vjeru, kao što je iz milosti Svoje stvorio stvorenja. Komponenta milosti u islamu je prisutna u svim njegovim dijelovima, pa čak i u kaznama koje su propisane za razne prijestupe. Ta milost je uvijek ispred pravde, jer da je Allah prema nama samo pravedan, a ne i milostiv, odavno bismo bili zbrisani sa Zemlje, jer mi, kakvi smo, ni ne zaslužujemo nikakvu blagodat. Tu milost možemo vidjeti nekada direktno, iz nekog propisa, a nekada indirektno, kroz dublje promišljanje o nekom propisu. Čak je i u iskušenjima Allah dao milost, jer se čovjek očisti od grijeha kroz iskušenje i može dostići stepene duhovnog uzdizanja u teškoćama kako se nikad ne bi mogao očistiti, ili pak veoma teško, dobrovoljnim ibadetom. Kako je cijela vjera protkana milošću, tako je i njen veoma bitni dio – ljubav prema dobru i mržnja prema zlu – sazdana na ovom principu. To ćemo ovdje i objasniti.
Suština ibadeta i njegov cilj jeste uputiti savršenu ljubav prema Savršenom Voljenom, koju prati potpuna pokornost. To je suština tewhida sa kojim su poslati vjerovjesnici i poslanici, i na kojem opstoje nebesa i Zemlja. Da samo Njega obožavamo i time se istinski povratimo iskonu od kojeg naša duša i potiče, tj. našoj urođenoj čistoj prirodi. Vidimo kakva veličanstvena ravnoteža i harmonija vladaju u prirodi koja je bespogovorno pokorna svom Stvoritelju i kakva anarhija vlada u svijetu ljudi kojima je Allah dao mogućnost izbora da budu i da ne budu pokorni. Veličanstvena harmonija će se ostvariti u skladu sa svom ostalom prirodom i u našoj duši (koja za razliku od prirode ima pravo izbora da li će biti pokorna ili ne) onda kada svjesno usmjerimo ljubav ka Allahu, i tako našu dušu uspemo da nadredimo prohtjevima, a podredimo Gospodaru. Tada u nama zavlada ta prirodna harmonija koja vlada u univerzumu i tek tada ispunjavamo svoju iskonsku prirodu i duhovno i tjelesno. Tada postajemo najsavršenija bića koja je Allah stvorio, jer samo tako ispunjavamo svrhu našeg stvaranja. Allah je stvorio sve radi nas, a nas je stvorio radi Njega, pa kada se okrenemo ka Stvoritelju, On nam podredi stvoreno, a kada se okrenemo od Stvoritelja, sami sebi nepravdu činimo.
Allah Uzvišeni je u čovjeku ugradio ljubav i njenu suprotnost – mržnju. Kada su u pitanju materijalne i apstraktne stvari, kada neku od stvari iskreno volimo, nužno je da mrzimo ono što tu stvar ugrožava na bilo koji način, i što nas sprečava da do nje dođemo. Ta mržnja ima razne stepene, i razlikuje se shodno stepenima ljubavi. Tako onaj ko iskreno voli tevhid, nužno mora mrziti širk, jer širk ruši tevhid i sprečava čovjeka od postizanja tevhida. Ako kaže da voli tevhid a da ne mrzi širk i da ga poštuje, takav laže samog sebe prije nego je slagao druge. Onaj ko voli vadžibe, ono što je Allah naredio, takav nužno mrzi njihovu suprotnost, harame. Na primjer, onaj ko voli čednost, takav nužno osjeća averziju prema nemoralu, i što više voli čednost, to je njegova averzija, iliti mržnja, prema nemoralu veća. Onaj ko voli mustehabbe, ono čije je činjenje Allah učinio pohvalnim, takav nužno njihovu suprotnost. Što je stepen imana kod čovjeka potpuniji, to je mržnja prema zlu veća, i obratno.
Kada su u pitanju ličnosti, osobe, iskrena ljubav prema njima nužno iziskuje ljubav prema onome što vodi do postizanja njihove ljubavi, i ljubav prema onome što oni vole. Onaj koji voli teži onome koga voli i činjenju onoga što voljeni voli. Ovo biva izraženije što je intenzizet ljubavi jači. Najuzvišeniji primjer toga jeste kod ljubavi i mržnje u ime Allaha s.w.t., bez kojih je iman čovjeka nepotpun. Onaj ko iskreno voli Allaha, u njegovoj duši se nužno mora javiti i ljubav prema onome što ga vodi postizanju Allahove ljubavi, i ljubav prema svemu onome što Allah voli i mržnja prema onome što ga od Allaha udaljava i što Allah ne voli. Najpotpuniji tewhid znači da u potpunosti naša duša teži onome što Allah voli, što nužno prouzrokuje mržnju prema svemu onome što On ne voli.
Mudrost koju u tome nalazimo jeste prije svega to da je mržnja prema zlu štit srcu od toga da mu to zlo prestane smetati, iz čega slijedi mirenje sa tim zlom, iz čega slijedi, na duže staze gledano, i osjećanje naklonosti prema tom zlu i jednog dana slijeđenje zla, a iz čega kasnije slijedi i mržnja ili nelagodnost prema dobru koje je suprotno tom zlu. A to je upravo ono što šejtan želi učiniti sa sinovima Ademovim, a.s., da im zlo predstavi kao dobro a dobro kao zlo, i time im potpuno poremeti kriterijume za vrednovanje stvari i u duboku zabludu odvede. Zato je veoma opasna zamka u koju upadaju ljudi kada kažu „Ja ništa ne mrzim“, jer taj princip nije izgrađen na realnosti i nije prirodan, i vodi mirenju sa postojećim lošim stanjem i negativnim pojavama u društvu. A na drugoj strani u sličnu zamku po težini opasnosti upadaju i oni koji su pomiješali nefsansku mržnju, zasnovanu na prohjtevima, sa duhovnom-vjerskom mržnjom prema zlu, pa ljude mrze nefsanski ukoliko pri sebi imaju nešto od zla, bilo da su u osnovi vjernici ili nevjernici, i žele im potpunu propast, raduju se kad ih zadesi nesreća i misle da time ispunjavaju jedan od vadžiba vjere. Time upadaju u pravu novotariju, jer smatraju da čine ibadet, a ustvari dolaze sa nečim suprotnim šerijatu.
Proizvod iskrene ljubavi i mržnje u ime Allaha jeste i to da ponos tražimo u islamu i onome što nam je Allah propisao od djela, unutrašnjih i spoljašnjih, i da budemo svjesni da je mimo islama poniženje. A posljedica svega toga jeste odricanje od zla i sljedbenika zla, čime se štitimo toga da jednoga dana postanemo sljedbenici zla i njegovih predstavnika. Sve to zajedno čini jednu nepremostivu prepreku šejtanu da ispuni svoje, na samom početku, zakazane ciljeve u zavodjenju potomaka Ademovih. Ljubav i mržnja u ime Allaha moraju biti regulisani šerijatom, kako ne bi bili regulisani prohtjevima. Tako je ljubav u ime Allaha prefinjenja i lijepih plodova, kao što je i mržnja u ime Njega drugačija od nefsanske mržnje čije su posljedice nesagledivo loše. Kod mnogih ljudi u svijetu ovo nije regulisano šerijatom pa vidimo da njihovo ispoljavanje ovog dijela akide ima puno loših posljedica i da je suprotno šerijatu.
Mržnja u ime nefsa za koju se misli da je mržnja u ime Allaha proizvodi mrko gledanje na ljude oko sebe i želja da ti ljudi propadnu, bilo da se radi o grešnicima ili nevjernicima, zatim želja da se tim ljudima desi nešto loše i da propadne zajedno sa tim zlom. Dakle, ona je negativna i destruktivna.
Mržnja u ime Allaha je daleko iznad toga što joj pripisuju neznalice, i ona je u potpunosti milost i korist, pozitivna i konstruktivna. Mržnja u ime Allaha znači da istovremeno mrziš neko zlo, nečije činjenje tog zla, njegovo odabiranje da ga čini, onaj dio njegove ličnosti koji je vezan za to zlo, milost prema njemu iz koje proističe želja da se on izbavi iz tog zla, da od sebe otkloni lošu osobinu, da u svojoj ličnosti ispravi to što ga navodi na to zlo i što uzrokuje da ga čini (bilo da zlo čini srcem, mislima, jezikom ili djelima), ne bi li bio spašen negativnih posljedica tog zla na oba svijeta. Dakle, njen rezultat je sačuvanost muslimana od osjećanja naklonosti prema tom zlu i izbavljivanje drugih iz kandži zla, što predstavlja spas cijelog društva na oba svijeta. Ako ima averziju prema onom dijelu njegove ličnosti koji izaziva da on čini to zlo, to ne znači da ima averziju prema ostalim komponentama njegove ličnosti, to ne znači da ga mrzi „od glave do pete“, kako to biva u nefsanskoj mržnji. Naprotiv, musliman voli dobre strane osobe pri kojoj ima to neko zlo, želi kod nje razviti te dobre strane i otkloniti loše, ne bi li ta osoba bila spašena. Odnos muslimana prema nekom ko pri sebi ima grijeh ili nevjerstvo je kao odnos doktora prema onome koga želi izliječiti. Doktor istovremeno ima mržnju (neko više voli reći: averziju) prema samoj bolesti, prema djelima pacijenta koji uzrokuju tu bolest, prema samom pacijentovom odabiranju da čini ono što izaziva tu bolest, kao što osjeća milost prema samom pacijentu, zbog čega ga želi spasiti te bolesti, otkloniti od njega štetu. Onaj ko misli da osjeća milost prema nekome, a nema averziju prema onome što šteti tom nekome i ne poduzima korake za otklanjanje toga što mu šteti – takav sam sebe obmanjuje. I tu je nebitno da li taj neko želi da od sebe otkloni tu štetu ili ne želi, na nama je da poduzmemo one uzroke koji su nam propisani i damo sve od sebe, jer Allah to voli i traži od nas, a krajnji rezultat je u Njegovim rukama. Samim time što mrzimo zlo na navedeni, propisani način, mi smo milostiviji prema onome pri kome ima tog zla nego što je on sam prema sebi. To će mu postati kristalno jasno na Sudnjem danu, kada oni ovosvjetski prijatelji koji nisu nastojali da od čovjeka otklone zlo i izbave ga, već su bili indolentni prema tome i govorili „to je njegov izbor i ja to poštujem“ uvidjeti koliku su mu štetu nanijeli. Tada će jedni drugima neprijatelji postati, jer onaj ko vidi da pri tebi ima nešto što ti šteti, i ne poduzima ništa da bi te iz toga izbavio, već te ohrabruje ili „poštuje tvoj izbor“ – takav je saučesnik u tvojoj propasti. Uzvišeni Allah kaže: „Tog Dana će oni koji su jedni drugima bili prijatelji postati neprijatelji, samo to neće biti oni koji su se Allaha bojali i grijeha klonili.“ (Ez-Zuhruf, 67.)
Islamska mržnja prema zlu je korist je za onoga koji je posjeduje, jer je štit za njegovo srce kao i cijeli ummet, a korist je i za one prema kojima se osjeća, jer u sebi sadrži mnoge komponente, od kojih je ključna – iskrena želja da se ta osoba izbavi iz tog zla, i u toj želji je i milost prema toj osobi, jer onaj koji mrzi u ime Allaha zna da, ako ta osoba u zlu ustraje doživjeće propast, a to nije ono što želimo.
U primjerima Allahovih poslanika, i mnogim drugim, vidimo da je mržnja u ime Allaha nešto sasvim različito od nefsanske mržnje koja dolazi iz prohtjeva i srdžbe, jer mržnja u ime Allaha je mržnja prema kufru i širku i svakom drugom zlu, i želja da se ljudi izbave iz tog zla, jer ih to zlo vodi u propast. Zar to nije najveća milost prema stvorenjima, da im želimo da krenu pravim putem i zajedno udjemo u Džennet?[1]
Kako je to samo daleko od nefsanske mržnje koju mnogi miješaju sa mržnjom prema zlu u islamu. Nefsanska mržnja je negativno-destruktivna, a imanska mržnja je pozitivno konstruktivna. Ovo pojašnjenje nam je puno bitno na ovom mjestu, jer je ono uvod u to šta osjećamo prema onome prema o kome smo donijeli sud da je griješnik, novotar, ili pak nevjernik. Jer ovdje smo razjasnili suštinu ljubavi i mržnje u ime Allaha, i kada znamo ovu suštinu, ostalo se nadogradjuje na nju, shodno tome o kojoj situaciji govorimo.
Vrste ljubavi prema nevjerniku
Zaključak
Nedostatak ljubavi i mržnje u ime Allaha, nedostatak akide el-wela we-l-bera’ je uzrokom da muslimanske mase danas traže ponos u nečemu drugom mimo islama, doživljavaju duhovni poraz i osjećaj inferiornosti u odnosu na kjafire, vidimo ih da slijede nevjernike i oponašaju ih u svemu, u njihovim praznicima i običajima, muslimanska omladina oblači sta njihovi idoli iz kjafirskog svijeta oblače, misle kako oni misle, rade kako oni rade, ma koliko se sve to kosilo sa islamom. Smatraju lijepim ono što od njih dolazi, i ružnim ono što oni pokude, naprednim ono što oni propagiraju, a nazadnim ono što se od toga razlikuje. Tako ih vidimo utonule u grijehe, ogrezle u zlu, kako lijepo smatraju ružnim i obratno, a u najgorem slučaju kako se islama stide a kufrom ponose, i tako sebi vječnu vatru obezbjedjuju. Čak mnogi traže potvrdu od svojih islamskih zajednica kako oni nisu muslimani, kako bi se time hvalisali pred nevjernicima, da nas Allah sačuva zablude. Pa je Allah ponizio ovaj ummet koji je postao poput morske pjene, i neće ga uzdići dok se ne vrate svojoj iskonskoj čistoj fitri, dok iskreno Allaha ne zavole, sve ono što je plod toga ne primjene, a od čega je, dakako, ljubav i mržnja u ime Allaha, ponos islamom i aqida el-wela we-l-bera’.
——————————
[1] Tako ćemo pomiriti ajete koji govore o dobročinstvu prema nevjernicima koji nisu ratoborno i neprijateljski raspoloženi prema nama, ili ajete o dozvoli braka sa kršćankama i jevrejkama, ili ajete koji govore o lijepom ophodjenju Ibrahima a.s. sa svojim ocem oslovljavajući ga sa „očiću moj“, sa ajetima koji govore o borbi protiv nevjernika i ispoljavanju neprijateljstva prema njima, odricanju od njih i zabrani prijateljevanja sa njima, odricanju Ibrahima, a.s., od svog naroda i svog oca i ispoljavanja neprijateljstva prema njima, jer se u situacijama i povodima objave tih ajeta krije i suština njihovog značenja. Pa tako vidimo da ajeti koji su objavljeni o dobročinstvu prema nevjernicima, lijepom ophodjenju i prirodnoj ljubavi prema bližnjima koji nisu muslimani, ili dozvoli braka sa kršćankama i jevrejkama, govore o onim nevjernicima kojima njihovo nevjerstvo nije ovladalo njihovim cijelim bićem, pa da ih natjera da ratuju protiv nas i iz naših domova nas istjeruju zato što smo muslimani, već je to nevjerstvo njihova osnova koja se tiče samo njih i čija šteta se zadržava samo na njima, pa tako ni našim bićem nije preovladalo osjećanje mržnje prema njima u cjelini, već je svaka komponenta na svom mjestu, kako je to navedeno, i postoji sklad izmedju samilosti, prirodne nefsanske naklonosti, sažaljenja i dobročinstva s jedne strane, i duhovno-vjerske mržnje prema zlu i odricanja od zla, mržnje prema toj duhovno-vjerskoj dimenziji dotične osobe, koja je oličena u nevjerstvu, s napomenom da se ta mržnja razlikuje od nefsanske jer u sebi sadrži iskrenu želju za uputom te osobe i njenim izbavljenjem iz kandži zablude, i zato što u njenom ostajanju na zabludi je propast za samu tu osobu. Dok, ajeti koji govore suprotno, odnose se na osobe kod kojih se izgubi svaka realna nada da će prihvatiti istinu, pri čemu će se prema toj osobi ispoljiti ono što mogućnosti i situacija nalažu, pa će prema nekom to biti napuštanje te osobe ili naroda, ukoliko su muslimani potlačeni, a prema nekom ratovanje, ukoliko su muslimani gornji i imaju mogućnost silom zaustaviti zlo dotične osobe ili skupine. Tako Vidimo da je Ibrahim, a.s., lijepo postupao prema svom ocu i lijepo pozivao svoj narod, sve dok ga nisu bacili u vatru zbog toga što im je samo dobro i uputu želio, i da je Muhammed, sallallahu ‘alejhi we sellem, lijepo postupao prema onim mušricima koji nisu ratovali protiv njega, što se ispoljilo pri osvojenju Mekke, kada im je svima oprostio i pustio ih, osim nekoliko pojedinaca koji su bili toliko ogrezli u neprijateljstvu prema islamu i Poslaniku, sallallahu ‘alejhi we sellem, izrugujući se i boreći se protiv Allahove vjere, da je Poslanik, sallallahu ‘alejhi we sellem, naredio da budu ubijeni makar se držali za pokrivače Ka’be i molili za milost. Tako Vidimo da nisu isti svi nevjenici, i da nije isto ophodjenje prema onima koji su obični nevjernici, i onima koji sve granice zla prekoračuju, i da svako ima svoj tretman, shodno njegovom stanju.
[2] Što se veoma često dešava sa onima koji prate nevjernike koji su „zvijezde“ u raznim sportovima i profesijama.
Zašto se ne može nositi donji veš dok smo u ihramima ako se svakako ne vidi ispod ihrama?
We alejkumusselam. Treba znati da su propisi hadždža te'abbudi – čisti ibadeti čiji detaljni razlog propisivanja ne znamo, ali možemo tražiti mudrosti. Jedno je konkretni razlog, a drugo je mudrost. To važi i za nošenje odjeće koja nije šivena po obliku dijelova tijela, jer je u hadisima došla zabraviše
We alejkumusselam. Treba znati da su propisi hadždža te'abbudi – čisti ibadeti čiji detaljni razlog propisivanja ne znamo, ali možemo tražiti mudrosti. Jedno je konkretni razlog, a drugo je mudrost. To važi i za nošenje odjeće koja nije šivena po obliku dijelova tijela, jer je u hadisima došla zabrana takve odjeće, osim par izuzetaka. Što se mudrosti tiče, tu imamo mudrost koju ste vi spomenuli, ali imamo i mudrost podsjećanja na smrt, jer nas ihrami podsjećaju na ćefine, a u ćefinima nema odjeće već samo platno, kao što imamo i mudrost iskušenja življenja bez rahatluka, jer je stanje tih obreda ustvari islamsko monaštvo u kojem se čovjek odriče mnogih inače dozvoljenih dunjalučkih rahatluka i bukvalno se privremeno zamonaši, a sve to kao sredstvo (jedno od sredstava) kidanja veza između srca i dunjaluka i što jačeg podsjećanja na Ahiret. Za bolje razumijevanje podjele propisa te'abbudi i druge vrste, preporučujem tekst: Univerzalni razlog, kojeg možete naći u sljedećem tekstu:
Univerzalni razlog šerijatskih propisa
Nerijetko možemo naići na ljude koji pitaju: “Zašto je Allah propisao abdest na takav način”, ili “Zašto podne-namaz ima četiri rekata”, ili “Zašto je Allah propisao ovo, zašto je Allah propisao ono, šta je mudrost toga i toga” i tome slično, na što mnogi ljudi ostanu bez riječi jer ne znaju šta odgovoriti.
Allah je stvorio duše i učinio da one imaju potrebe, kao što je propisao i hranu koja zadovoljava te potrebe. Te potrebe se dijele na tri vrste:
Osnovne potrebe, obavezne potrebe i upotpunjujuće potrebe.
Osnovne potrebe su one bez kojih duša nema života niti spasa uopće. To je osnovna hrana koja će te potrebe zadovoljiti, i u to ulaze osnove vjere bez kojih čovjek ne može biti musliman.
Obavezne potrebe su one bez kojih duša može živjeti ali ne može biti zdrava, već je bolesna, i njih će zadovoljiti obavezna hrana, u šta ulaze vjerski farzovi.
Usavršavajuće potrebe su one bez čijeg zadovoljavanja duša ne može postići svoje savršenstvo, i one se mogu zadovoljiti usavršavajućom hranom, u šta spadaju vjerski mustehabi.
Pošto je Allah Taj Koji je stvorio duše i odredio da imaju potrebe, On je Taj koji zna koja to hrana odgovara i zadovoljava te potrebe. Tako je, shodno Svom savršenom znanju, i propisao tu hranu oličenu u osnovama, obavezama i mustehabima vjere, koja zadovoljava osnovne, obavezne i usavršavajuće potrebe duše. Istovremeno, svaki od tih propisa ima i ulogu liječenja i čišćenja srca i duša.
Tako, naprimjer, Allah zna da se obavezna potreba duše čovjeka u podnevsko vrijeme zadovoljava obavljanjem namaza od četiri rekata u to vrijeme i koji se naziva podne-namaz na način na koji je propisan i u vrijeme u koje je propisan, i zbog toga je propisao taj namaz u takvom vidu i u tom vremenu, učinivši da on bude odgovarajuća hrana za tu konkretnu čovjekovu duhovnu potrebu, te niko od stvorenja ne može zamijeniti ovu hranu drugom, zato što je Allah Taj koji je stvorio duše i njihove potrebe i shodno tome propisao hranu koja će te potrebe zadovoljiti, a sve to spada u stvari gajba – ljudskom umu nedokučivog.
Dakle, nije čovjek taj koji može spoznati potrebe svoje duše i odrediti konkretnu hranu koja će ih zadovoljiti, osim uopćenih pitanja poput ”zašto sam stvoren”, ”odakle sam došao”, ”kuda idem”, i tome slično, pogodivši ponekad nešto od odgovora na neka od ovih pitanja, a bivajući u zabludi u većini detalja. S obzirom na to da je Allah jedini koji je stvorio ljudsku dušu, i načinio joj potrebe, jedino On zna koja hrana toj duši odgovara, i zato padaju u vodu tvrdnje racionalista i drugih koji pokušavaju sebi naći nešto mimo Allahovog šerijata što će zadovoljiti potrebe njihovih duša, pa propisuju razne vrste meditacija i obreda koje Allah nije propisao.
Ovo je univerzalni odgovor onome ko pita o mudrosti i razlogu propisivanja Allahovih zakona, s tim da svaki detalj svakog ibadeta iza sebe krije bezbroj mudrosti i koristi, od kojih su neke ljudi dokučili, a neke nisu, i ovo je otvoreno polje za svakog učenjaka.
Zatim, u vezi ove teme imamo nekoliko ključnih napomena:
Propisi (fikhske i akaidske) islama, i u osnovama i u ograncima vjere, mogu se podijeliti sa aspekta odnosa razuma i propisa na:
الشرع يأتي بمحارات العقول لا بمحالات العقول
Šerijat nekada dolazi sa stvarima koja su van dometa razuma, ali ne sa stvarima koje su razumski nemoguće.
Zatim, na osnovu navedenog, propise možemo podijeliti i sa aspekta dokučivosti detaljnih razloga i mudrosti propisa na one:
– sve navedene vrste potpadaju pod univerzalni razlog i univerzalnu mudrost, koje smo naveli na početku, i u sklopu su vjerskih intencija višeg nivoa.
Ako vjernik bude na Sudnjem danu odabran za džennet, može li ikoga pozvati ili odabrati da ga spasi?
We alejkumusselam. Mnogi vjernici će biti u mogućnosti da se zauzimaju za druge, i možda se njihovo zauzimanje primi. U hadisu kojeg bilježi Muslim (183) stoji da je Poslanik, sallallahu alejhi ve selem, rekao: "Tako mi Onog u čijoj je ruci moja duša, niko od vas ne može biti više uporan u traženjuviše
We alejkumusselam. Mnogi vjernici će biti u mogućnosti da se zauzimaju za druge, i možda se njihovo zauzimanje primi. U hadisu kojeg bilježi Muslim (183) stoji da je Poslanik, sallallahu alejhi ve selem, rekao: “Tako mi Onog u čijoj je ruci moja duša, niko od vas ne može biti više uporan u traženju od Allaha da mu vrati njegova prava protiv njegovog neprijatelja od vjernika koji će tražiti od Allaha, na Sudnjem danu, (da mu dadne mogućnost da se zauzima) za svoju braću koja su u Vatri. Reći će: ‘Gospodaru naš, oni su postili sa nama i klanjali i obavljali Hadždž.’ Bit će im rečeno: ‘Izvedite one koje prepoznajete, pa će Vatri biti zabranjeno da ih prži.’ Pa će izvesti mnogo ljudi… Pa će Allah reći: ‘Meleci su se zauzimali, poslanici su se zauzimali i vjerici su se zauzimali. Nije niko ostao do Najmilostiviji od milostivih.’ Onda će on izvaditi rukohvat Vatre i iz nje izvesti ljude koji nikada nisu učinili ništa dobro.”
Vidi manjeSječanje na grijehe i njihovo brisanje
We alejkumusselam. Dovoljno je da znamo da tamo nema tuge niti straha, a kakvoću ćemo vidjeti kad tamo stignemo inšaAllah. Treba svoj um uposliti onime što nam treba i koristi sada, jer pitanja koja čovjeku mogu pasti na pamet su beskonačna jer je ljudska mašta beskonačna, pa ako se ne proberu ona kviše
We alejkumusselam. Dovoljno je da znamo da tamo nema tuge niti straha, a kakvoću ćemo vidjeti kad tamo stignemo inšaAllah. Treba svoj um uposliti onime što nam treba i koristi sada, jer pitanja koja čovjeku mogu pasti na pamet su beskonačna jer je ljudska mašta beskonačna, pa ako se ne proberu ona koja nam daju stvarno potrebne odgovore, zabavićemo se bespotrebnim pitanjima od kojih nemamo praktične koristi a zapostaviti ona koja nam trebaju. Radoznalost nema kraja, ali je treba usmjeriti na što korisniji način.
Da li se nemuslimani, koji su u braku, trebaju ponovo vjenčati šerijatski kada prihvate Islam?
WE alejkumusselam. Nije potrebno obnavljati brak, jer je Uzvišeni Allah takvu obavezu skinuo sa onih koji prime islam ako su se vjenčali na način koji se smatrao sklapanjem braka kod njih prije islama (makar i bez svjedoka i mahrema). Mnogi su primili islam za vrijeme Poslanika, sallallahu alejhi veviše
WE alejkumusselam. Nije potrebno obnavljati brak, jer je Uzvišeni Allah takvu obavezu skinuo sa onih koji prime islam ako su se vjenčali na način koji se smatrao sklapanjem braka kod njih prije islama (makar i bez svjedoka i mahrema). Mnogi su primili islam za vrijeme Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i nikom nije rekao da mora obnoviti bračni ugovor.
Vidi manjeDa li šejtani mogu šuškati i praviti zvukove u kući?
We alejkumusselam. Mogu, ali to je toliko rijetko da je zanemarljivo, tj. to je zadnje što vam treba pasti na pamet. Prije će biti da vam ubacuje misli nego da stvarno nešto radi. Ako ste proučili jutarnje i večernje zikrove, sve šejtanske vojske svijeta da se sakupe ne mogu vam ništa.
We alejkumusselam. Mogu, ali to je toliko rijetko da je zanemarljivo, tj. to je zadnje što vam treba pasti na pamet. Prije će biti da vam ubacuje misli nego da stvarno nešto radi. Ako ste proučili jutarnje i večernje zikrove, sve šejtanske vojske svijeta da se sakupe ne mogu vam ništa.
Vidi manjeDa li je dozvoljeno zamišljati sta je Bog ?
We alejkumusselam. Nije dozvoljeno zamišljati ništa vezano za Uzvišenog Allaha, jer šta god da ti padne na pamet, On je iznad toga, uzvišeniji od toga, savršeniji od toga kako ti ne možeš zamisliti. Svijet je uokviren granicama nama poznatog vremena i prostora. Allah je iznad svega toga, jer o njemuviše
We alejkumusselam. Nije dozvoljeno zamišljati ništa vezano za Uzvišenog Allaha, jer šta god da ti padne na pamet, On je iznad toga, uzvišeniji od toga, savršeniji od toga kako ti ne možeš zamisliti. Svijet je uokviren granicama nama poznatog vremena i prostora. Allah je iznad svega toga, jer o njemu sve to i opstoji, s obzirom da ne može opstojati samo o sebi ništa sem Nužnopostojećeg Samoodrživog apsolutno Neovisnog Koji je izvor egzistencije svega ostalog. Ljudski razum je manjkav, ograničen i samim tim nesavršen. Ljudski razum može da razmišlja samo u okviru prostora i njemu poznatog vremena, i čim se zanemari ta činjenica mnogi upadaju u kontradiktornosti sa svojim razumom. Zašto? Zato što pokušavaju razmišljati i razumom dokučiti ono što je izvan prostora i nama poznatog vremena.
Mnogi postavljaju kontradiktorna pitanja u vezi Allaha, a zaboravljaju da im sam razum kaže da Njega razum dokučiti ne može. Sam razum nam kaže da kakvoću Apsolutnog ne dokučuje relativni, da Stvoritelja ne dokučuje stvoreni, da Savršenog ne dokučuje manjkavi. Razum je sposoban da shvati suštinu onoga sto je u okviru našeg prostora i vremena i što se pokorava zakonima po kojima razum djeluje i razmišlja, a koja je postavio sam Stvoritelj, i čim čovjek pokuša dokučiti nešto što se ne pokorava kosmičkim zakonima ili što je van okvira prostora i nama poznatog vremena, pada u mnoge kontradikcije i zbunjenost. To možemo reći i o stvarima koje su u za nas nevidljivom svijetu, poput svijeta koji nas čeka poslije smrti, i poput Dženneta i Džehennema, jer tamo ne vladaju pravila koja vladaju u našem svijetu, pa o tome razum ne može suvislo razmišljati, a kako je tek onda kada je u pitanju Stvoritelj, Apsolutno Savršeni i Veličanstveni Koji je daleko iznad toga da se pokorava pravilima ovoga svijeta koja su Njegova stvorenja, i Koji je stvorio i sam naš razum, i iz kojeg razum crpi razumnost.
Vidi manje