Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Koliko je važno poznavanje Allahovih uzvišenih imena i svojstava?
Razumijevanje Allahovih, subhanehu ve te’ala, imena i svojstava je najuzvišenije i najvažnije znanje i na njega se, prije svega, odnose riječi Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem: ”Kome Allah želi dobro, pouči ga razumijevanju vjere.“ (Buharija, 71, Muslim, 1037) Dakle, stjecanje ovog zviše
Razumijevanje Allahovih, subhanehu ve te’ala, imena i svojstava je najuzvišenije i najvažnije znanje i na njega se, prije svega, odnose riječi Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem: ”Kome Allah želi dobro, pouči ga razumijevanju vjere.“ (Buharija, 71, Muslim, 1037) Dakle, stjecanje ovog znanja spada u prioritete, predstavlja najveći cilj do kojeg vjernici treba da se natječu i najbolji put do Allahovog, dželle šanuhu, zadovoljstva. Kao što svaka građevina ima svoju osnovu, temelj, tako i islam ima svoju osnovu, a to je vjerovanje u Allaha, subhanehu ve te’ala, i u Njegova uzvišena imena i svojstva. Što osnova, tj. temelj bude čvršći, i građevina će biti stabilnija i sigurnija od rušenja. Ibnul-Kajjim, rahmetullahi alejhi, rekao je: ”Ko želi visoku građevinu, neka dobro povede računa o njenim temeljima, neka ih učvrsti i utvrdi, jer visina građevine ovisi o čvrstoći i utvrđenosti temelja. Djela i deredže (stepeni) su građevina, a njen temelj je iman, pa ako temelj bude stabilan, moći će nositi visoku građevinu, a ako se nešto od građevine i sruši, lahko ju je popraviti. Međutim, ako temelj bude nestabilan, neće moći ni držati građevinu, niti građevina može ići u visinu, a ako se nešto od temelja sruši, i građevina će se srušiti. Pametan će posvetiti najviše pažnje ispravljanju temelja i njegovom utvrđivanju, a neznalica će podizati građevinu bez temelja, koja će se lahko srušiti. Uzvišeni je rekao: ‘Da li je bolji onaj koji je temelj zgrade svoje postavio na strahu od Allaha i u želji da Mu se umili, ili onaj koji je temelj zgrade svoje postavio na rub podlokane obale koja se nagnula, da se zajedno s njim u vatru džehennemsku sruši?’ (prijevod značenja Et-Tevbe, 109). Stoga svoju građevinu podiži na jakim temeljima imana, pa ako se vrh građevine i poljulja, njega je lakše ustabiliti i popraviti nego pokvarene temelje. A taj temelj čine dvije stvari:
Prva: Ispravnost spoznaje Allaha, Njegovih naredbi i Njegovih imena i svojstava.
Druga: Iskrena pokornost Allahu, tebareke ve te’ala, i Njegovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem. Ovo je najbolja i najsigurnija osnova na kojoj čovjek može da gradi svoj iman.“ (Ibnul-Kajjim, El-Fevaid)
Zbog toga su kur’anski dokazi i primjeri koji ukazuju na važnost ovog temelja, ove osnove, mnogobrojni. Skoro da nema ajeta a da se u njemu ne spominje neko od Allahovih, dželle šanuhu, imena ili svojstava, što ukazuje na važnost poznavanja Allahovih imena i svojstava i njihovog razumijevanja. Kako i ne bi zaslužila taj položaj, kada je to cilj i svrha stvaranja ljudi. Tevhid zbog kojeg je Allah stvorio stvorenja dijeli se na dvije vrste:
1. Tevhidu el-m’arifeti ve el-isbat – tevhid spoznaje i potvrđivanja. U ovu vrstu spada tevhid er-rububije (Allahovo jedinstvo u božanstvenosti) i tevhidu el-esmai ve es-sifat (Allahovo jedinstvo u lijepim imenima i uzvišenim svojstvima).
2. Tevhidu et-talebi ve el-kasd – tevhid molbe i usmjeravanja u obožavanju. U ovu vrstu spada tevhid el-uluhijjeh (Allahova jednoća u obožavanju).
Dokaz za prvu vrstu su Allahove riječi: ”Allah je sedam nebesa i isto toliko zemalja stvorio, Njegovo naređenje na sve se njih odnosi, a neka znate da je Allah kadar sve i da Allah znanjem Svojim sve obuhvata!“ (Prijevod značenja Et-Talak, 12) Dokaz za drugu vrstu su Allahove riječi: ”Džinne i ljude stvorio sam samo zato da Mene obožavaju.“ (Prijevod značenja Ez-Zarijat, 56)
U prvom ajetu Uzvišeni pojašnjava razlog stvaranja, tj. upućuje ljude da kroz razmišljanje o stvaranju spoznaju Allaha, a u drugom ajetu pojašnjava da je razlog stvaranja obožavanje Allaha. Otuda tevhid podrazumijeva i znanje i djelo. Mnogi kur’anski ajeti ukazuju na važnost i obavezu stjecanja ovog plemenitog znanja o Allahovim, subhanehu ve te’ala, imenima i svojstvima. Uzvišeni Allah rekao je: ”A ako skrenete, nakon što su vam već došli jasni dokazi, onda znajte da je Allah silan i mudar“ (prijevod značenja El-Bekare, 209); ”I znajte da Allah sve zna” (prijevod značenja El-Bekare, 231); ”I znajte da Allah dobro vidi ono što radite“ (prijevod značenja El-Bekare, 233); ”I znajte da Allah prašta i da je blag“ (prijevod značenja El-Bekare, 235); ”I znajte da Allah sve čuje i sve zna“ (prijevod značenja El-Bekare, 244); ”Neka znate da Allah strogo kažnjava, ali i da prašta i da je milostiv“ (prijevod značenja El-Maide, 98); ”I znajte da je Allah vaš zaštitnik, a divan je On zaštitnik i divan pomagač!“ (prijevod značenja El-Enfal, 40); ”I znajte da Allah zna šta je u dušama vašim, pa Ga se pričuvajte“ (prijevod značenja El-Bekare, 235). Allah, subhanehu ve te’ala, u velikom broju kur’anskih ajeta spominje Svoja uzvišena imena i svojstva, i ništa drugo toliko ne spominje, a to svakako ukazuje na njihovu važnost i veličinu. Šejhul-islam Ibn Tejmijje, rahmetullahi alejhi, rekao je: ”U Kur’anu se Allahova imena, svojstva i radnje spominju više nego što se spominje jelo, piće i bračni život u Džennetu. Tako su ajeti koji sadrže Allahova imena i svojstava veće vrijednosti od ajeta koji govore o drugom svijetu, pa je tako najčasniji i najuzvišeniji ajet u Kur’anu Ajetul-Kursijja koji samo govori o Allahu, subhanehu ve te’ala, od početka do kraja. U hadisu koji bilježi Muslim prenosi se da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, upitao Ubejja ibn Ka’ba, radijallahu anhu: ‘Znaš li koji je ajet iz Allahove Knjige, koju pamtiš, najuzvišeniji?’ Ubejj ibn Ka’b, radijallahu anhu, rekao je: ‘Allahu la ilahe illa huve el-Hajju el-Kajjum… (Ajetul-kursijja).’ Nakon toga, Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, potapšao je Ubejja po grudima i rekao mu: ‘Allah ti povećao znanje!’“ (Muslim, 810) Najvrednija sura u Kur’anu je “Majka Kur’ana” – El-Fatiha, kao što se vjerodostojno prenosi od Ebu Se’ida bin El-Mu’alle da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: ‘Doista, nije objavljena sura u Tevratu, niti Indžilu, niti Zeburu, niti Kur’anu slična njoj. Ona je sedam ajeta koji se ponavljaju i časni Kur’an koji mi je dat’ (Buharija, 4474), a u njoj se spominju Allahova imena i svojstva više nego što se spominje drugi svijet. Također, vjerodostojno se prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, za suru Kul-huvallahu ehad rekao da je ravna jednoj trećini Kur’ana (Buharija, 5013, Muslim, 811, 812), upravo zbog toga što govori samo o Allahu, subhanehu ve te’ala, Njegovim imenima i svojstvima, kao što i jedna trećina cijelog Kur’ana govori o Svevišnjem Allahu. Od Aiše, radijallahu anha, prenosi se da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, ashaba, koji je često učio suru El-Ihlas i govorio: ‘Uistinu, ja je volim jer ona opisuje Milostivoga’, obradovao riječima da i Allah njega voli zbog toga (Buharija, 7375 i Muslim, 813), tako je pojasnio da Allah voli onoga ko voli spominjati Njegova svojstva.“ (Ibn Tejmijje, Der’ut-te’arud, 5/310-312)
Sve ovo nam ukazuje na važnost i veličinu znanja o Allahovim uzvišenim imenima i svojstvima i na dobra koja proizlaze iz njega, te da je ono jedan od temelja imana i šartova islama. A kako može uspjeti narod koji ne poznaje svoga Stvoritelja, Onoga ko ih je stvorio i dao im nepobrojive blagodati?! Kako mogu uspjeti oni koji ne poznaju Njegova imena i svojstva?! Kako mogu uspjeti oni koji ne znaju i neće da znaju da je Allah, dželle šanuhi, Jedini koji zaslužuje da Mu se ibadet čini?! Većinu ljudi je, ono što je za njih stvoreno, odvratilo od onoga za šta su stvoreni, a Allah upozorava Svoje robove na to riječima: ”O vjernici, neka vas imanja vaša i djeca vaša ne zabave od sjećanja na Allaha. A oni koji to učine, bit će izgubljeni.“ (Prijevod značenja El-Munafikun, 9)
Po djelu: “Esmaullahil-husna”, šejha dr. Abdur-Rezzaka el-Bedra, hafizehullah (Allah ga sačuvao)
Priredio: Tarik Beganović, prof.
Vidi manjePreuzeto sa minber.ba
Da li su istiniti Ibn Betutini navodi o šejhul-islamu Ibn Tejmijji, r.h.?
Mnogi neistomišljenici Ibn Tejmijje, kako bi ga omalovažili, pozivaju se na kazivanje koje navodi Ibn Betuta u svom poznatom “Putovanju” u kojem navodi da je vidio Ibn Tejmijju na minberu Damaške džamije kako drži govor ljudima i Allahovo spuštanje na dunjalučko nebo poistovjećuje sa svojim silaskomviše
Mnogi neistomišljenici Ibn Tejmijje, kako bi ga omalovažili, pozivaju se na kazivanje koje navodi Ibn Betuta u svom poznatom “Putovanju” u kojem navodi da je vidio Ibn Tejmijju na minberu Damaške džamije kako drži govor ljudima i Allahovo spuštanje na dunjalučko nebo poistovjećuje sa svojim silaskom sa jedne stepenice minbera!
Kakva je istinitost ove predaje (rivajeta)?
Šta je njena bit?
Da li je Ibn Tejmijje, zaista, vjerovao u tešbih (sličnost Allaha sa Njegovim stvorenjima)?
Istina je da ono što Ibn Betuta, Allah mu oprostio, navodi o šejhul-islamu Ibn Tejmijji nema nikakve vrijednosti niti težine sa stajališta naučne i istraživačke vage.
Mnogi velikani istraživači koji su se specijalizirali za oblast o nasljedstvu Ibn Betute i Ibn Tejmijje potvrdili su da je ovo kazivanje krivotvorina koja nema lanac prenosilaca (sened) koji bi je potvrdio i doveo na prijestolje autentičnosti.
A razlog tome je u onome što slijedi:
Prvo
Potvrđenost nepreciznosti i nepouzdanja Ibn Betute u tom “Putovanju”.
Mnogi učenjaci su, kritički, analitički i naučno, govorili o “Putovanju” Ibn Betute i došli su do zaključka da su to samo puka autorova prisjećanja te se ne mogu smatrati pouzdanim izvorom na koji se može osloniti.
Ovo “Putovanje” ne ubraja se u priznata historijska djela koja se mogu koristiti kao oslonac, a da ne govorimo o njegovom autoru koji je bio nepoznat ljudima od nauke i naučnog iskustva.
Poznati istraživač Hasan Sa’ih, u predgovoru knjige “Tadžul-mefrik fi tahlijeti ulema’il-mešrik”, autora šejha Halida ibn Isa’a el-Belvija – potvrdio je da postoji mogućnost da je Ibn Betuta možda čuo za ime nekog od učenjaka (uleme) iz neke zemlje koju bi posjetio, te bi spomenuo njegovo ime u svom “Putovanju” iako tu osobu nije lično sreo ili vidio, odnosno okorištavao se onim što bi čuo i to je uvrštavao u svoje “Putovanje” kao da je sreo ili vidio tog učenjaka, kao što je to uradio u Tunisu kada je spomenuo jednog od njegovih poznatih autoriteta Ibn el-Gammaza.
A ono što još više čini jasnom ovu stvar jeste to što “Putovanje” Ibn Betute sadrži stvari koje nauka izričito odbacuje. Primjer toga jeste dio u kojem navodi da je posjetio neka ostrva i zemlje u kojima su živjele žene sa samo jednom dojkom.
Također, neka čudesa i bajke koje navodi u svom “Putovanju”, kao da je bio sudionik tih dešavanja, jasno daju do znanja čovjeku da su to krivotvorine i puke bajke koje ljudi prepričavaju!
Drugo
Ko istraži i dobro provjeri ono što o Ibn Tejmijji prenosi Ibn Betuta jasno će uvidjeti da je to njegova laž.
Naime, Ibn Betuta navodi da je jednog petka bio prisutan u džamiji kada je Ibn Tejmijje vazio ljudima sa minbera, te se spustio sa jedne stepenice minbera govoreći:
‘’Allah se spušta na dunjalučko nebo kao i što je ovo moje spuštanje…’’ itd.
Ovdje imamo nekoliko naučnih kritika od kojih su najvažnije:
Ibn Betuta, Allah mu oprostio, slagao je i nije slušao od Ibn Tejmijje niti se sa njim sreo. Jer, on je u Damask stigao u četvrtak devetog mubarek mjeseca ramazana 726. god. po Hidžri, a Ibn Tejmijje je bio u zatvoru u tvrđavi u Damasku od početka mjeseca ša’bana te iste godine pa sve do svoje smrti uoči ponedjeljka dvadesetog zul-ka’de 728. god. po Hidžri!!
Suštinsko pitanje ovdje je:
Kako ga je Ibn Betuta vidio kako na minberu džamije vazi ljudima i kako je to mogao čuti od njega??!
Niko od svih onih koji su pisali biografiju šejhul-islama Ibn Tejmijje ne spominje da je on vazio ljudima sa minbera džamije. Jer, da je bilo tako, makar bi neko od njih, radi značaja, to spomenuo.
A sigurno je da je šejhul-islam Ibn Tejmijje, r.a., sjedio na stolici i držao govor ljudima
Taj njegov skup bio je krcat njegovom familijom.
Tako poznat događaj poput ovoga i to pred mnogim ljudima, na minberu poznatog mjesta i to od poznatog alima kojem zavide i koji ima mnoge neprijatelje… i on govori ono što ljudi ne bi smjeli prešutjeti… A zatim se sa spominjanjem ovog događaja – za koji su postojali svi uzroci njegovog prenošenja i imao je broj koji doseže tevatur – izdvoji samo Ibn Betuta!!
Treće
Kada dobro provjerimo suštinu knjige “Putovanje” i budemo pravedni prema njenom autoru, nalazimo da laž, izmišljanje i bajke koje se nalaze u toj knjizi nisu djelo samog Ibn Betute, već je to podvala prepisivača ovog djela. I ovo se često dešavalo. Čak štaviše, to se dešavalo i nebeskim knjigama koje je od njihovih prepisivača zadesilo veliko izobličenje.
Imam Hafiz Ibn Hadžer ukazao je na činjenicu da Ibn Betuta, rahimehullah, nije autor svih dijelova “Putovanja”, nego je to napisao i sabrao Abdullah ibn Džezzijj el-Kelby koji je tako i ‘’nakitio’’ to djelo.
A Alame el-Belfiiky ga je (tj. Abdullaha ibn Džezzijja) optužio za laž i podmetanje!!
U uvodnom dijelu “Putovanja” Abdullah ibn Džezzijj el-Kelby kaže:
“I prenio sam značenja govora šejha Abu Abdullaha i to preciznim izrazima za svrhe koje je on ciljao i koje, ujedno, pojašnjavaju značenja koja je namjeravao potvrditi.”
A na kraju te knjige kaže:
“Ovdje se završava ono što sam sažeo od onoga što je ograničio šejh Abu Abdullah Muhammed ibn Betuta.”
Ovo nam jasno ukazuje na to da u “Putovanju” Ibn Betute nisu navedeni njegovi autentični izrazi, već je prenosilac jasno potvrdio da je ubacivao određene izraze i riječi.
Četvrto
Akida šejhul-islama, koja je od njega prenesena tevaturom, potvrđuje izmišljenost ovog kazivanja:
Ko ima makar i površno ili prosto znanje o nasljedstvu šejhul-islama Ibn Tejmijje jasno će potvrditi da je ovo kazivanje izmišljotina i podvala. Zato neka se vrati, ko hoće, na “Medžmu’atul-fetava” ili “Der’ut-te’arud…”, kako bi se uvjerio da se Ibn Tejmijje borio protiv ovakve ideje i da nije vjerovao drugačije osim onako kako su vjerovali selefi ovog ummeta, ridvanullahi alejhim.
Neka se vrati i na knjigu “Šerhu hadisin-nuzul” od Ibn Tejmijje kako bi se neposredno uvjerio u njegovu akidu spram silaska (spuštanja) Uzvišenog Gospodara i akide u Njegove atribute.
Peto
Svjedočenje pravedne i umjerene uleme:
Isto kao što postoje oni koji odobravaju laž i potvoru kako bi potpomogli svoj stav (mezheb) ili kako bi porazili svog neistomišljenika, isto tako ima mnogo onih učenjaka, uprkos različitosti mezheba, koji nisu prodali svoju vjeru i koji nisu lagali radi potpore svoga mezheba.
Svijetli primjer za to je šejh alame Ibrahim el-Kevrani el-Šafi’i el-Eš’arijj koji u svojoj ‘`Hašiji`’, koju je nazvao “Mudžella al-me’any ala šerhi aka’idid-divany”, jasno kaže:
“Ibn Tejmijje nije onaj koji zastupa tedžsim (antropomorfizam/utjelovljenje). On je jasno rekao da Allah nije tijelo i to u ‘Risali’ u kojoj je govorio o hadisu koji govori o spuštanju Allaha svake noći na dunjalučko nebo. A u jednoj drugoj ‘Risali’ on je rekao:
‘Ko kaže da je Allah poput tijela čovjeka ili da Allah, u bilo čemu, sliči, nekom od stvorenja, taj je onda onaj koji je potvorio Uzvišenog Allaha.’’’
Zatim šejh alame Ibrahim el-Kevrany kaže :
“Čak štaviše, kad je u pitanju iman, on pripada mezhebu selefa u klonjenju od onoga što je sumnjivo i čuvanju čistim i uzvišenim ovog ajeta:
‘Nije ništa kao On’.’’
Istraživač dr. Alijj el-Muntesir el-Kettany, koji je obradio knjigu “Putovanje Ibn Betute”, govoreći o ovoj priči, kaže:
“Ovo je puka potvora na šejha, rahimehullah.
Jer on je bačen u zatvor u tvrđavi Damask prije nego je Ibn Betuta došao u Damask i to za više od jednog mjeseca.
Historičari su saglasni da je on posljednji put zarobljen u tvrđavu Damask šestog ša’bana 726. hidžretske godine, a iz zatvora je izašao mrtav.
Međutim, autor Ibn Betuta na 102. stranici svoje knjige navodi da je on stigao u Damask devetog ramazana”!!
Dr. Muhammed Se’id Ramadan el-Buti kaže:
“Nas mnogo čudi kad naiđemo na fanatike koji smatraju kafirom Ibn Tejmijju, rahimehullah, i govore kako je on onaj koji zastupa tedžsim (antropomorfizam).
Ja sam dugo istraživao kako bih pronašao ideju ili makar jednu riječ koju je napisao ili izgovorio Ibn Tejmijje a koja upućuje na to da on vjeruje u antropomorfizam, kako to o njemu prenosi Es-Subhi ili drugi, i nisam našao ama baš ništa o ovome.
Zatim sam se vratio na zadnje djelo koje je napisao Abu Hasan el-Aš’arijj, a to je knjiga ‘El-Ibane’, pa sam našao da i on govori onako kako je govorio Ibn Tejmijje.
Pa zašto pokušavamo da veličamo iluziju (sumnju) koja ne postoji?
I zašto pokušavamo da pušemo u vatru cijepanja?”
Ovo je ono dok čega sam ja u ovoj brzini došao… moleći Allah da nas uputi da budemo na usluzi Njegovoj vjeri.
Priredio: Halil Makić
Preuzeto sa minber.ba
Napisao: Sahre el-Halaas
Vidi manjePreuzeto sa: http://www.saaid.net
Koje su koristi tevekkula?
Plodovi i koristi tevekkula ● Istinski oslonac na Allaha razlog je pobjede nad neprijateljima. Uzvišeni Allah govori o vjernicima koji su se istinski oslanjali na Njega Uzvišenog: “Rekli su: ‘Dovoljan nam je Allah i divan li je On zaštitnik’, nakon čega ih je snašla Allahova blagodat i dobrota, a zlviše
Plodovi i koristi tevekkula
● Istinski oslonac na Allaha razlog je pobjede nad neprijateljima. Uzvišeni Allah govori o vjernicima koji su se istinski oslanjali na Njega Uzvišenog: “Rekli su: ‘Dovoljan nam je Allah i divan li je On zaštitnik’, nakon čega ih je snašla Allahova blagodat i dobrota, a zlo ih nije ni dotaklo.“ (Prijevod značenja Ali Imran, 173-174.) “A kada su muslimani vidjeli saveznike, kazali su: ‘Ovo je ono što nam je obećao Allah i Njegov Poslanik i Allah je istinu rekao, i Njegov Poslanik’, pa im to nije povećalo osim iman i predanost Allahu.“ (Prijevod značenja El-Ahzab, 22.)
● Istinski oslonac na Allaha razlog je postizanja koristi i odagnavanja štete i nedaća, dunjalučkih i ahiretskih.
● Put je do opskrbe, pa onaj koji se istinski oslanja na Allaha bit će poput ptice koja ujutro odlazi gladna, a vraća se noću sita.
● Istinski oslonac na Allaha razlog je snage i živosti srca, podstiče srce na odlučnost, rad, poduzimanje propisanih razloga i djela.
● Tevekkul je zaštita od duševnog poraza, gubljenja nade, klonulosti.
● Ko se istinski osloni na Allaha, osjetit će blizinu svoga Gospodara. Uzvišeni Allah bit će uz takvog Svog roba sa Svojom pomoći i podrškom i On će mu biti dovoljan.
● Zbog toga je tevekkul put do ljubavi Uzvišenog Allaha. Zar da ne voliš svoga Gospodara koji je uvijek uz tebe Svojom pomoći i podrškom, Koji te samo za tvoj nijjet i iskreni oslonac nagrađuje i povećava ti Svoje blagodati, odaziva se tvojoj iskrenoj dovi, čuva te od harama, upućuje te u islam, šalje Svoje meleke da te štite?! Kako da ne voliš svoga Gospodara?! I zar da te Allah, subhanehu, kojem predaješ i prepuštaš sva svoja stanja, okrećeš se jedino Njemu, iskazuješ svoju poniznost i potrebu jedino Njemu, zar da te ne zavoli?! Svakako! A znaj da Allahova ljubav dovodi i do Njegova zadovoljstva Svojim robom, iziskuje zaštitu od kazne i Vatre jer se voljeni ne kažnjava niti se udaljava od milosti!
● Tevekkul je razlog da te Uzvišeni Allah hvali, a opet Njegova hvala dokaz je Njegovog zadovoljstva tobom. Uzvišeni Allah kaže: „Lijepe li nagrade za one koji su radili, koji su bili strpljivi i samo se na svoga Gospodara oslanjali.“ (Prijevod značenja El-Ankebut, 58-59.)
● Dakle, iz prethodnog se zaključuje da je tevekkul jedan od razloga postizanja Allahovog zadovoljstva i to je nešto najveće čemu vjernik i vjernica trebaju težiti, jer je Allahovo zadovoljstvo najveća Allahova blagodat za vjernike. Kaže Uzvišeni Allah: „A Allahovo zadovoljstvo veće je od svega! U tome je zasigurno veliki uspjeh!“ (Prijevod značenja Et-Tevbe, 72.)
● Stoga je u tevekkulu ponos i neovisnost od svih ljudi.
● Tevekkulom, istinskim osloncem na Allaha, subhanehu ve te’ala, postiže se zaštita od šejtana koji je uzeo ugovor, dao obećanje da će zavoditi Ademovo potomstvo, prilaziti im sa svih strana. Međutim, jedino onima koji se istinski oslanjaju na Allaha, predaju Allahu, njima ne može prići jer takve vjernike obavija Allahova zaštita. Kaže Uzvišeni Allah: „Uistinu, on nema vlasti nad onima koji vjeruju i koji se samo na svoga Gospodara oslanjaju! On ima vlasti samo nad onima koji se okrenu (od Allaha) i koji Allahu druge smatraju ravnim.“ (Prijevod značenja En-Nahl, 99-100.)
● Tevekkul je put do ulaska u Džennet bez polaganja računa i kazne, što je sigurno najveća korist tevekkula.
Detaljan odgovor pročitajte ovdje: https://pitajucene.com/pitanje/sta-je-tevekkul/
Prof. Hajruddin Tahir Ahmetović
Vidi manjeEl-Asr, br. 43.
Kako postići istinski oslonac na Uzvišenog Allaha?
Kako postići istinski oslonac na Uzvišenog Allaha ● Spoznajom svoga Gospodara, Njegovih svojstava, Njegove svemoći, opstojnosti, jer kada se oslanjaš na Allaha, moraš da vjeruješ da je Allah svemoćan, da ti je On dovoljan i sl. ● Posezanje za svim djelima koja je Uzvišeni Allah propisao na putu postviše
Kako postići istinski oslonac na Uzvišenog Allaha
● Spoznajom svoga Gospodara, Njegovih svojstava, Njegove svemoći, opstojnosti, jer kada se oslanjaš na Allaha, moraš da vjeruješ da je Allah svemoćan, da ti je On dovoljan i sl.
● Posezanje za svim djelima koja je Uzvišeni Allah propisao na putu postizanja koristi ili odagnavanja štete i neodvajanje tih djela od Uzvišenog Allaha, tj. neposezanje za nekim drugim djelima.
● Ostvarenje istinskog tevhida, jer onaj koji istinski ostvari tevhid, taj će ostvariti i tevekkul.
● Prepuštanje Allahu svih stvari, stanja i situacija u kojima se rob nalazi.
● Lijepo mišljenje o Allahu, subhanehu ve te’ala, ubjeđenje da je On bogat, da je u Njegovim rukama sve, da je On dovoljan da ti pomogne, onaj koji bude imao takvo mišljenje i ubjeđenje, on će se i osloniti na Allaha.
● Predavanje srca Uzvišenom Allahu i odazivanje Njegovim naredbama.
● Oslanjanje na Allaha prije samog djela i zadovoljstvo Allahovom odredbom nakon učinjenog djela.
Detaljan odgovor pročitajte ovdje: https://pitajucene.com/pitanje/sta-je-tevekkul/
Prof. Hajruddin Tahir Ahmetović
Vidi manjeEl-Asr, br. 43.
Šta je Tevekkul?
Tevekkul – istinski oslonac na Allaha je posebna osobina vjernika. Jedna je od najvećih imanskih obaveza i jedan od najviših stepena tevhida i najznačajnijih ibadeta koji približavaju Milostivom Allahu. Tevekkul je vezan za sva vjerska djela, bez obzira bila ona obavezna, preporučena ili dozvoljena,više
Tevekkul – istinski oslonac na Allaha je posebna osobina vjernika. Jedna je od najvećih imanskih obaveza i jedan od najviših stepena tevhida i najznačajnijih ibadeta koji približavaju Milostivom Allahu. Tevekkul je vezan za sva vjerska djela, bez obzira bila ona obavezna, preporučena ili dozvoljena, u svima njima vjernik se mora oslanjati na Allaha i tražiti pomoć od Njega za njihovo ostvarenje. Upravo zbog toga velika je i potreba vjernika za tevekkulom i istinski vjernici kada god se pred njima ispriječi neka potreba, oni u njoj pribjegavaju Allahu, subhanehu ve te’ala, oslanjaju se na Njega i vraćaju se Njemu, pa On Uzvišeni olakšava ono što je teško, iz tegobe daje izlaz i olakšicu, olakšava vjerniku da ostvari ono što želi, usljed čega vjernik biva smiren i zadovoljan Allahovom odredbom. Ibnul-Kajjim, rahimehullahu te’ala, rekao je: „Kada bi čovjeku bilo naređeno od ukloni neko brdo i kada bi se on istinski oslonio na Allaha u tom djelu, zasigurno bi ga i uklonio.“ (Ibnul-Kajjim, Medaridžus-salikin, 1/81.)
Značenje i suština tevekkula
Et-tevekkul u arapskom jeziku ima značenje oslanjanja i prepuštanja, predavanja. Također, za tevekkul se kaže: iskazivanje svoje nemoći i oslanjanje na drugog. (El-Kamus el-Muhit, 4/66; Muhtaru-s-sihah, str. 734.) U šerijatskoj terminologiji tevekkul ima značenje pouzdanja u Allaha, oslanjanja na Njega, prepuštanje svih stvari Njemu i traženje pomoći od Njega uz činjenje propisanih i dozvoljenih djela. Ibn Redžeb, rahimehullahu te’ala, kaže: „Tevvekul je istinski oslonac srcem na Uzvišenog Allaha prilikom postizanja koristi i odagnavanja štete, na dunjaluku ili ahiretu.“ (Ibn Redžeb, Džami’ul-ulumi vel-hikemi, 409.) Ibn Usejmin, rahimehullahu te’ala, kaže: „Tevekkul je istinski oslonac na Allaha, subhanehu ve te’ala, u pribavljanju koristi i odagnavanju štete čineći razloge koje je propisao Allah.“ (Ibn Usejmin, El-Kavlul-mufid ‘ala Kitabit-tevhid, 1/575.)
El-Munavi, rahimehullahu te’ala, kaže: „Tevekkul je čvrsto pouzdanje u ono što se nalazi kod Allaha i okretanje od svega ono što se nalazi u rukama ljudi.“ (Et-Tevkif ‘ala muhimmatit-ta’rif, str. 217.)
Ez-Zubejdi, rahimehullahu te’ala, kaže: „Oslonac srca na Allaha uz istovremeno činjenje propisanih djela s potpunim ubjeđenjem da je Allah Onaj koji opskrbljuje, Stvoritelj, Onaj koji oživljava i usmrćuje, Onaj pored kojeg drugog istinskog boga nema, pored kojeg drugog Gospodara nema.“ (Ez-Zubejdi, Tadžul-‘arus.)
Dakle, suština tevekkula jeste u činjenju propisanih djela i oslanjanju na Onoga ko ih je i propisao, tj. na Uzvišenog Allaha, ubjeđenje da se sve nalazi u Njegovim rukama, pa ukoliko On nešto želi, to će i biti, u protivnom, niko ne može učiniti da se to desi.
Položaj tevekkula u islamu
Uzvišeni Allah je rekao: „…u Allaha se pouzdajte, ako ste vjernici!“ (Prijevod značenja El-Maide, 23.) Uzvišeni Allah je u ovom ajetu tevekkul učinio uvjetom imana, pa kada nestane uvjeta, tj. tevekkula, tada nestaje i imana. Na drugom mjestu rekao je Uzvišeni: „…u Njega se pouzdajte ako ste muslimani!“ (Prijevod značenja Junus, 84.) Uzvišeni Allah učinio je oslonac na Sebe dokazom ispravnosti islama. Ibnul-Kajjim, rahimehullahu te’ala, rekao je: „Tevekkul sadrži polovinu vjere, a drugu polovinu sadrži inabet – istinski povratak Allahu, jer se vjera sastoji od isti’aneta – traženja pomoći i ibadeta, pa je tevekkul isti’anet – traženje pomoći samo od Allaha na ustrajnosti u ibadetu, a inabet – povratak Allahu je ibadet.“ (Ibnul-Kajjim, Medaridžu-s-salikin, 1/113.) Ibn Tejmijje, rahimehullahu te’ala, kaže: „Uistinu je oslonac na Allaha obavezan, naprotiv to je jedna od najvećih obaveza, upravo kao što je i iskrenost prema Allahu obavezna. Uzvišeni Allah naređuje tevekkul u brojnim ajetima više i strožije nego što naređuje abdest i kupanje od dženabeta, kao što također, zabranjuje oslanjanje na nekoga drugog mimo Njega Uzvišenog.“ (Ibn Tejmijje, El-Iman, 2/13.) Seid b. Džubejr, rahimehullahu te’ala, rekao je: „Tevekkul obuhvata cijeli iman.“ (Ibn Ebi Dunja u djelu Oslonac na Allaha, 39; s vjerodostojnim lancem prenosilaca) Ibnul-Kajjim, rahimehullahu te’ala, kaže: „Najveći i najvredniji vid tevekkula jeste oslonac na Allaha u traženju upute, obožavanju samo Njega, slijeđenju samo Njegovog Poslanika, borbi sljedbenika laži. Ovo je tevekkul poslanika i njihovih posebnih sljedbenika.“ (Ibnul-Kajjim, El-Fevaid, str. 129.) Stoga istinski i potpuni oslonac na Allaha ne mogu ostvariti osim posebni vjernici, kako se spominje u hadisu koji govori o ulasku u Džennet 70.000 ljudi iz ummeta Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, bez polaganja računa i kazne. Za njih je rekao Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: „To su oni koji ne traže da im se uči rukja, koji se ne bave praznovjerjem i zloslutnjom, koji se ne liječe kej’om – žigosanjem i koji se istinski oslanjaju na svoga Gospodara.“ (Buharija i Muslim) Jedan od takvih bio je Ukaša b. Mihsan, radijallahu anhu. Također, i Imran b. Husajn el-Huzai, radijallahu anhu. To je čuveni ashab koji je primio islam u godini Hajbera. U bitki za oslobođenje Mekke nosio je barjak plemena Huza’a. Bio je od uglednih pravnika iz reda ashaba. Omer, radijallahu anhu, poslao ga je u Basru da ljude poučava Allahovoj vjeri, gdje je i umro 52. h.g. Kažu učenjaci da je nakon Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem, Imran b. Husajn bio predvodnik mutevekkila (onih koji se na Allaha oslanjaju). Kaže se da je imao neku kožnu bolest pa je saburao na njoj zbog čega su ga selamili meleki. Jedno vrijeme je posustao i liječio se, pa su ga meleki prestali selamiti. Zatim je ostavio liječenje pa su se i meleki vratili i ponovo ga selamili, kako bilježi imam Muslim, 3033. Ono što ukazuje na važnost tevekkula jeste i to što ga je Uzvišeni Allah naredio u najznačajnijim situacijama:
● Uzvišeni Allah naredio je tevekkul u ibadetu. Rekao je: „Obožavaj samo Njega (Allaha) i na Njega se osloni.“ (Prijevod značenja Hud, 123.)
● Naredio je tevekkul u da’vetu – pozivu Allahovoj vjeri. Rekao je: „A oni, ako se okrenu, ti reci: ‘Allah je meni dovoljan! Nema drugog istinskog boga osim Njega! Ja se samo na Njega oslanjam i On je Gospodar Arša Veličanstvenog!’“ (Prijevod značenja Et-Tevbe, 129.) Nuh, alejhis-selam, rekao je svome narodu: “O narode moj, ako vam je dodijao Moj boravak među vama i moje opominjanje Allahovim dokazima – a Ja se stalno uzdam u Allaha – onda se, zajedno sa božanstvima svojim, odlučite, i to ne krijte; zatim završite sa mnom i više ne čekajte.“ (Prijevod značenja Junus, 71.) Zato onaj koji poziva Allahu, ukoliko mu se ne odazovu oni koje poziva, već se okrenu od njega i suprotstavljaju mu se, na njemu je da se istinski osloni na Allaha, i Allah će ga zaštititi njihovog zla i njegova prsa učiniti prostranim.
● Naredio je tevekkul prilikom suđenja, izdavanja i prihvatanja presude. Rekao je: “…Sud pripada jedino njemu, Ja se u njega uzdam, i neka se samo u Njega uzdaju oni koji se uzdaju!“ (Prijevod značenja Jusuf, 67.) Rekao je: „U čemu god vi da se raziđete, pa presuda pripada Allahu, to vam je Allah, moj Gospodar, samo na Njega se oslanjam i samo se Njemu vraćam.“ (Prijevod značenja Eš-Šura, 10.)
● Naredio je oslonac na Allaha u borbi protiv neprijatelja, rekavši: „Ako vas Allah pomogne, nema tog koji će vas nadvladati; ali ako vas ostavi i prezrenim učini, ko je taj koji će vas pomoći nakon Njega! Zato samo na Allaha neka se oslanjaju vjernici!“ (Prijevod značenja Ali Imran, 160.)
● Uzvišeni Allah naredio je tevekkul prilikom dogovaranja oko važnijih poslova. Rekao je: „Pređi im preko greške, traži oprosta za njih i dogovaraj se s njima, pa kada se dogovoriš, doneseš čvrstu odluku, ti se osloni na Allaha, uistinu Allah voli one koji se istinski oslanjaju na Njega.“ (Prijevod značenja Ali Imran, 159.)
● Uzvišeni Allah naredio je tevekkul prilikom traženja opskrbe. Rekao je: „Onome ko se istinski Allaha bude bojao, Allah će mu dati izlaz i opskrbit će ga odakle se on i ne nada, a ko se osloni na Allaha, On mu je dovoljan!“ (Prijevod značenja Et-Talak, 2-3.)
● Uzvišeni Allah naredio je tevekkul prilikom sklapanja ugovora i davanja obećanja, pa u kazivanju o Jakubu i njegovim sinovima, kada su tražili od njega da pošalje s njima mlađeg brata Benjamina, nakon što su mu dali obećanje da će ga vratiti, rekao je Jakub, alejhis-selam: „…pa kada su mu dali čvrsto obećanje, on reče: ‘Allah je Taj na kojeg se oslanjamo u onome što smo se dogovorili!’“ (Prijevod značenja Jusuf, 66.) Sve ovo bez imalo sumnje ukazuje na veličinu i položaj tevekkula u islamu.
Tevekkul u Kur’anu, hadisu i govoru selefa
Riječ tevekkul u jednini i množini, prošlom i sadašnjem vremenu i u imperativu spominje se na 42 mjesta u Kur’anu. U svim tim kur’anskim ajetima tevekkul dolazi u značenju istinskog oslanjanja na Allaha i prepuštanja Njemu svih svojih djela i stanja. I dobar dio tih ajeta prethodno je spomenut. Također brojni su i hadisi Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, u kojima se spominje tevekkul.
● Govoreći o Dedždžalu i njegovoj fitni – u hadisu Hašima b. Amra – kaže Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: „Ko kaže: ‘Ti si moj Gospodar!’, taj će biti iskušan, dok onaj koji kaže: ‘Lažeš! Moj Gospodar je Allah i ja se samo na Njega oslanjam’, njemu neće ništa nauditi…“ (Ahmed i njegovi prenosioci su prenosioci Sahiha)
● Od Ebu Seida el-Hudrija, radijallahu anhu, prenosi se da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Kako da uživam kada je Vlasnik roga primaknuo sebi rog i sluša kada će mu biti naređeno da puhne, pa da i puhne.“ Te riječi kao da su teško pale ashabima Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem, pa im je rekao: „Recite: ‘Allah nam je dovoljan, divan li je On zaštitnik i samo se na Allaha oslanjamo.’“ (Tirmizi, 2431, hasen)
● Prenosi se od Enesa b. Malika, radijallahu anhu, da je neki čovjek rekao: „Allahov Poslaniče! Hoću li svezati devu i osloniti se na Allaha, ili ću je pustiti i osloniti se na Allaha?“ Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: „Sveži je i osloni se na Allaha.“ (Tirmizi, Hakim i Bejheki, a šejh Albani ga je ocijenio dobrim u Sahihul-Džami’u, 4809.)
● Od Omera b. El-Hattaba, radijallahu anhu, prenosi se da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Kada biste se vi istinski oslanjali na Allaha, On bi vas opskrbljivao kao što opskrbljuje ptice: ujutro odlaze gladne, a predvečer se vraćaju site.“ (Tirmizi, Ibn Madže, Bejheki i Ahmed, a šejh Ahmed Šakir, rahimehullahu te’ala, rekao je za hadis da je vjerodostojan)
● Ibn Mes’ud, radijallahu anhu, rekao je: „Zlosutnja je širk i nema nijednog od nas da ga ne pogađa dio toga, ali to Allah sve odstranjuje tevekkulom na Sebe.“ (Tirmizi, Ibn Madže i Ahmed i Ahmed Šakir kaže da je lanac prenosilaca vjerodostojan)
● Upitan je Hasan el-Basri o tevekkulu, pa je rekao: „Zadovoljstvo Allahom.“
● Muslim b. Jesar je rekao: „Čini djela poput čovjeka koji smatra da će ga spasiti samo njegova djela i osloni se na Allaha poput čovjeka kojeg neće pogoditi ništa drugo osim ono što mu je Allah odredio.“
● Upitan je Ebu Hazim: „Šta je tvoj imetak?“, pa je odgovorio: „Pouzdanje u Allaha i okretanje od onoga što ljudi imaju u svojim rukama!“ Druge prilike mu je rečeno: „Ti si, doista miskin – siromah!“ Rekao je: „Kako da budem miskin – siromah kada mome Gospodaru pripada sve što je na nebesima i na Zemlji i ono što je između njih.“ Također mu je jedne prilike rečeno: „O Ebu Hazime, vidiš li kako su cijene porasle?!“ Rekao je: „Uistinu, Onaj ko nas opskrbljuje kada je roba jeftina isti je Onaj koji nas opskrbljuje i kada roba poskupi.“
● Jahja b. Ebi Kesir, rahimehullahu te’ala, rekao je: „U Tevratu je bilo zapisano: ‘Proklet je onaj koji se oslanja i uzda u čovjeka kako se oslanja i uzda u Allaha.“’
● Upitan je imam Ahmed: „Šta je dokaz istinskog oslonca na Allaha?“, pa je odgovorio: „Da se osloni na Allaha i da u njegovom srcu ne bude nimalo želje da mu neko od ljudi dođe s nečim. Ako se bude tako ponašao, on će biti onaj koji se istinski oslanja na Allaha i Allah će ga opskrbljivati.“ (Ibn Redžeb, Džami’ul-ulumi vel-hikemi, 456.) Također je upitan o narodu koji ništa ne radi a govori: „Mi se istinski oslanjamo na Allaha“, pa je odgovorio: „To su novotari!“
Kako postići istinski oslonac na Uzvišenog Allaha
● Spoznajom svoga Gospodara, Njegovih svojstava, Njegove svemoći, opstojnosti, jer kada se oslanjaš na Allaha, moraš da vjeruješ da je Allah svemoćan, da ti je On dovoljan i sl.
● Posezanje za svim djelima koja je Uzvišeni Allah propisao na putu postizanja koristi ili odagnavanja štete i neodvajanje tih djela od Uzvišenog Allaha, tj. neposezanje za nekim drugim djelima.
● Ostvarenje istinskog tevhida, jer onaj koji istinski ostvari tevhid, taj će ostvariti i tevekkul.
● Prepuštanje Allahu svih stvari, stanja i situacija u kojima se rob nalazi.
● Lijepo mišljenje o Allahu, subhanehu ve te’ala, ubjeđenje da je On bogat, da je u Njegovim rukama sve, da je On dovoljan da ti pomogne, onaj koji bude imao takvo mišljenje i ubjeđenje, on će se i osloniti na Allaha.
● Predavanje srca Uzvišenom Allahu i odazivanje Njegovim naredbama.
● Oslanjanje na Allaha prije samog djela i zadovoljstvo Allahovom odredbom nakon učinjenog djela.
Djela suprotna tevekkulu
Iz prethodnih kur’anskih ajeta i govora učenjaka može se zaključiti da je oslonac na Allaha vadžib – strogo obavezan. Međutim, ukoliko se čovjek osloni na nekoga drugog mimo Allaha, takav može da se nađe u nekoliko situacija:
● Ukoliko se osloni na nekoga drugog mimo Allaha u djelima koja mu može ispuniti samo Allah, poput onoga koji traži opskrbu od nekoga drugog, izlaz iz tegobne situacije od nekoga drugog, izlječenje i odagnavanje štete od nekoga drugog, takav je počinio djelo velikog širka.
● Ukoliko se čovjek osloni na nekoga od ljudi koji mu može ispuniti ono što on traži od njega, takav je počinio djelo malog širka jer se oslonio na njega.
● Ukoliko se čovjek osloni na Allaha, ali posegne za djelima koja Allah nije propisao, takav također, čini mali širk.
● Opunomoćivanje drugog čovjeka da uradi nešto za tebe, a on je to u mogućnosti; činjenje ovakvog djela je dozvoljeno s tim da se ne smije osloniti na njega, već se treba osloniti na Allaha, subhanehu ve te’ala, da dotičnom olakša ispunjenje njegove potrebe.
Plodovi i koristi tevekkula
● Istinski oslonac na Allaha razlog je pobjede nad neprijateljima. Uzvišeni Allah govori o vjernicima koji su se istinski oslanjali na Njega Uzvišenog: “Rekli su: ‘Dovoljan nam je Allah i divan li je On zaštitnik’, nakon čega ih je snašla Allahova blagodat i dobrota, a zlo ih nije ni dotaklo.“ (Prijevod značenja Ali Imran, 173-174.) “A kada su muslimani vidjeli saveznike, kazali su: ‘Ovo je ono što nam je obećao Allah i Njegov Poslanik i Allah je istinu rekao, i Njegov Poslanik’, pa im to nije povećalo osim iman i predanost Allahu.“ (Prijevod značenja El-Ahzab, 22.)
● Istinski oslonac na Allaha razlog je postizanja koristi i odagnavanja štete i nedaća, dunjalučkih i ahiretskih.
● Put je do opskrbe, pa onaj koji se istinski oslanja na Allaha bit će poput ptice koja ujutro odlazi gladna, a vraća se noću sita.
● Istinski oslonac na Allaha razlog je snage i živosti srca, podstiče srce na odlučnost, rad, poduzimanje propisanih razloga i djela.
● Tevekkul je zaštita od duševnog poraza, gubljenja nade, klonulosti.
● Ko se istinski osloni na Allaha, osjetit će blizinu svoga Gospodara. Uzvišeni Allah bit će uz takvog Svog roba sa Svojom pomoći i podrškom i On će mu biti dovoljan.
● Zbog toga je tevekkul put do ljubavi Uzvišenog Allaha. Zar da ne voliš svoga Gospodara koji je uvijek uz tebe Svojom pomoći i podrškom, Koji te samo za tvoj nijjet i iskreni oslonac nagrađuje i povećava ti Svoje blagodati, odaziva se tvojoj iskrenoj dovi, čuva te od harama, upućuje te u islam, šalje Svoje meleke da te štite?! Kako da ne voliš svoga Gospodara?! I zar da te Allah, subhanehu, kojem predaješ i prepuštaš sva svoja stanja, okrećeš se jedino Njemu, iskazuješ svoju poniznost i potrebu jedino Njemu, zar da te ne zavoli?! Svakako! A znaj da Allahova ljubav dovodi i do Njegova zadovoljstva Svojim robom, iziskuje zaštitu od kazne i Vatre jer se voljeni ne kažnjava niti se udaljava od milosti!
● Tevekkul je razlog da te Uzvišeni Allah hvali, a opet Njegova hvala dokaz je Njegovog zadovoljstva tobom. Uzvišeni Allah kaže: „Lijepe li nagrade za one koji su radili, koji su bili strpljivi i samo se na svoga Gospodara oslanjali.“ (Prijevod značenja El-Ankebut, 58-59.)
● Dakle, iz prethodnog se zaključuje da je tevekkul jedan od razloga postizanja Allahovog zadovoljstva i to je nešto najveće čemu vjernik i vjernica trebaju težiti, jer je Allahovo zadovoljstvo najveća Allahova blagodat za vjernike. Kaže Uzvišeni Allah: „A Allahovo zadovoljstvo veće je od svega! U tome je zasigurno veliki uspjeh!“ (Prijevod značenja Et-Tevbe, 72.)
● Stoga je u tevekkulu ponos i neovisnost od svih ljudi.
● Tevekkulom, istinskim osloncem na Allaha, subhanehu ve te’ala, postiže se zaštita od šejtana koji je uzeo ugovor, dao obećanje da će zavoditi Ademovo potomstvo, prilaziti im sa svih strana. Međutim, jedino onima koji se istinski oslanjaju na Allaha, predaju Allahu, njima ne može prići jer takve vjernike obavija Allahova zaštita. Kaže Uzvišeni Allah: „Uistinu, on nema vlasti nad onima koji vjeruju i koji se samo na svoga Gospodara oslanjaju! On ima vlasti samo nad onima koji se okrenu (od Allaha) i koji Allahu druge smatraju ravnim.“ (Prijevod značenja En-Nahl, 99-100.)
● Tevekkul je put do ulaska u Džennet bez polaganja računa i kazne, što je sigurno najveća korist tevekkula.
Prof. Hajruddin Tahir Ahmetović
Vidi manjeEl-Asr, br. 43.
Ko su istinski a ko prividni pripadnici ehli-sunneta?
Prividnih pripadnika ehli-sunneta svakim je danom sve više. Neosnovano i bespravno istjerivanje drugih iz okvira ehli-sunneta svakodnevnica je međumuslimanskih dijaloga. O etiketiranju onih koji misle drugačije izlišno je trošiti riječi. Svjedoci smo postojanja pojedinaca koji će olahko iz okvira ehviše
Prividnih pripadnika ehli-sunneta svakim je danom sve više. Neosnovano i bespravno istjerivanje drugih iz okvira ehli-sunneta svakodnevnica je međumuslimanskih dijaloga. O etiketiranju onih koji misle drugačije izlišno je trošiti riječi. Svjedoci smo postojanja pojedinaca koji će olahko iz okvira ehli-sunneta istjerati svakog čija brada ne prelazi dužinu četiri prsta. S druge strane, ne manjka ni onih koji će muslimana koji ne krati bradu, po automatizmu, svrstati u redove opakih haridžija. Bavljenje isključivo formom i vanjštinom dovelo je do toga da u drugi plan budu potisnute sve one prave odlike i vrline istinskih pripadnika ehli-sunneta.
Uzorno ponašanje i profinjen ahlak
Ibn Kajjim, rahimehullah, rekao je: ”Cjelokupna vjera je lijepo ponašanje, pa ko te poduči lijepom ponašanju, taj te podučio vjeri.” (Medaridžus-salikin, 2/307) Jedna od najupečatljivijih karakteristika istinskih pripadnika ehli-sunneta jeste profinjen ahlak protkan kur’ansko-hadiskim smjernicama. Kur’an i sunnet su dva osnovna izvora iz kojih pripadnici ehli-sunneta uzimaju norme i pravila primjernog ponašanja. Kaže Uzvišeni: ”Mi tebi objavljujemo Knjigu kao objašnjenje za sve.“ (Prijevod značenja En-Nahl, 89) Uzimajući u obzir ovaj princip na kojem istinski pripadnici ehli-sunneta izgrađuju i dorađuju svoj ahlak, Ibn Tejmijje, rahimehullah, rekao je: ”Primjerno ponašanje i ahlak koncipirani su i utemeljeni kroz kur’anske naredbe, ali i Poslanikov, sallallahu alejhi ve sellem, sunnet, a manifestiraju se kroz uvjerenje, ibadete i moral. Shodno ovome, svi ashabi su norme ponašanja crpili iz Kur’ana i sunneta bez potrebe da konsultiraju najučenije ashabe da im to preciznije pojasne. Pojedini učenjaci su se razišli po nekim pitanjima vezanim za ponašanje i ahlak, ali za većinu tih pitanja jasne odgovore nalazimo u Kur’anu i sunnetu jer norme ponašanja potpadaju pod domene islamskog vjerovanja i jasno su precizirane i objašnjene u Kur’anu i sunnetu.“ (Medžmua’ fetava 19/273-274, sažeto) Primjerno ponašanje krasi samo istinske pripadnike ehli-sunneta. Oni su svjesni značenja Poslanikovih, sallallahu alejhi ve sellem, riječi: ”Najbolji vjernici su oni koji su najprimjernijeg ponašanja“ (Ahmed 2/472, Ebu Davud, br. 4682, sahih), dok se prividni pripadnici ehli-sunneta zavaravaju zaboravljajući na riječi Allahovog Miljenika, sallallahu alejhi ve sellem: ”Najpotpuniji iman ima onaj vjernik koji ima najljepši ahlak.“ (Buhari, sahih) Stvarni pripadnici ehli-sunneta znaju da je profinjen ahlak i lijepo ponašanje nešto najvrednije i najteže što će biti stavljeno na vagu na Sudnjem danu jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kazao: ”Na Sudnjem danu ništa neće biti teže na vagi vjernika od lijepog ponašanja.“ (Ahmed 6/442, Ebu Davud, br. 4799, Tirmizi, br. 2004, hasen-sahih) Isto tako, oni vjeruju da su ljudi koje krasi primjeran ahlak i lijepo ponašanje Allahu najdraži i vjerovjesnicima najbliži. U tom kontekstu Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je: ”Hoćete li da vas obavijestim ko je od vas Allahu najdraži i ko će meni na Sudnjem danu biti najbliži?“ ”Hoćemo“, rekoše ashabi, a Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, reče im: ”Oni koji budu najljepšeg ponašanja.“ (Ibn Hibban, br. 478, sahih) Shodno ovome, istinski pripadnici ehli-sunneta su oni koji su sebi priskrbili profinjen ahlak. U ophođenju sa drugima oni su blagi i susretljivi, brižljivo gaje međubratsku ljubav i znaju da ih upravo ove osobine razdvajaju od onih koji su samo formalni, a nikako suštinski pripadnici ehli-sunneta.
Srednji put
Istinski pripadnici ehli-sunneta, za razliku od ostalih devijantnih grupacija, uvijek se nalaze između dvije krajnosti, između pretjeranosti i nedotjeranosti. Vjerovanje pripadnika ehli-sunneta u sve vjerodostojne tekstove priskrbilo im je svako dobro, ali i srednji put između ostalih skupina, kao što kaže Ibn Tejmijje, rahimehullah: ”Pripadnici ehli-sunneta su na svim poljima srednja grupacija, zato što se drže Allahove Knjige i Poslanikovog, sallallahu alejhi ve sellem, sunneta, kao i onoga na čemu su se složile ispravne generacije iz reda muhadžira i ensarija te onih koji ih u dobru slijede.“ (Medžmua’ fetava, 3/375) Govoreći o principu srednjeg puta, imam Šatibi, rahimehullah, rekao je: ”Cjelokupan šerijat zasnovan je na principu srednjeg i pravednog puta bez uzmicanja desno ili lijevo. Ako pogledaš u šerijat kao cjelinu i razmisliš o njemu, zapazit ćeš da počiva na umjerenosti i središnjem putu. Ako uočiš određena odstupanja na nekom polju, onda znaj da to uvijek biva nauštrb druge strane. Jedna strana je pretjerivanje i sve ono što sa sobom nosi od zastraživanja i prijetnji. Druga strana je popuštanje i sve ono što sa sobom nosi od nade, želje i olakšanja. Tek onda kada ne bude ni prvo a ni drugo javlja se umjerenost i srednji put koji je jedini pravedan i jasan i na čijim se osnovama gradi sistem vrijednosti.“ (El-Muvafekat, 2/163-168, sažeto) Istinski pripadnici ehli-sunneta odabrali su srednji put u ibadetima pa su tako između onih koji su zaokupljeni srčanim ibadetima, poput sufija, i između onih koji su zaokupljeni samo tjelesnim ibadetima. Pripadnici ehli-sunneta čine podjednako i srčane, ali i tjelesne ibadete. (Mealim fi suluk, str. 36) Pojašnjavajući razliku između onih koji su pretjerali u pogledu srčanih ibadeta, a zapostavili tjelesne ibadete te onih koji svu pažnju pridaju tjelesnim ibadetima ne obazirući se na srčane ibadete, Ibn Kajjim veli: ”Rob je prema Allahu dužan da ispoljava dvije vrste robovanja: vidljivo (javno) robovanje te skriveno (tajno) robovanje. Srce ima svoje ibadete, jezik svoje kao i svi ostali organi. Izvršavanje samo vidljivih ibadeta bez suštine skrivenih (srčanih) ibadeta roba ne približava njegovom Gospodaru i za takvo djelo ne slijedi nagrada. Sufijski šejhovi, u želji da postupaju oprečno od onoga što čine učenjaci, posvetili su se isključivo srčanim ibadetima i zapostavili tjelesne, te su kazali da je svrha ibadeta predanost srca, a tijelo se povodi za njim. Ove dvije skupine u potpunosti su oprečne jedna drugoj. Jedni su zapostavili tjelesne ibadete pa su i njihovi srčani ibadeti propali. Drugi su zapostavili srčane ibadete pa su i njihovi tjelesni ibadeti propali.“ (Bedaiul-fevaid, 3/229)
Usavršiti ahlak i kročiti srednjim putem
Prividni pripadnici ehli-sunneta zadovoljavaju se vanjštinom i formom. S druge strane, stvarni i istinski nosioci ehli-sunnetskog bajraka nastoje prodrijeti u suštinu stvari te svoje duše oplemeniti, a ahlak i ponašanje usavršiti. Kako postići željeni cilj objašnjava nam imam Zehebi, rahimehullah: ”Savršeno ponašanje postiže se kroz savjesno iskorištavanje vremena, učenje Kur’ana i razmišljanje o njegovim ajetima, nepretjeran govor, čuvanje jezika, stalno spominjanje Allaha, skromnost u ophođenju s muslimanima, održavanje rodbinskih veza, praštanje, udjeljivanje i onda kada je oskudica, saopćavanje vijesti uz saosjećanje, naređivanje dobra, udaljavanje od neznalica, traženje oprosta navečer. Ovo su svojstva onih koji su na Pravom putu.“ (Sijer E’alam en-Nubela, 12/90-91, sažeto) Nakon što vjernik popravi svoj ahlak, za potpuno oplemenjivanje i usavršavanje neophodno je da uspostavi ravnotežu između ibadeta koji se čine javno te onih koji se čine srcem. Ibn Kajjim, rahimehullah, za one koji to uspiju kaže: ”Pravi vjernici koji su spoznali Allaha izvršavaju kako javne tako i tajne ibadete, srcu daju prednost, a njihova tijela se srcu povinuju i upravo je ovo suština robovanja.” (Igasetul-lehfan, 1/187)
Opterećenost formalnostima i pridavanje značaja isključivo formi u ibadetima, ponašanju i ahlaku, mnoge je odvelo u redove prividnih pripadnika ehli-sunneta. Vratiti se na stazu istinskih pripadnika ehli-sunneta moguće je samo ako se poštuju principi i norme utemeljeni na kur’ansko-hadiskim tekstovima pojašnjeni riječima velikana ovog ummeta.
Mr. Fahret Kadrić
Vidi manjePreuzeto sa minber.ba
Da li smijemo respektovati i veličati osobe?
• Veličanje osoba može doći na stepen obožavanja drugih mimo Allaha, s.v.t.. • Ibrahimova vjera znači da se niko ne obožava uz obožavanje Allaha, ni Sunce, ni mjesec, ni zvijezde, pa ni poslanici i dobri ljudi. • Stvari koje ne može učiniti niko drugi mimo Allaha, s.v.t., i traže se samo od Allaha,više
• Veličanje osoba može doći na stepen obožavanja drugih mimo Allaha, s.v.t..
• Ibrahimova vjera znači da se niko ne obožava uz obožavanje Allaha, ni Sunce, ni mjesec, ni zvijezde, pa ni poslanici i dobri ljudi.
• Stvari koje ne može učiniti niko drugi mimo Allaha, s.v.t., i traže se samo od Allaha, poput: spuštanja kiše, davanja opskrbe, upute, opraštanja grijeha i sl.
• Mi vjerujemo, respektujemo i veličamo poslanike, te slijedimo i potvrđujemo ono s čime su dolazili onako kako im to priliči.
• Nevjera u jednog poslanika ili Knjigu znači nevjeru u sve poslanike ili Knjige.
• Ljubljenje zemlje ispred šejhova i vladara nije dozvoljeno, kao što nije dozvoljeno im se naklanjati. Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, su rekli: „Neko od nas susretne svoga brata, pa hoće li mu se nakloniti? Reče: „Ne.“ (Et-Tirmizi)
• Kada se Muaz vratio iz Šama učinio je sedždu Poslaniku , sallallahu alejhi ve sellem,. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, mu reče: „Šta je to, Muaze?“ Reče: „Allahov Poslaniče, vidio sam kako se u Šamu klanjaju svojim svećenicima i spominju da su to činili svojim poslanicima.“ Reče Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem,: „Lažu na njih! Da sam ikome naredio da se klanja nekome, naredio bih ženi da se klanja svome mužu zbog njegovog prava kod nje. Muaze, ne treba niko da se klanja osim Allahu.“ (Ibn Madže, Ahmed, El-Hakim) Ko ovo učini iz ibadeta i približavanja, ovakav postupak smatra se jednim od najgorih djela i osoba se smatra zalutalom.
• Ispravni prethodnici od doba Vjerovjesnika , sallallahu alejhi ve sellem, nisu imali običaj da ustaju pred njega , sallallahu alejhi ve sellem, kada ga god vide. Nekada bi ustajali pred onim koji dolazi s putovanja, dolazeći mu u susret, kao što je Poslanik , sallallahu alejhi ve sellem, ustao u susret Ikrimi. Ensarijama je nakon dolaska Sa’da ibn Muaza rekao: „Ustanite pred vašeg predvodnika.“ (Et-Tirmizi, Ahmed)
• Predvodnik ne smije tražiti od svojih sljedbenika da mu ustaju, osim ako mu dobrovoljno izađu u susret s putovanja.
• Ako je kod ljudi običaj da se počast gostu iskaže ustajanjem, a ostavljanje toga bi se smatralo ostavljanjem njegovog prava ili namjerom njegovog ponižavanja, te dotični ne poznaje običaj koji je u skladu sa sunnetom, bolje je onda ustati mu, jer će se tako očuvati međusobni odnosi i otkloniti mržnja. Dok, onaj ko zna da ustajanje nije u skladu sa sunnetom, neustajanje njemu se ne smatra njegovim uznemiravanjem i zakidanjem njegovog prava.
• Davanje olakšice u pogledu ustajanja onome ko ne poznaje sunnet, ne spada pod riječi Poslanika , sallallahu alejhi ve sellem,: „Ko voli da mu ljudi ustaju, neka se pripremi za mjesto u vatri.“ (Ebu Davud, Et-Tirmizi i dr.), jer ovaj hadis označava da ljudi ustanu nekome čovjeku dok on sjedi, a ne kada dolazi. Postoji razlika između termina: „Ustao sam pred njega „ i „Ustao sam pred njim“ (قمتُ إليه و قمتُ له)
• Prenosi se da je Poslanik , sallallahu alejhi ve sellem, klanjao sjedeći u svojoj bolesti pa i ostalima naredio da sjede. Rekao je: „Nemojte me veličati kao što nearapi veličaju jedni druge.“ (El-Buhari, Muslim). Zabranio im je da stoje u namazu dok on sjedi kako ne bi oponašali nerape (Perzijance, Bizantince) koji stoje pred svojim velikanima koji sjede.
• Nije dozvoljeno drugima se naklanjati iako je to u zakonima poslanika prije nas bilo dozvoljeno: „Oni mu se nakloniše i on reče: ‘Oče, ovo je tumačenje mojih snova otprije.“ (Jusuf, 100)
Mr. Emir Demir
Vidi manjePreuzeto sa minber.ba
Kako odgovoriti na besmislena pitanja?
Na ova pitanja može se dati odgovor sa nekoliko aspekata. Svijet je uokviren vremenskim i prostornim granicama. Allah je iznad vremena i prostora. On ne zaprema nikakvo tijelo, nije uobličen nikakvim opsegom, niti je otjelovljen kakvom formom ili oblikom. S obzirom na to da je iznad vremena, On nemaviše
Na ova pitanja može se dati odgovor sa nekoliko aspekata. Svijet je uokviren vremenskim i prostornim granicama. Allah je iznad vremena i prostora. On ne zaprema nikakvo tijelo, nije uobličen nikakvim opsegom, niti je otjelovljen kakvom formom ili oblikom. S obzirom na to da je iznad vremena, On nema ni doba starosti, nema početka ni završetka, nema prošlosti, sadašnjosti, budućnosti. Ljudski razum je manjkav, ograničen i samim tim nesavršen.
Ljudski razum može da razmišlja samo u okviru prostora i vremena, i čim se zanemari ta činjenica, mnogi upadaju u kontradiktornosti sa svojim razumom. Zašto? Zato što pokušavaju razmišljati i razumom dokučiti ono što je izvan prostora i vremena. Mnogi postavljaju kontradiktorna pitanja u vezi Allaha, a zaboravljaju da im sam razum kaže da Njega razum dokučiti ne može. Sam razum ukazuje nam da Apsolutnog ne dokučuje relativni, da Stvoritelja ne dokučuje stvoreni, da Neograničenog ne dokučuje ograničeni, da Savršenog ne dokučuje manjkavi. Razum je sposoban da shvati ono što je u okviru prostora i vremena i što se pokorava zakonima po kojima razum djeluje i razmišlja, a koja je postavio sam Stvoritelj, i čim čovjek pokuša dokučiti nešto što se tim zakonima ne pokorava ili što je van okvira prostora i vremena, pada u kontradikcije i zbunjenost.
To možemo reći i o stvarima koje su za nas nevidljivi svijet, poput svijeta koji nas čeka poslije smrti, Dženneta i Džehennema, jer tamo ne vladaju pravila koja vladaju u našem svijetu, pa o tome razum ne može suvislo razmišljati, a kako je tek onda kada je u pitanju Stvoritelj, Apsolutno Savršeni i Veličanstveni koji je stvorio i prostor i vrijeme i pravila po kojima naš razum djeluje, i koji je samim tim daleko iznad toga da se pokorava tim pravilima, koja su Njegova stvorenja, kao što je stvorio i sam naš razum.
Što se tiče aspekata odgovora na postavljena pitanja, navodimo sljedeće:
Prvo: Pitanje o mogućnosti nemogućeg je neispravno samo po sebi, jer je kontadiktorno samo sebi. Pitanje ”da li je moguće ono što je nemoguće” samo sebe poništava, jer je njegov jedan dio kontradiktoran drugom, i ono spada u retoričke varke. U to spadaju pitanja ”Da li je postoji četverougli trougao ili okrugla kocka?”
U to također spada i pitanje o tome da li Bog može da uradi nešto što Njemu ne dolikuje. To predstavlja manjkavost zato što je apsolutno savršenstvo i nepostojanje mahana jedno od nužnih osobina Uzvišenog i Savršenog Allaha isto kao što je nužna osobina trougla da ima tri ugla, četverougla da ima četiri ugla, a kruga da nema uglova.
Zato sva ova pitanja mogu da se svedu na jedno pitanje, a to je: Da li Savršeni može da bude nesavršen? To pitanje automatski samo sebe pobija, isto kao pitanja u vezi trougla i kruga. Savršeni je savršen zato što nema mahana i nesavršenstava, isto kao što je trougao trougao zato što ima tri ugla, a kvadrat kvadrat zato što ima četiri ugla.
U islamskoj akidi postoji pravilo vezano za ovo, a to je – السؤال عن المستحيل باطل: ”Pitanje o mogućnosti nemogućeg je neispravno”.
Drugi aspekat sa kojeg se može odgovoriti na ovo pitanje: Negiranje mogućnosti Boga da uradi ove stvari zapravo predstavlja potvrdu Njegovog savršenstva i uzvišenosti nad svakom mahanom i apsolutno ne predstavlja manjkavost moći. Naprotiv, Bog ne može da ne može. Ako neko pita: ”Ako ne može da ne može, kako onda NE MOŽE da ne može”, mi mu kažemo da je negacija negacije – potvrda, a nemogućnost nemogućnosti – svemogućnost.
Ovdje se ne negira niti krnji moć Svemoćnog, već naprotiv, ovim se potvrđuje Njegova svemoć. Ovdje se ne radi o stvarnom negiranju stvarne moći, već o negiranju onoga što u jezičkom značenju može biti shvaćeno kao moć, a u stvarnosti nije moć nego nemoć.
A treći aspekt sa kojeg možemo odgovoriti na ovo pitanje jeste: Mogućnost mahane je mahana, a negiranje mahane je savršenstvo i pohvala. Zato je negiranje mogućnosti mahane ustvari potvrda savršenstva i pohvala Allahu Uzvišenom.
Četvrto: Ako i uzmemo mogućnost mahane u jednom od jezičkih značenja nečije svemogućnosti, onda ćemo svemogućnost podijeliti na dva dijela:
1. svemogućnost koja je mahana,
2. svemogućnost koja je savršenstvo.
Svemogućnost u smislu da Allah može da čini ono što Mu ne dolikuje je mahana, i to nije stvarna svemoć već retorička igra, te ju je obaveza negirati, a svemogućnost koju mi Allahu potvrđujemo jeste svemogućnost i svemoć koja je vrlina i savršenstvo. Mi Allahu potvrđujemo svemoć koja je vrlina i nju je svako obavezan potvrditi, i na nju se misli kada se kaže Svemogući i Svemoćni, a negiramo svemogućnost koja je mahana, i ona se uopće ne ubraja u definiciju svemogućnosti. Kada kažemo da Allah sve može, to je na relaciji Stvoritelj – stvoreno, dok u Njegov odnos prema Samom Sebi mi ne možemo zalaziti, jer naš razum je ograničen na pravila koja važe za ovaj svijet i zakone na njemu. Dakle, kada mi kažemo da Allah sve može, mislimo na to da Allah iz nepostojanja uvodi u postojanje stvorenja, potpuno ih posjeduje, sa njima može da radi šta hoće, i da ih vrati u nepostojanje onako kako ih je stvorio prvi put. I u tome je savršenstvo Gospodara nebesa i Zemlje.
Ako neko upita za detaljno objašnjenje o tome zašto ne možemo da razmišljamo o Allahovom odnosu prema Njemu samom, kažemo: Sam razum, svojim znanjem i shvatanjem, ne može da obuhvati ni djelić ovog univerzuma, pa kako onda da obuhvati Onoga koji je stvorio ovaj univerzum i više od toga? I sam razum kaže da je sasvim razumno da mi ne možemo dokučiti Onoga koji je nedokučiv i da o Njemu možemo saznati samo na osnovu onoga što nam On kaže o Sebi, bez da ulazimo u kakvoću Njegovih svojstava. Također, razum ukazuje na to da je jedna od odlika Njegovog apsolutnog savršenstva – njegova nedokučivost ograničenom i nesavršenom razumu. I sam razum nam kaže da može spoznati samo dio Njegovog djelovanja na svijet koji je stvoren oko nas, a svakako za ono što ne možemo dokučiti nećemo biti ni pitani.
Zato smo rekli da su izvori ljudske percepcije i spoznaje dovoljno savršeni da bi bili dobri vodiči čovjeku ka Uputi i uz Uputu koju je Stvoritelj objavio svojim poslanicima i vjerovjesnicima, izvor naše percepcije, ali i da su ti izvori naše percepcije i spoznaje dovoljno manjkavi da bi sami bili Uputa. I već smo objasnili da sam razum govori kako je Allah Taj koji je vrhovni autoritet i sudac i samom razumu, koji je jedno Njegovo nemoćno stvorenje, koji ustvari ne može ni da postoji, a da ga On u postojanju ne održava. Pa kako da Ga obuhvati? Sam razum nam kaže da mi možemo dokučiti Božije zakone u prirodi koja nas okružuje, a koja je samo jedan dio Njegovog stvaranja, tako što uočavamo savršeno usklađene zakonitosti koje su nam putokazi ka Njemu, ali da ne možemo spoznati ZAŠTO. Možemo dokučiti da dva i dva čine četiri, ali krajnji odgovor na pitanje ”zašto je tako a nije drugačije” – svodi se na odgovor: ”Zato što je Stvoritelj tih pravila tako htio”. On određuje pravila i izuzetke iz pravila, On vlada, a Njime se ne vlada, Njemu se pokorava, a On se ne pokorava, i čovjek upada u grešku kada razum, koji mu je dat da mu osvijetli putokaze ka Njemu, upotrijebi da postavlja pitanja o Njemu. A to je samo jedan od zakona u prirodi, koji se ne pitaju sami niti su sami sebe stvorili, već neprestano ukazuju na Stvoritelja koji ih je stvorio i njima naš svijet uredio. Ako mi ne možemo da spoznamo samo jedno ZAŠTO, što je opet dio Njegove volje i mudrosti, a i volja i mudrost su samo neka od Njegovih savršenih svojstava, pa kako da dokučimo Njega samog, kako da dokučimo Njegov odnos prema Sebi i kakvoću Njegovih svojstava? Doista je čovjek najspremniji da raspravlja o onome o čemu znanja nema, i doista je čovjek ohol kada želi dokučiti ono čiju nedokučivost i sam razum prihvata. I upravo TU nastaju kontradiktorna pitanja.
Doista sve što je Stvoritelj stvorio ima svoju ulogu, pa tako i razum, prohtjevi, strasti, emocije. Stvoritelj je postavio jedan od zakona, koji mnogi zaboravljaju, a to je da – kada se bilo šta od toga stvorenog upotrijebi za ono za što nije namijenjeno – dolazi do poremećaja i nesklada. Tako je i razum dat čovjeku da mu bude svjetlo kojim će vidjeti putokaze ka Stvoritelju u ovom našem životnom putu, i kada se upotrijebi za razmišljanje o samom Njegovom uzvišenom Biću, koje je, kako i sam razum prihvata, nedokučivo razumu, automatski razum upada u kontradiktornost sa samim sobom, jer je ušao na polje gdje ne vladaju zakoni po kojima je on stvoren da djeluje, da razmišlja. Isto tako i radoznalost, koja je čovjeku data sa razlogom i za određenu svrhu, ako se upotrijebi za ono za što je i data, u prave svrhe, čovjek će imati koristi, ali ako se upotrijebi za one svrhe za koje nije data, čovjek od toga neće imati nikakve koristi i sam će sebe zbuniti. Posljedica tog zakona jeste upravo ovo što smo naveli, da dok se god ono što nam je dato upotrebljava u svrhe za koje nam je i dato da ga upotrijebimo, čovjek ima neku korist od toga, i što je bliže pravoj svrsi, korist je veća, dok ako se upotrijebi za ono za što nije namijenjeno, iz toga neće proizaći nikakva korist, a ni dobit, osim zbunjenosti i kazne. Doista je žalosno što ljudi sami sebe u propast bacaju.
A treba biti mudar pa staviti svaku stvar na njeno mjesto i sve što nam je dato upotrijebiti upravo za ono za što nam je dato. U tome nam pomaže i Stvoritelj lično, Svojim uputama koje je dao u Svojoj Objavi, od kojih je zadnji Kur’an časni.
Također jedna od zamki, koja je posljedica korištenja razuma za ono za što nije namijenjen, jeste padanje u zamke razmišljanja o kakvoći Njegovih savršenih svojstava, zaboravljajući da su Njegova svojstva onakva kakva samo Njemu dolikuju i da su apsolutno savršena i van ljudskog poimanja. I onda, samim tim što razmišljaju o onome što se ne pokorava pravilima razmišljanja, padaju sami sa sobom u kontradiktornosti. Tako neki zanegiraju Njegova svojstva, dok ih drugi poistovijete sa stvorenjima. Pa kad u našem svijetu mi ne možemo objektivno sagledati šta je dobro, a šta loše, i ako je u našem, stvorenom svijetu – lijepo ono što On kaže da je lijepo, a nije lijepo ono za što On kaže da nije – kako tek onda da možemo dokučiti ono je vezano za Njega lično? Najviše što razum može spoznati jeste manifestacija Njegovog djelovanja i Njegovih savršenih svojstava na naš stvoreni svijet, a što i jeste uloga razuma, i što će nam povećati ljubav prema Savršenom Voljenom. Treba imati na umu da nije isto ono što je suprotno razumu i ono što je nedokučivo razumu, da nerazumno nije isto što i neshvatljivo. Samim tim što je razum priznao vrhovni autoritet Savršenom Stvoritelju, otklonio je mogućnost od nerazumnosti Njegovih odredbi i volje. Tako je, samim tim prihvatanjem Njega za vrhovnog autoriteta, a najbolji je vodič Onaj koji je savršen, otklonio mogućnost nelogičnosti u Njegovoj vjeri, islamu, i samim tim mu je sve što od Njega dođe sasvim logično, jer je krajnji odgovor na pitanje o Njegovim odredbama – zato što On, Savršeno Mudri, tako hoće. To važi kako za vjerske odredbe, tako i za kosmičke.
Univerzalni razlog
Nerijetko možemo naići na ljude koji pitaju: “Zašto je Allah propisao abdest na takav način”, ili “Zašto podne-namaz ima četiri rekata”, ili “Zašto je Allah propisao ovo, zašto je Allah propisao ono, šta je mudrost toga i toga” i tome slično, na što mnogi ljudi ostanu bez riječi jer ne znaju šta odgovoriti.
Allah je stvorio duše i učinio da one imaju potrebe, kao što je propisao i hranu koja zadovoljava te potrebe. Te potrebe se dijele na tri vrste:
Osnovne – nužne potrebe, obavezne potrebe i upotpunjujuće potrebe.
Osnovne potrebe su one bez kojih duša nema života niti spasa uopće osim uz osnovnu hranu koja će te potrebe zadovoljiti, i u to ulaze osnove vjere.
Obavezne potrebe su one bez kojih duša ne može biti zdrava, već je bolesna, i njih će zadovoljiti obavezna hrana, u šta ulaze vjerski farzovi.
Usavršavajuće potrebe su one bez čijeg zadovoljavanja duša ne može postići svoje savršenstvo, i one se mogu zadovoljiti usavršavajućom hranom, u šta spadaju vjerski mustehabi.
Pošto je Allah Taj koji je stvorio duše i odredio da imaju potrebe, On je Taj koji zna koja to hrana odgovara i zadovoljava te potrebe. Tako je, shodno Svom savršenom znanju, i propisao tu hranu oličenu u osnovama, obavezama i mustehabima vjere, koja zadovoljava osnovne, obavezne i usavršavajuće potrebe duše. Tako, naprimjer, Allah zna da se obavezna potreba duše čovjeka u podnevsko vrijeme zadovoljava obavljanjem namaza od četiri rekata u to vrijeme i koji se naziva podne-namaz na način na koji je propisan i u vrijeme u koje je propisan, i zbog toga je propisao taj namaz u takvom vidu i u tom vremenu, učinivši da on bude odgovarajuća hrana za tu konkretnu čovjekovu duhovnu potrebu, te niko od stvorenja ne može zamijeniti ovu hranu drugom, zato što je Allah Taj koji je stvorio duše i njihove potrebe i shodno tome propisao hranu koja će te potrebe zadovoljiti, a sve to spada u stvari gajba – ljudskom umu nedokučivog.
Dakle, nije čovjek taj koji može spoznati potrebe svoje duše i odrediti konkretnu hranu koja će ih zadovoljiti, osim uopćenih pitanja poput ”zašto sam stvoren”, ”odakle sam došao”, ”kuda idem”, i tome slično, pogodivši ponekad nešto od odgovora na neka od ovih pitanja, a bivajući u zabludi u većini stvari. S obzirom na to da je Allah jedini koji je stvorio ljudsku dušu, i načinio joj potrebe, jedino On zna koja hrana toj duši odgovara, i zato padaju u vodu tvrdnje racionalista i drugih koji pokušavaju sebi naći nešto mimo Allahovog šerijata što će zadovoljiti potrebe njihovih duša, pa propisuju razne vrste meditacija i obreda koje Allah nije propisao.
Ovo je univerzalni odgovor onome ko pita o mudrosti i razlogu propisivanja Allahovih zakona, s tim da svaki detalj svakog ibadeta iza sebe krije bezbroj mudrosti i koristi, od kojih su neke ljudi dokučili, a neke nisu, i ovo je otvoreno polje za svakog učenjaka.
Priredio: Ersan Grahovac
Vidi manjePreuzeto sa minber.ba
Koje su odlike i vrijednosti pripadnika ehlul-bejta?
Zejd b. Erkam prenosi hadis u kojem stoji da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Ja vam ostavljam dvije velike stvari: prva je Knjiga Uzvišenog Gospodara, u njoj je uputa i svjetlo, pa je prihvatite i čvrsto je se pridržavajte! Zatim je podsticao na pridržavanje i razvijanje ljviše
Zejd b. Erkam prenosi hadis u kojem stoji da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Ja vam ostavljam dvije velike stvari: prva je Knjiga Uzvišenog Gospodara, u njoj je uputa i svjetlo, pa je prihvatite i čvrsto je se pridržavajte! Zatim je podsticao na pridržavanje i razvijanje ljubavi prema Allahovoj Knjizi, a potom je rekao: – I druga stvar je moj ehlul-bejt. Podsjećam vas na Allaha u pogledu mog ehlul-bejta! Podsjećam vas na Allaha u pogledu mog ehlul-bejta! To je ponovio tri puta.“ (Muslim) Kao što se iz hadisa jasno vidi, Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nam je u emanet ostavio da se brinemo za njegov ehlul-bejt i da ih volimo te da im poštovanje iskazujemo. A kako i ne bismo kada je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem za svoju kćerku Fatimu, r.a. kazao: „O Fatima! Zar te ne čini zadovoljnom to što si najbolja među ženama vjernika, ili najodabranija žena ovoga ummeta?“ (Muttefekun alejhi) Za svoga zeta i amidžića Aliju, r.a je kazao: „Ti (o Alija) si od mene i ja sam od tebe.“ (Buhari) U hadisu kojeg prenosi Usame b. Zejda stoji da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, za Hasana i Husejna, r.a. rekao: „Ovo su sinovi moji, i sinovi moje kćeri; Moj Allahu, zaista ih ja volim pa neka su Tebi dragi i neka Ti je drag onaj ko njih voli.“ (Tirmizi)
Mr. Fahret Kadrić
Vidi manjePreuzeto sa minber.ba
Ko ulazi u okvire ehlul-bejta?
Prenosi Ibnu Džerir od Sa’da b. Ebi Vekkasa, radijallahu anhu, da je rekao: “Allahov poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, jednom prilikom, kada mu je spuštena objava, uzeo je Aliju, njegova dva sina (Hasana i Husejna), te Fatimu, radijellahu anhum, te ih ogrnuo svojom odjećom a potom je rekao: – Gviše
Prenosi Ibnu Džerir od Sa’da b. Ebi Vekkasa, radijallahu anhu, da je rekao: “Allahov poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, jednom prilikom, kada mu je spuštena objava, uzeo je Aliju, njegova dva sina (Hasana i Husejna), te Fatimu, radijellahu anhum, te ih ogrnuo svojom odjećom a potom je rekao: – Gospodaru, ovo je moja porodica i moj ehlul-bejt!” Shodno ovome hadisu, a i mnogim drugim predajama zaključujemo da u okvire ehlul-bejta mimo Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, ulaze četiri osobe: Alija, Fatima, Hasan i Husejn, radijallahu anhum. No, ehlul-bejt nije ograničen isključivo na prethodno spomenute osobe.
Uvjerenje ehlu-sunneta jeste da i Poslanikove, sallallahu alejhi ve sellem, supruge ulaze u okvire ehlul-bejta, a u nastavku ćemo spomenuti jasan kur’anski ajet kao agrument koji ide u prilog ovoj tvrdnji.
Naime, pojam ehlul-bejt u kontekstu govora o Poslanikovoj, sallallahu alejhi ve sellem, porodici spomenut je u suri Ahzab u 33. ajetu. Ajeti koji prethode ovom ajetu kao i oni koji dolaze poslije u cjelosti govore o Poslanikovim, sallallahu alejhi ve sellem, suprugama. Uzvišeni Allah kaže: „I boravite u kućama svojim (o žene Vjerovjesnikove), i ljepotu svoju, kao u davno pagansko doba, ne pokazujte, i namaz obavljajte i zekat dajite, i Allaha i Poslanika Njegova slušajte! Allah želi da od vas, o ehlul-bejte, grijehe odstrani i da vas potpuno ocisti.” Tumačeći posljednu rečenicu ovog ajeta Ibn Kesir zastupa stav da su ove riječi Allaha Uzvišenog jasan šerijatski tekst na osnovu kojeg se dokazuje da žene Allahovog poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, ulaze u sastav ehlul-bejta. One su povod objave ovog ajeta, a povod objave ulazi u objavu, u vezi s čim postoji potpuna saglasnost među ulemom. Na koncu kažemo da u okvire Poslanikove, sallallahu alejhi ve sellem, porodice ulaze njegove supruge, kći Fatima, zet Alija te njihovo dvoje djece Hasan i Husejn, radijjalahu anhum.
Mr. Fahret Kadrić
Vidi manjePreuzeto sa minber.ba