Od općih adaba ispravnog dovljenja a ujedno i od razloga primanja dove koje bi trebao da poznaje svaki musliman je sljedeće:

– da prije početka dove zahvali Allahu, dželle še’nuhu, a zatim donese salavat i selam na Njegovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, poput toga da se kaže: ELHAMDULILLAHI RABBIL ALEMIN VESSALATU VESSELAMU ALA MUHAMMEDIN VE ALA ALIHI VE SAHBIHI EDŽMEIN,

– da sve što dovi ponavlja po tri puta,
– da nastoji uputiti dovu u vremenima i mjestima za koje je došlo u šerijatskim tekstovima da Allah, dželle še’nuhu, na tim mjestima i u tim vremenima prije uslišava dovu nego na drugim mjestima, poput dovljenja na sedždi, između ezana i ikameta, dova musafira, u zadnjoj trećini noći, na Arefatu i slično,

– da ne dovi ono u čemu je kidanje rodbinskih veza i što je samo po sebi grijeh, kao i da se kloni onoga što sprečava uslišavanje dove, poput toga da mu je hrana, puče i odjeća haram,
– da završi dovu takođe sa zahvalom Allahu, dželle še’nuhu, i salavatom i selamom na Njegovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem.

Sve spomenuto je zasnovano na vjerodostojnim šerijatskim argumentima čije navođenje bi uzelo mnogo prostora.

Ko primijeni ove adabe dovljenja uz iskrenost u dovljenju nadati je se da će osjetiti slast i užitak u dovi, da će čak pustitit suze. A da bi pobudio kod sebe osjećanja skrušenosti i poniznosti pred Allahom, dželle še’nuhu, jedan od najboljih načina je da na početku dove prilikom izražavanja zahvalnosti Allahu dželle še’nuhu, navodi Njegove osobine sa kojim će osjetiti Njegovu veličinu i moć i svoju malenkost i poniznost.

A što se tiče tvojih riječi da Allah zna tvoje potrebe i da zna prije nego što doviš šta hoćeš, ove riječi mogu imati pogrešno značenja. Poput značenja koje zagovaraju neki filozofi i sufije od muslimana da nema fajde u dovi jer Allah, dželle še’nuhu, zna šta ćemo doviti i već je prije toga odredio šta će se sve desiti. Ovo tumačenje je pogrešno iz sljedećih razloga:

Prvo – što nam je Allah, dželle še’nuhu, naredio da dovimo, i obećao da će nam se odazvati, pa kaže: “Uputite mi dovu, Ja ću vam se odazvati!” (Gafir, 60).

Drugo – pojasnio nam je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kako se Allah, dželle še’nuhu, odaziva i ispunjava dovu onima koji mu dove pa kaže: “Nema čovjeka koji neće Allahu uputiti dovu u kojoj nema grijeha niti kidanja rodbinskih veza a da mu Allah neće njome dati jednu od tri stvari: ili će mu uslišati dovu na dunjaluku, ili će mu dati u njenoj vrijednosti nagradu na ahiretu, ili će otkloniti od njega zlo u vrijednosti te dove”, pa su neki rekli: O Allahov Poslaniče, znači da puno dovimo, a on odgovori: “Allah će vam više dati“. Hadis bilježe Tirmizi, Ahmed i Hakim, a Hakim, Zehebi i Albani ga ocjenjuju vjerodostojnim a Šuajb Arnaut dobrim.

Treće – da je samo upućivanje dove jedan od najvećih ibadeta, te ko uputi dovu nekom drugom mimo Allaha postaje mušrik. Kaže Uzvišeni: “Gospodar vaš je rekao: “Uputite mi dovu, Ja ću vam se odazvati! Oni koji iz oholosti neće da Mi ibadet čine – ući će, sigurno, u Džehennem poniženi” (Gafir, 60). Ovo je samo po sebi dovoljno da musliman što više dovi jer čineći ovaj ibadet Uzvišenom on ima ogromnu nagrada pa makar mu Allah, dželle še’nuhu, ne uslišao tu dovu. Ve billahi tevfik.

Dr. Zijad Ljakić

Ve alejkumus-Selamu ve rahmetullahi ve berekatuh! Zahvala pripada Allahu, Gospodaru svih svjetova, Jednom i Jedinom, a salavat i selam neka su na Allahovog poslanika Muhammeda, njegovu časnu porodicu i sve plemenite ashabe. Na početku, molim Allaha da uputi vašeg oca na pravi put i da ga učini od Allahovih pokornih robova, te vas savjetujem da ustrajete u njegovom podučavanju i pozivanju u vjeru, s mudrošću, znanjem i lijepim savjetima.

Prvo, što se tiče općinskog vjenčanja, to samo po sebi ne utiče na validnost braka sa šerijatske strane, jer mjesto vjenčanja ne utiče na ispravnost braka, nego je bitno ispuniti uslove ispravnosti koje su postavili islamski učenjaci na osnovu kur’ansko-hadiskih dokaza.

Uslovi ispravnosti braka na koje upućuju vjerodostojni dokazi su sljedeći:

– da supružnici budu tačno određeni i poznati, tj. da ne bude ženidba na slijepo, kao da staratelj kaže npr: “Ženim te za jednu od mojih kćerki…” isl. – ne odredivši o kojoj je riječ;
– pristanak i zadovoljstvo oba supružnika, tj. ako jedan od njih dvoje bude prisiljen ili ne prihvati ponudu, brak nije ispravan;
– dozvola velija / ženinog staratelja, a to su punoljetne, razumne osobe po sljedećem redoslijedu: otac, zatim djed po ocu pa pradjed i tako uzlazno, zatim sin pa unuk i tako silazno, zatim brat po ocu i majci, zatim brat po ocu, zatim muška djeca od brata po ocu i majci, zatim muška djeca od brata po ocu, zatim amidža, zatim amidžina djeca, zatim očev amižda itd, a ako nema nikog od spomenutih, starateljstvo prelazi po većini učenjaka na vladara ili njegovog namjesnika (u našoj svakodnevnici na uglednu osobu poput šejha, daije, imama u džamiji isl.), a po nekim učenjacima prelazi na muške osobe sa majčine strane (djed po majci, brat po majci, daidža isl.), uz napomenu da starateljstvo ne prelazi na sljedećeg po redoslijedu osim ako je onaj ko ima prednost mrtav ili nemusliman ili veliki grješnik (tipa nemorala, očite zablude, žestoki novotar isl., osim ako je pravedan – onda može biti velijj), ali o tome mora da donese sud kadija (u našoj svakodnevnici učena i ugledna osoba);
– prisustvo dva svjedoka činu sklapanja braka, a još bitnije od toga je razglašavanje braka, tj. da se ne taji i ne skriva od drugih;
– suprug mora biti musliman, a supruga muslimanka ili ehlu-kitabijka (kršćanka ili židovkinja), tj. ako bi suprug bio nemusliman a supruga muslimanka, brak bi bio neispravan, ili ako bi suprug bio musliman a supruga npr. budistkinja, vatropoklonik i sl, brak bi bio neispravan;
– nepostojanje šerijatskih zapreka za brak, tj. da supružnici nisu u bližoj rodbinskoj vezi po krvi ili u vezi po mlijeku, da supruga nije prethodno sklopila brak iz kojeg nije izašla, da suprug prethodno ne posjeduje četiri supruge, da nije u braku sa sestrom ili tetkom od djevojke koju želi oženiti isl.
– određivanje mehra / bračnog dara koji pripada supruzi, pa makar i nakon bračnog ugovora, tj. nije im dozvoljeno da se početno odreknu mehra i dogovore se da ga zanemare u potpunosti, ali je ispravan brak ako se odgodi nakon bračnog ugovora (iz zaborava, radi neznanja isl.), uz napomenu da supruga ima pravo da zahtjeva kao mehr šta god želi prilikom ugovora, a ako se odgodi, onda joj pripada prosječan mehr kojeg uobičajno traže djevojke njenog stepena i staleža, pa nakon što se odredi, ima pravo da ga se odrekne djelimično ili u potpunosti (po nekim učenjacima tek nakon što ga preuzme) i pokloni ga mužu.
Na osnovu spomenutog, ako bi se svi navedeni uslovi ispunili, i čin vjenčanja se obavio u općini, brak bi bio u potpunosti ispravan i validan, i kao takav naziva se “šerijatskim vjenčanjem” bez imalo sumnje. Isto tako, ako bi se desilo da matičar nije musliman, to također ne utiče na ispravnost braka, jer je osoba koja vjenčaje samo formalnost i ništa više.

Prema tome, ubjeđenje koje je rašireno među muslimanima praktičarima da je općinski brak neispravan i “šubheli” sve dok se ne obavi – kako oni kažu – “šerijatski”, bliže je novotariji nego istini. Svaki brak čiji uslovi ispravnosti su ispunjeni smatra se šerijatskim i ispravnim, bez obzira gdje se obavio, u općini, džamiji, medžlisu, islamskom centru isl. Međutim, preče je i bolje da se brak prije općine sklopi po islamskim običajima, pa da odlazak u općinu bude samo formalnost radi papirologije.

Drugo, ovdje se nameće novo, uzajamno povezano pitanje, a to je da li su brakovi sklopljeni u vremenu džahilijeta (prije praktikovanja vjere) ili u stanju nevjerstva šerijatski ispravni, ili je neophodno obnoviti te brakove nakon prihvatanja vjere.

Takvi brakovi su po jačem mišljenu islamskih učenjaka ispravni i nije ih potrebno obnavljati, jer nije preneseno da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, obnovio niti jedan predislamski brak ashaba, radijallahu anhum, a takvih brakova je bilo izrazito mnogo. Također, Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nije ispitivao i provjeravao da li su ti brakovi sklopljeni na ispravan način ili ne, nego je postupao po pravilu da su međuljudski odnosi u osnovi ispravni i dozvoljeni, osim ono što je jasno i vidljivo svima, kao da čovjek oženi svoju majku, sestru isl, to ima drugi propis.

Od Ibn Abbasa, radijallahu anhuma, prenosi se da je rekao: “Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, povratio je svoju kćerku Zejnebu njenom mužu Ebul-Asu b. er-Rebi’i nakon šest godina sa prvim brakom i nije obnavljao brak.” – tj. nakon što je Ebul-As, radijallahu anhu, primio islam.

Bilježe ga Ahmed (3/369), Ebu Davud (br. 2240), Tirmizi (br. 1143), Ibn Madže (br. 2009) i drugi, a vjerodostojnim su ga ocijenili Imam Ahmed b. Hanbel i Hakim, dobrim Tirmizi, Ibn Kesir, Ibn Hadžer i dr., i hadis ima mnoge predaje koje ga podupiru, a Allah najbolje zna.

Prema tome, vi se ne smatrate vanbračnim djetetom. te imate pravo na naslijedstvo i sve drugo što vas sljeduje od oca, ako umre kao musliman, a Allah najbolje zna.

Treće, sudski razvod braka u našim okolnostima, bez prethodno šerijatski-ispravnog razvoda, itekako je sporan i upitan, i to s više aspekata. Prije svega, islam je pravo razvoda dao čovjeku, a ne ženi, za razliku od sudskih razvoda u neislamskim sredinama, koji jednako pravo daju muškarcu i ženi. Šerijat je detaljno tretirao pitanja razvoda braka i o tome su islamski učenjaci pisali nadugo i naširoko, i prostor te priroda pitanja ne dozvoljavaju da o tome ovdje govorimo, ali ono što se ovom prilikom može reći i podcrtati je da se sudski razvodi ne smatraju ispravnim po Šerijatu sve dok se ne ispoštuju šerijatske norme da bi razvod bio ispravan. Žena koju sud razvede bez šerijatski ispravnih razloga i dalje se smatra suprugom dotičnog čovjeka i nije joj dozvoljeno da se oslanja na te presude, nego je obavezna ujedno da ispoštuje šerijatske norme, a isto tako važi i za muškarca.

Međutim, imajući u vidu da se taj razvod desio u periodu džahilijjeta, kao što se da razumjeti iz pitanja, neće se razvod dovoditi u pitanje, nego će se postupiti po osnovi da su međuljudski odnosi ispravni i dozvoljeni, a ljudi su opravdani neznanjem u takvim i sličnim situacijama.

Četvrto, obavezni ste činiti dobročinstvo vašem ocu, bez obzira što on ne živi sa vama i vašm majkom, jer je on vaš roditelj, a obaveza dobročinstva prema roditeljima je više nego očigledna u islamu. Dužni ste ga izdržavati ako je potreban, pomagati, lijepo se prema njemu ophoditi, pokoravati mu se u onome što nije grijeh, štiti njegovu čast, imetak, ponos itd. shodno mogućnostima. A ako bi pretpostavili da vam je uskratio nešto od prava koja zaslužujete, to ipak ne dozvoljava vama da se isto tako ponašate prema njemu, jer on po islamu ima veliko pravo i obavezu kod vas.

U tom kontekstu, savjetujem vas, a i sve druge muslimane, da preslušate izrazito korisno i poučno predavanje našeg uvaženog da’ije i velikog radnika za islam šejha Hajrudina Ahmetovića pod nazivom “Moji roditelji, moji najbolji prijatelji”.

Također, obavezni ste održavati i spajati rodbinske veze sa očeve strane, pa čak i ako oni sa vama prekidaju i zapostavljaju vas. Često se desi da roditelj s kojim ostanu djeca nakon razvoda – najčešće majka – odvraća djecu od spajanja rodbinskih veza s očevom familijom, a to je zabranjeno, haram i veliki grijeh. Dijete nema pravo da u tome sluša majku ili oca ili bilo koga drugog, jer je to nepokornost prema Allahu, dželle šanuh, a nema pokornosti stvorenju u nepokornosti Stvoritelju.

Allah, dželle šanuh, najbolje zna!

Mr. Amir I. Smajić – https://amir-smajic.blogspot.com

Bismillahir-rahmanir-rahim. Hvala Allahu, salavat i selam na Allahovog Poslanika Muhammeda, njegovu porodicu i ashabe. Mjesec ramazan zaista je vrijeme obilja dobrota koje Allah, dželle šanuhu, daje Svojim robovima, posebno u zadnjoj trećini čije dane i noći upravo proživljavamo. To su neznatne noći a izuzetne vrijednosti. Jedna od tih noći je Lejletul-kadr. Vrijednija je od hiljadu mjeseci, pa je i ibadet u njoj jednako tako vrijedan.

Zato je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, bio posebno revan u izvršavanju ibadeta u zadnjoj trećini ramazana, na što je podsticao i svoju porodicu. Njegova čedna supruga Aiša, radijallahu anha, kazala je: „Allahov Posalnik, sallallahu alejhi ve sellem, u zadnjih deset noći ramazaan trudio bi se više nego u ostalim noćima.“ (Sahih Muslim, broj 1175)

Prirodno je da vjernik slijedi stope Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, u svemu pa tako i kada je upitanju posebna revnost u ibadetu tokom zadnje trećine ramazana. Iako, razumije se, tokom cijele godine nastojim ibadetiti što je moguće više.

Tačno je da je ramazan mjesec Kur’ana, kada vjernici trebaju posebnu pažnju posvetiti učenju Allahove knjige i razmišljanju o njenim ajetima. Za svaki proučeni harf vjernik će biti nagrađen sa deset sevapa. Savjetujem ti da istog momenta započneš učiti sufaru, pa ako se potrudiš dovoljno će ti biti petnaest dana da završiš, potom ćeš naučiti osnove tedžvida i započeti s učenjem Kur’ana, tako da, s Allahovom pomoći, sljedeći ramazan dočekaš kao vješt učač Kur’ana.

U Dva Sahiha – kod Buharije i Muslima – bilježi se od Aiše, radijallahu anha, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Onaj koji vješto uči Kur’an, bit će u društvu plemenitih i čestitih meleka pisara, dok onome koji uči Kur’an pa zastaje i osjeća pri tome poteškoću, pripadaju dvije nagrade: jedna nagrada za učenje Kur’ana, a druga nagrada za teškoću koju osjeća učač.“

Međutim, ne znači da je učenje Kur’ana jedini ibadet i jedino u čemu vjernik može provesti ova neizmjerno vrijedne noći, stoga ti kao prijednog navodim nekoliko:

Razmišljanje o Kur’anskim ajetima

Dok ne naučiš učiti Kur’an sa arapskom, čitaj prijevod i razmišljaj o onome što čitaš kako bi uzeo pouku, jer je i razmišljanje o Allahovim ajetima ibadet. Rekao je Uvišeni Allah: „Mi tebi objavljujemo Knjiga koja je blagoslovljena, da bi oni razmislili o njenim ajetima, i da bi razmislili oni koji pameti imaju.“ (Sad, 29)

Namaz

Obavljaj farzove u džematu, prisustvovuj teraviji i noćnom namazu ako se prakticira u tvom džematu. Kod kuće, tokom noći možeš sam klanjati noćni namaz učeći polahko one sure koje znaš da bi tvoj kijam bio duži, potom, isto tako dugo i polahko, obavi ostale ruknove namaza, posebno se zadrži na sedždi i upućuj Allahu dove na njoj tražeći na svome jeziku Njegove blagodati, zdravlje, ustrajnost na Pravom putu, milost, oprost, i svako drugo dobro.

Dova

Ebu Hurejre, radijallahu anhu, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Allah je ljut na onoga ko od Njega ništa ne traži.“ (Musnedu Ahmed 2/442, El-Edebul-mufred, el-Buhari, broj 658)

Prenosi se od Nu’mana ibn Bešira, radijallahu anhu, da je rekao: „Čuo sam Allahova Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da kaže: ‘Dova, to je ibadet’, a zatim je proučio ajet: ‘Gospodar vaš je rekao: Molite Me, Ja ću vam se odazvati! Oni koji iz oholosti neće da Mi se klanjaju – ući će sigurno u Džehennem poniženi.’“ (Sunenut-Tirmizi, 5/374)

Prenosi se od Džabira, radijallahu anhu, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „U svakoj noći ima jedno određeno vrijeme, ako ga rob musliman potrefi učeći u njemu dovu i tražeći od Allaha neko dobro, sigurno će mu ga podariti.“ (Sahih Muslim, 6/36)

Salavat

Rekao je Uzvišeni Allah: „Allah i meleki Njegovi blagosilju Vjerovjesnika. O vjernici, blagosiljajte ga i vi i šaljite mu pozdrav!“ (Sura el-Ahzab, 56.)

Od Enesa b. Malika, radijallahu anhu, prenosi se da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ko na mene donese jedan salavat, Allah će na njega donijeti deset salavata, poništiti mu deset loših djela i uzdići ga za deset deredža.” (Musnedu Ahmed, Sunenun-Nesai. Albani ga je ocijenio sahihom)

Od Ebud-Derda’a, radijallahu anhu, se prenosi da je rekao: „Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: „Povećajte donošenje salavata na mene tokom petka, jer on je znamenit, svjedoče mu meleki. Doista, niko neće donijeti salavat na mene a da mi se njegov salavat neće dostaviti čim se odvoji od njega.“ Rekao sam: ‘I poslije smrti?’ Pa reče: ‘Doista je Allah zabranio zemlji da jede tijela poslanika.‘“ (Sunen Ibn-Madže)

K’ab ibn ‘Udžra je rekao: „Rečeno je: ‘Allahov Poslaniče, poznato nam je da trebamo donositi salavat na tebe, ali kako ćemo to raditi?’ Rekao je: ‘Recite: Allahumme salli ‘ala Muhammedin ve ‘ala ali Muhammedin kema sallejte ‘ala Ibrahime va ‘ala ali Ibrahime, inneke hamidum-medžid. Allahume barik ‘ala Muhammedin ve ‘ala ali Muhammedin kema barekte ‘ala Ibrahime ve ‘ala ali Ibrahime, inneke hamidum-medžid!‘“ (Sahihul-Buhari)

Blagodati donošenja salavata na Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, su brojne, a neke od njih su vidljive iz navedenih dokaza.

Zikr

Allahov Poslanik, sallallahu alehi, ve sellem, je kazao: „Dvije riječi lahke su jeziku za izgovor, a teške su na Mizanu i drage su Milostivom: „Subhanallahi ve bi hamdihi, subhanallahil-Azim.“

Rekao je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: „Ko u toku jednog dana sto puta izgovori: ‘subhanallahi ve bi hamdihi’ oprosteni su mu grijesi makar ih bilo kao morske pjene.” (Sahihul-Buhari)

Rekao je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: „Ko svakog dana sto puta kaže ‘la ilahe illallahu vahdehu la šerike leh, lehu-l-mulku ve lehu-l-hamdu, ve huve ‘ala kulli šej’in kadir’ – vrijedi mu kao da je oslobodio deset robova, bit će mu upisano sto dobrih djela, izbrisano sto grijeha i bit će mu štit od šejtana tog dana sve do noći i niko nije nešto bolje uradio, osim čovjeka koji je uradio više od njega.“ (Sahih Muslim)

Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je kazao: „Čovjek za sebe ne može učiniti posao korisniji od zikra da bi se spasio Allahove kazne.“ (Musnedu Ahmed)

Istigfar

Rekao je Poslanik, sallallahu alejhi ve selem: „Ko želi da se obraduje listovima svojih djela na Sudnjem danu neka što više čini istigfar.“ (Sunenul-Bejheki)

Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: „Šejtan je kazao: ‘Gospodaru, tako mi Tvoje veličine, neću prestati zavoditi Tvoje robove dok im duša ne izađe iz tijela.’ A Allah je na to rekao: ‘Tako mi Moje moći i veličine, neću im prestati opraštati sve dok budu tražili oprosta.“ (Musnedu Ahmed)

Ovo su samo neki primjeri, a postoji još mnogo dova i zikrova koje je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, učio i preporučivao. Na bosanskom jeziku postoji lijepa zbirka dova i zikrova koja se zove Hisnul-muslim – Zaštita svakog muslimana, pa ti preporučujem da je potražiš i okoristiš se njenim sadržajem (ova zbirka se može naći OVDJE ).

Allah ti dao svako dobro.

Abdullah Nasup

Alejkumusselam. Što se tiče učenja Kur’ana uopćeno ili učenja Jasina, Fatihe, hatme i slično, za duše umrlih, najbolje je postupiti onako kako je po tom pitanju radio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, i kako su radili ashabi i prve generacije ovog Ummeta. Naime, nije prenešeno od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, niti ashaba, ridvanullahi alejhim, da su učili Kur’an uopćeno, niti pridavali hatme, učili Jasine, Fatihu i slično i poklanjali nagradu tog učenja umrlom. I oni su imali umrlih kojima su mogli učiti Kur’an, pa da je u tome bio hajr ne bi ih mi u tome pretekli.

Sa druge strane, poklanjanje hatme i učenje Jasina za dušu umrlog nema osnova u vjerodostojnom sunnetu. A još ako se od toga napravi vjera, odnosno da se sva vjerska aktivnost svede na učenje ili plaćanje učenja Kur’ana umrlim, kao što je praksa kod mnogih muslimana, pa se tome još doda šerijatski sporno plaćanje hodžama, učačima i sličnim samo učenje Kur’ana za dušu umrlih, onda se dolazi do zaključka da je ova praksa učenja Kur’ana za duše umrlih koja je uveliko raširena kod nas velika devijacija i iskrivljenje u praktikovanju vjere, jer Kur’an nije objavljen mrtvima nego živima. Od apsurda po ovom pitanju je i to da učači Jasina za duže umrlih uče ajet u istoj suri koji je dokaz da je Kur’an objavljen kao opmena živima a ne mrtvima. Kaže Uzvišeni: “To je samo Opomena i Kur’an jasni, da opomene onog ko je živ, i obistini Riječ protiv nevjernika” (Jasin, 69-70).

Šta koristi umrlim od djela živih je pitanje koje zaslužuje da se konstantno ponavlja, pa u tom kontekstu slijedi tekst koji je već objavljen.

Oko učenja Kur’ana umrlim učenjaci imaju podijeljeno mišljenje da li uopće sevap i nagrada učenja Kur’ana kada se pokloni umrlim stiže njima, tj. da li im koristi, a složni su da učenje Kur’ana umrlim nije bila praksa Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, niti ashaba, radijallahu anhum.

Naime, nema razilaženja među učenjacima Ehli sunneta da umrli imaju koristi od djela živih u dvije stvari.

Prva – ono što je umrli uzrokovao tokom svoga života pa mu teče nagrada nakon njegove smrti, a u ovo ulaze troje: trajna sadaka (tj. uvakufljena džamija i slično), dobro dijete koje dovi svome roditelju i znanje od kojeg se koriste ljudi. Ove tri stvari su spomenute u hadisu kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu (1631): “Kada umre sin Ademov prekida mu se djelo osim u trome: trajnoj sadaci, dobrom djetetu koje mu dovi i znanju od kojeg se koriste oni poslije njega”.

Druga stvar: dobra djela koja čine drugi ljudi za umrlog, tj. sa nijetom da umrlom stigne nagrada tih djela, od tih stvari su: dova muslimana za umrlog, činjenje istigfara umrlom (traženje oprosta od grijeha), udjeljivanje sadake za njega i obavljanje Hadždža za njega. Za ove četiri stvari su došli šerijatski tekstovi Kur’ana i sunneta koji potvrđuju da umrli ima koristi od njih ako ih živi učini za njega. Oko posta za umrlog postoji razilaženje među učenjacima, a ispravno je da umrli od toga ima koristi kao što je došlo u vjerodostojnom hadisu koje bilježe Buharija (1952) i Muslim (1147): “Ko umre a ostao je dužan post neka posti za njega njegov velij (dijete)”.

Znači, ovo su djela od kojih umrli ima koristi kada ih za njega učini neko od živih. Da još jednom ponovimo ta djela su: trajna sadaka (tj. uvakufljena džamija i slično) koju je dao umrli, dobro dijete koje dovi svome roditelju, znanje (knjige, predavanja i slično) koje ostavio umrli od kojeg se koriste ljudi, dova muslimana za umrlog, činjenje istigfara umrlom (traženje oprosta od grijeha), udjeljivanje sadake za njega, obavljanje Hadždža za njega i post. Sve ovo je potvrđeno u šerijatskim tekstovima i oko njih nema razilaženja među učenjacima osim oko posta.

Nema razilaženja među učenjacima Ehli sunneta da umrli imaju koristi od djela živih u dvije stvarima:

Prva – ono što je umrli uzrokovao tokom svoga života pa mu teče nagrada nakon njegove smrti, a u ovo ulaze tri stvari: trajna sadaka (tj. uvakufljena džamija i slično), dobro dijete koje dovi svome roditelju i znanje od kojeg se koriste ljudi. Ove tri stavri su spomenute u hadisu kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu (1631): “Kada umre sin Ademov prekida mu se djelo osim u tri stvari: trajnoj sadaci, dobrom djetetu koje mu dovi i znanju od kojeg se koriste oni poslije njega”.

Druga stvar: dobra djela koja čine drugi ljudi za umrlog, tj. sa nijetom da umrlom stigne nagrada tih djela, od tih stvari su: dova muslimana za umrlog, činjenje istigfara umrlom (traženje oprosta od grijeha), udjeljivanje sadake za njega i obavljanje Hadždža za njega. Za ove četiri stvari su došli šerijatski tekstovi Kur’ana i sunneta koji potvrđuju da umrli ima koristi od njih ako ih živi učini za njega. Oko posti za umrlog postoji razilaženje među učenjacima, a ispravno je da umrli od toga ima koristi kao što je došlo u vjerodostojnom hadisu koje bilježe Buharija (1952) i Muslim (1147): “Ko umre a ostao je dužan post neka posti za njega njegov velij (dijete)”.

Znači, ovo su djela od kojih umrli ima koristi kada ih za njega učini neko od živih. Da još jednom ponovimo ta djela su: trajna sadaka (tj. uvakufljena džamija i slično) koju je dao umrli, dobro dijete koje dovi svome roditelju, znanje (knjige, predavanja i slično) koje ostavio umrli od kojeg se koriste ljudi, dova muslimana za umrlog, činjenje istigfara umrlom (traženje oprosta od grijeha), udjeljivanje sadake za njega, obavljanje Hadždža za njega i post. Sve ovo je potvrđeno u šerijatskim tekstovima i oko njih nema razilaženja među učenjacima osim oko posta.

A što se tiče ostalih dobrih djela poput namaza, učenja Kur’ana i zikrenja sa nijetom da sevap od tih djela ide umrlim, islamski učenjaci imaju podijeljeno mišljenje da li uopće stiže nagrada ovih djela umrlima. Takođe, u ovo ulazi i klanje kurbana umrlom, jer o tome nije ništa prenešeno. Pa tako imami Ebu Hanife i Ahmed smatraju da ko uradi ova djela i pokloni njihov sevap umrlim da mu to koristi. Dok imami Malik i Šafija smatraju da umrli od toga nema koristi. I jedni i drugi su složni da po ovim pitanjima nije prenešeno ništa vjerodostojno. Oni koji smatraju da umrlima koristi učenje Kur’ana i drugih gore spomenutih djela dokazuju to kijasom (analogijom) na ona dobra djela (poput sadake, dove i Hadždža) za koja je došlo u Šerijatu da od njih ima koristi umrli. Znači oni nemaju drugog dokaza osim kijasa, tvrdeći da nema razlike između dove, istigfara i sadake od kojih umrli ima koristi kada mu ih pokloni živi i između namaza, učenja Kur’ana i zikra i poklanjanja sevapa istih umrlima.

Učenjaci koji smatraju da poklanjanje sevapa učenja Kur’ana, klanjanja namaza i zikrenja umrlom ne koristi dokazuju to sa tri dokaza koja vrijedi ovdje spomenuti:

Prvi: riječi Uzvišenog: “I insanu ne pripada osim ono što je on uradio” (En-Nedžmu 39) , u kojima se negira da čovjek ima koristi od tuđih djela. I kažu da je ovo opće pravilo iz kojega se izuzima ono što je došlo od dobrih djela da koristi umrlom u drugim šerijatskim tekstovima.

Drugi: da učenje Kur’ana (zikrenje i namaz) i poklanjanje sevapa tog djela umrlom nije prenešeno ni riječima niti djelom od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, a da tome pouči svoj Ummet imalo je itekako potrebe. Takođe, to nije bila praksa ashaba niti tabi’ina.

Treći koji je ujedno i najjači dokaz: da je pitanje stizanja sevapa nekog djela koje čini živa osoba umrlom stvar gajba, tj. nepoznatog, kojeg jedino Allah zna. A nije nam prenešeno da umrlima stiže sevap učenja Kur’ana kada ga živi pokloni njemu.

Ovaj drugi stav učenjaka, na čemu su imam Šafija i Malik je bliži ispravnom gledajući na snagu dokaza.

Prema tome, učenje Kur’ana i poklanjanje nagrade tog učenja umrlom nije prenešeno od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, niti ashaba, ridvanullahi alejhim. Takođe, poklanjanja hatme i učenje Jasina za dušu umrlog nema osnova u vjerodostojnom sunnetu. Na muslimanu je da čini dobra djela za koja je prenešeno u šerijatskim tekstovima da umrli imaju koristi od njih, jer to je ono što je sigurno. Ve billahi tevfik.

dr. Zijad Ljakić

Preuzeto sa stranice n-um.com