Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Klinička smrt
O kliničkoj smrti i stanjima u njoj govori se u mnogobrojnim anegdotama, koje se prenose i od muslimana i od nemuslimana, da ih je nemoguće negirati. Također, stanje kliničke smrti jedan je od dokaza da se pored zaustavljanja biološkog procesa u tijelu osobe i dalje odvija jedan metafizički proces čviše
O kliničkoj smrti i stanjima u njoj govori se u mnogobrojnim anegdotama, koje se prenose i od muslimana i od nemuslimana, da ih je nemoguće negirati. Također, stanje kliničke smrti jedan je od dokaza da se pored zaustavljanja biološkog procesa u tijelu osobe i dalje odvija jedan metafizički proces čiju suštinu poznaje samo Onaj ko je stvorio čovjeka. Nama je poznato da su smrt i san “dva brata” i da duša u stanju sna djelimično izlazi iz tijela. Čovjek u stanju sna živi u drugom svijetu, izvan ovog pojavnoga, komunicira, djeluje, trči, bori se…, dok za onoga ko ga promatra djeluje da je u polumrtvilu, tj. ništa od ovih doživljaja se ne prenosi u stanje jave. Zar se i u stanju sna ne zaustavlja veliki dio biološkog procesa u tijelu čovjeka? Stoga mislim da ni stanje kliničke smrti ne treba gledati izvan ovih okvira. Ako smo konstatirali da je klinička smrt veoma bliska stanju sna, a u snu je moguće ono što nije na javi, onda ćemo veoma lahko shvatiti sve ono što osobe, bile one muslimani ili nemuslimani, prenose od spomenutih doživljaja.
Također, ne zaboravimo da postoji daleko veći broj slučajeva kliničke smrti, a da se oni koji su ih doživjeli ne sjećaju ama baš ničega, kao što je i slučaj sa snom. Isto tako, postoji izvjestan broj slučajeva koji prenose ružne utiske i prizore iz ovakvih stanja. Stoga, ovo nam je još jedan od dokaza da je klinička smrt gotovo isto što i san.
Ne treba da vas zbunjuje to što nevjernici dožive lijepa stanja, jer i oni mogu usniti lijepe i istinite snove, sjetite se Jusufa, alejhis-selam, i njegova dva druga iz tamnice. Događaji i lijepi prizori koje vide nevjernici u toku kliničke smrti samo su iskušenje i argument protiv njih, jer su poslije toga dužni da uistinu razmisle, da ulože maksimalan trud i prihvate istinsku vjeru islam, koja jedino daje adekvatan odgovor na ovakve i slične pojave. Allah najbolje zna!
Odgovorio: Emir Demir
Vidi manjeJe li dozvoljeno tražiti pomoć od evlija?
Onaj koji traži pomoć od evlija i doziva ih nakon njihove smrti i u njihovom odsustvu, čini veliki širk i on je mušrik, shodno riječima Uzvišenog Allaha: “…i, pored Allaha, ne moli se onome ko ti ne može ni koristiti ni nauditi, jer ako bi to uradio, bio bi, uistinu, od nepravednika. Ako ti Allah daviše
Onaj koji traži pomoć od evlija i doziva ih nakon njihove smrti i u njihovom odsustvu, čini veliki širk i on je mušrik, shodno riječima Uzvišenog Allaha: “…i, pored Allaha, ne moli se onome ko ti ne može ni koristiti ni nauditi, jer ako bi to uradio, bio bi, uistinu, od nepravednika. Ako ti Allah dadne kakvu nevolju, niko je osim Njega ne može otkloniti, a ako ti zaželi dobro pa – niko ne može blagodat Njegovu spriječiti; On njome nagrađuje onoga koga hoće od robova Svojih; On prašta i milostiv je.” (Junus, 106–107) Salavat i selam neka je na Allahovog Poslanika, ﷺ, na njegovu časnu porodicu i na njegove ashabe.
Stalna komisija za naučna istraživanja i izdavanje fetvi u Saudijskoj Arabiji
(Fetava ulemal-beledil-haram, str. 79)
Preveo: hfz. Amir Smajić
Vidi manjeŠta se podrazumijeva pod pojmom fitnetul-berzah (iskušenje u berzahu ili zagrobna kušnja)?
Riječ “el-berzah” označava pregradu koja dijeli dvije stvari, ali se time posebno podrazumijeva period od kada čovjek umre pa do nastupanja Sudnjega dana. A berzahska kušnja je ispit koji će umrli imati kada budu ukopani, tj. svakome će doći dva meleka koji će ga posaditi u sjedeći položaj i pitativiše
Riječ “el-berzah” označava pregradu koja dijeli dvije stvari, ali se time posebno podrazumijeva period od kada čovjek umre pa do nastupanja Sudnjega dana. A berzahska kušnja je ispit koji će umrli imati kada budu ukopani, tj. svakome će doći dva meleka koji će ga posaditi u sjedeći položaj i pitati ga ko mu je Gospodar, koja je njegova vjera i ko mu je poslanik.
Kaburi se stalno vežu za berzah, jer su oni jedan aspekat berzahskoga života. Berzah je širi pojam koji ima širi smisao nego kabur, jer će svako biti u berzahu, iako neki ne budu ukopani u kabure. Neki ljudi nakon smrti ostanu na površini Zemlje, pa ih divljač pojede, (neki se utope u moru, pa ih pojedu ribe, neki budu spaljeni, pa im vjetar raznese pepeo itd). Oni tada nisu u kaburu, ali jesu u berzahu.
Iz fetvi i predavanja šejha Muhammeda b. Saliha el-Usejmina
Vidi manjeŠta se podrazumijeva pod riječima Er-Ruhul-Kudus (Sveti Duh)?
Neki kažu da se “Er-Ruhul-Kudus” odnosi na Isaa, alejhis-selam, jer je on čist i svet duh.Neki kažu da se “Er-Ruhul-Kudus” odnosi na Indžil, jer Indžil je objava, a i objava se naziva “ruh” (duh). Allah, dž. š., kaže: “Na takav način Mi i tebi objavljujemo ono što ti se objavljuje…” (Eš-Šura, 52)Nekviše
Neki kažu da se “Er-Ruhul-Kudus” odnosi na Isaa, alejhis-selam, jer je on čist i svet duh.Neki kažu da se “Er-Ruhul-Kudus” odnosi na Indžil, jer Indžil je objava, a i objava se naziva “ruh” (duh). Allah, dž. š., kaže: “Na takav način Mi i tebi objavljujemo ono što ti se objavljuje…” (Eš-Šura, 52)Neki kažu da se to odnosi na Džibrila, alejhis-selam. Allah, dž. š., kaže: “Reci: ‘Od Gospodara tvoga objavljuje ga melek Džibril kao istinu…’” (En-Nahl, 102) A Allahov Poslanik, ﷺ, rekao je Hassanu b. Sabitu, r. a., koji je ismijavao mušrike: “Allahumme, ejjidhu bi Ruhil-Kudus” (Allahu moj, pomogni ga /Ruhul-Kudusom/ Džibrilom).
Ovo posljednje mišljenje jeste radžih mišljenje, tj. najispravnije je i najtačnije.
Iz fetvi i predavanja šejha Muhammeda b. Saliha el-Usejmina
Vidi manjeZakletva izviđača, zaklinjanje čašću.
Prvo, zabranjeno je zaklinjati se nečim drugim mimo Allaha, kao ocem, vođom, ugledom, čašću i tome sličnim stvarima, zbog hadisa u kojem se navodi da je Vjerovjesnik, ﷺ, rekao: “Ko se bude zaklinjao, neka se zakune Allahom ili neka šuti.” (Muteffekun alejhi – bilježe ga Buhari i Muslim) I rekao je:više
Prvo, zabranjeno je zaklinjati se nečim drugim mimo Allaha, kao ocem, vođom, ugledom, čašću i tome sličnim stvarima, zbog hadisa u kojem se navodi da je Vjerovjesnik, ﷺ, rekao: “Ko se bude zaklinjao, neka se zakune Allahom ili neka šuti.” (Muteffekun alejhi – bilježe ga Buhari i Muslim) I rekao je: “Ko se bude zaklinjao, neka se ne kune osim Allahom.” (Bilježi Nesai) A u drugom hadisu također je rekao: “Ko se zakune nečim mimo Allaha, učinio je širk.”
Drugo, muslimanu ne priliči da izjednači bilo koga sa Allahom, dž. š., primjera radi: domovinu, kralja, vođu – zaklinjući se njima na službu, nego treba da kaže: Zaklinjem se Allahom da ću se truditi da ispunim svoje obaveze samo radi Allaha Jedinoga, a zatim da ću biti od koristi svojoj domovini i muslimanima, kao i da ću raditi po programu izviđača u stvarima koje se ne suprotstavljaju Allahovom šerijatu.
Treće, obaveza je da svaki posao koji čovjek obavlja bude u skladu sa Allahovim šerijatom, i nikako mu nije dozvoljeno da se zaklinje da će raditi po zakonu države, zajednice ili skupine ljudi.
Stalna komisija za fetve, 232/1.
A uputa je od Allaha, dž. š.!
Preveo: Bekir Hodžić
Vidi manjeDa li djelo nevjerstva poništava sva dobra djela i šta bude snjima ako se pokaje?
Cijenjeni brate u islamu, u pogledu vašeg pitanja islamski učenjaci imaju oprečne stavove. Jedan dio učenjaka smatra da su čovjeku koji se odmetne od vjere, nakon što je bio musliman, a potom se pokaje, dobra djela koja je učinio prije otpadništva propala. Na osnovu toga, ako je obavio hadž, obavezaviše
Cijenjeni brate u islamu, u pogledu vašeg pitanja islamski učenjaci imaju oprečne stavove.
Jedan dio učenjaka smatra da su čovjeku koji se odmetne od vjere, nakon što je bio musliman, a potom se pokaje, dobra djela koja je učinio prije otpadništva propala. Na osnovu toga, ako je obavio hadž, obaveza mu je da to učini ponovo. Ovo je mišljenje učenjaka hanefijske i malikijske pravne škole, po jednom rivajetu i imam Ahmed je zastupao taj stav.
Drugi su, pak, smatrali da čovjeku koji se odmetne od vjere, a nakon toga se pokaje, dobra djela koja je činio prije otpadništva nisu propala. Na osnovu toga, ako je obavio hadž prije otpadništva, nije obavezan da to čini ponovo nakon pokajanja. Ovo je mišljenje učenjaka šafijske pravne škole, po ispravnom stavu, i to je stav hanbelijske pravne škole. Taj stav odabrao je i uvaženi učenjak današnjice u svojim fetvama, šejh Abdulaziz b. Baz.
Razlog razilaženja nalazi se u shvatanju riječi Uzvišenog Allaha: “Oni će se neprestano boriti protiv vas da vas odvrate od vjere vaše, ako budu mogli. A oni među vama koji od svoje vjere otpadnu i kao nevjernici umru – njihova djela bit će poništena i na ovom i na onom svijetu, i oni će stanovnici Džehennema biti, u njemu će vječno ostati.” (El-Bekara, 217)
Prva skupina učenjaka shvatila je ajet bukvalno i kazali su da samim činom otpadništva propadaju djela onome koji otpadne od vjere, dok su drugi za to postavili dva uvjeta: da se odmetne i da umre kao odmetnik.
Napomena: Vaša konstatacija: “Ako bi taj čovjek umro, a ne bi se pokajao, umro bi kao nevjernik”, općenita je i treba je ispravno shvatiti. Nije tačno da je nevjernik svako ko učini djelo koje izvodi iz vjere i umre kao takav, pošto postoje zapreke na putu proglašavanja nevjernikom ljudi koji počine djelo koje izvodi iz vjere, kao što su zaborav, prisila, neznanje, tumačenje – te’vil. Međutim, tačno je da su ništavna i propala djela čovjeka koji umre kao nevjernik.
A Allah najbolje zna!
Odgovorio: Elvedin Pezić, prof.
Vidi manjeDa li munafici imaju nagradu za svoja djela poput namaza, zekata posta i sl.?
Postoje dvije vrste munafika (licemjera): Prva vrsta jesu oni koji u svojim srcima skrivaju nevjerstvo, a vanjštinom ispoljavaju vjeru. Druga vrsta jesu oni koji nisu nevjernici u svojim srcima, ali u svojim postupcima čine djela nifaka. Primjer za prvu vrstu jesu munafici u vremenu Poslanika, alejhviše
Postoje dvije vrste munafika (licemjera):
Prva vrsta jesu oni koji u svojim srcima skrivaju nevjerstvo, a vanjštinom ispoljavaju vjeru.
Druga vrsta jesu oni koji nisu nevjernici u svojim srcima, ali u svojim postupcima čine djela nifaka.
Primjer za prvu vrstu jesu munafici u vremenu Poslanika, alejhis-salatu ves-selam, koji su, nakon što je Allah vjernicima podario pobjedu na Bedru, osjetivši da će islam napredovati, izjavili svoju pripadnost islamu iako su u srcima skrivali nevjerstvo. Nakon pojave prvih munafika među muslimanima, Uzvišeni Allah objavljuje ajete kojima upozorava na nifak i otkriva vjernicima osobine licemjera: “Ima ljudi koji govore: ‘Vjerujemo u Allaha i u onaj svijet!’ – a oni nisu vjernici. Oni nastoje prevariti Allaha i one koji vjeruju, a oni, i ne znajući, samo sebe varaju. Njihova srca su bolesna, a Allah njihovu bolest još povećava; njih čeka bolna patnja zato što lažu.” (El-Bekara, 8–10) Kada je vođa munafika Abdullah b. Ubejj obolio, njegov sin, koji je bio čestit ashab, zamolio je Poslanika, ﷺ, da moli Allaha da oprosti njegovom ocu, nakon čega Allah objavljuje: “Molio ti oprosta za njih ili ne molio, molio čak i sedamdeset puta, Allah im neće oprostiti – zato što u Allaha i Njegova Poslanika ne vjeruju. A Allah neće ukazati na Pravi put nevjernicima.” (Et-Tevba, 80) Ovakvoj vrsti munafika Svemogući Allah prijeti velikom kaznom: “Licemjeri će na samom dnu Džehennema biti i ti im nećeš zaštitnika naći.” (En-Nisa, 145) Oni su kod Allaha nevjernici, a ibadeti koje čine, poput namaza, posta, zekata i sl., neće im biti primljeni. Rekao je Uzvišeni Allah: “I Mi ćemo pristupiti djelima njihovim koja su učinili i u prah i pepeo ih pretvoriti.” (El-Furkan, 23)
Druga vrsta munafika, oni koji nisu nevjernici u svojim srcima, ali čine djela munafika, dijeli se na dvije skupine:
Prva skupina jesu oni koji izvršavaju ibadete iz pritvornosti, poput onoga ko obavlja namaz ili daje zekat kako bi bio viđen. Takav postupak je vrsta širka, jer vjernici pristupaju ibadetu isključivo u Allahovo ime, kao što im je to Allah izričito naredio: “A naređeno im je da se samo Allahu klanjaju, da Mu iskreno, kao pravovjerni, vjeru ispovijedaju.” (El-Bejjina, 5)
Govoreći o propisu ibadeta kada se s njim pomiješa pritvornost, učenjaci navode tri stanja:
Prvo: Da sam povod ibadeta bude pritvornost, poput onoga ko pristupi namazu samo kako bi bio viđen te obavlja namaz bez želje za Allahovom nagradom. Takvo djelo je širk, a takav ibadet je ništavan.
Drugo: Da povod ibadeta bude iskrenost i želja za Allahovom nagradom, ali se za vrijeme ibadeta pojavi pritvornost. Nakon što se pojavi želja za pritvornošću, ako se taj osjećaj suzbija i nastoji odagnati, neće utjecati na ibadet, jer je Poslanik, ﷺ, kazao: “Allah je oprostio mom ummetu ono što sami sa svojim dušama razgovaraju, sve dok to ne izgovore ili dok tako ne postupe.” (Buhari, br. 5269; Muslim, br. 127) Ukoliko se, pak, prepusti pritvornosti i ne nastoji se odagnati želja za njom, ibadet postaje pokvaren i odbačen, poput čovjeka koji stane na namaz želeći Allahovo lice, te se za vrijeme namaza kod njega se pojavi želja za pritvornošću, jer je osjetio da ga neko promatra: ako suzbije taj osjećaj i obnovi svoj nijet i želju za Allahovim licem, taj trenutni osjećaj neće utjecati na njegov namaz, a ako se prepusti tom osjećaju i ostatak namaza obavi iz pritvornosti, namaz mu je pokvaren i odbačen.
Treće: Da se želja za pritvornošću pojavi nakon obavljenog ibadeta. Taj osjećaj neće utjecati na ibadet i neće ga pokvariti, osim ako bi se iz njega izrodilo uznemiravanje drugih, poput prigovaranja na udijeljenu milostinju. Rekao je Uzvišeni: “O, vjernici, ne kvarite svoju milostinju prigovaranjem i uvredama.” (El-Bekara, 264) Ovim ajetom Uzvišeni Allah upozorava da se dobro djelo, nakon što je učinjeno iskreno u Allahovo ime, kvari prigovaranjem, što znači da takav postupak utječe na ranije učinjeno djelo.
Korisno je još naglasiti da radost koja se osjeća tokom činjenja ibadeta nije pritvornost, naprotiv, to je znak vjere i imana. Resulullah, ﷺ, rekao je: “Koga raduje njegovo dobro djelo, a brine ga njegovo loše djelo, to je vjernik!” (Bilježe Ahmed, br. 114, i Tirmizi, br. 2165, hadis je sahih) O radosti koju vjernik osjeti kada bude pohvaljen zbog dobrog djela, kazao je: “To je ovosvjetska radost vjerniku.” (Muslim, br. 2642)
Drugu skupinu onih koji nisu nevjernici u svojim srcima, ali čine djela munafika, Poslanik, ﷺ, opisao je riječima: “Kod koga se nađu četiri osobine, to je pravi munafik, a kod koga se nađe neka od tih osobina, imat će pri sebi osobinu nifaka sve dok je ne ostavi: kada mu se nešto povjeri – on to pronevjeri, kada govori – laže, kada sklopi ugovor – prekrši ga, a kada se raspravlja – prelazi granice.” (Buhari, br. 34, i Muslim, br. 58) U drugoj predaji kazano je: “Kada obeća – ne ispuni obećanje.” (Buhari, br. 2459) Ovakva djela, iako su nazvana nifakom, nisu poput velikog nifaka, odnosno skrivanja nevjerstva uz ispoljavanje islama, i ne poništavaju djela, nego spadaju u kategoriju grijeha, za koje će se račun polagati kod Gospodara svjetova.
Ukratko rečeno, veliki nifak, tj. nevjerstvo u srcu uz ispoljavanje islama, jeste nevjerstvo i poništava sva djela. Djelo koje se, u osnovi, čini iz pritvornosti ništavno je i to je vid širka. Ako se pritvornost pojavi nakon što se iskreno pristupi ibadetu, poništit će djelo ako joj se prepusti, a ako se suzbija i odbacuje, neće utjecati na ispravnost djela. Neispunjavanje obećanja, lažan govor i slično, osobine su munafika. Vjernik kod kojeg se nađu takva svojstva, ima pri sebi osobine munafika i tretira se grješnikom.
Uzvišeni Allah najbolje zna!
Odgovorio: mr. Hakija Kanurić
Vidi manjeKo su behaije?
Na samom početku dat ćemo kratak uvid u ovu vjeru kako bi bilo jasnije i drugim čitaocima o kakvoj se vjeri radi. Behaije za sebe kažu da su posebna nebeska vjera koja ima posebnu svetu knjigu. Smatraju da je Behaullah poslanik od Allaha. Sebe ne smatraju pripadnicima islama, nego, kao što sam spomeviše
Na samom početku dat ćemo kratak uvid u ovu vjeru kako bi bilo jasnije i drugim čitaocima o kakvoj se vjeri radi. Behaije za sebe kažu da su posebna nebeska vjera koja ima posebnu svetu knjigu. Smatraju da je Behaullah poslanik od Allaha. Sebe ne smatraju pripadnicima islama, nego, kao što sam spomenuo, zasebnom nebeskom vjerom. Međutim, kažu da je njihova vjera u odnosu na islam poput kršćanstva u odnosu na judaizam, jer je Behaullah odrastao kao musliman i u islamskoj porodici, kao što je Isa, alejhis-selam, odrastao u židovskoj.Vjeruju u jednog Boga i kažu da priznaju sve nebeske knjige i vjere. Kada govore o islamu, kažu da je islam vjera od Allaha, da je Kur’an knjiga od Allaha, i da je Muhammed, ﷺ, poslanik! Sa idejom da je islam vjera od Allaha i da je Muhammed, ﷺ, Allahov poslanik, žele da se približe muslimanima i na takav način ih pridobiju za svoju vjeru. U tom kontekstu behaije koriste ajete iz Kur’ana i hadise Allahovog Poslanika, ﷺ, ali im iskrivljuju značenje.Tako, naprimjer, 85. ajet sure Alu Imran: “A onaj ko želi neku drugu vjeru osim islama, neće mu biti primljena, i on će na onom svijetu nastradati”, tumače tako što kažu da “islam” u ajetu ne podrazumijeva vjeru sa kojom je došao Muhammed, ﷺ, nego to podrazumijeva predanost Bogu pa makar se manifestiralo i kroz druge religije i pravce. To je samo jedan primjer kako iskrivljuju značenje ajeta i hadisa.
Behaullah, kojeg smo već spomenuli, osnivač je ove vjere i njegovi sljedbenici vjeruju da mu je došla objava od Allaha. Njegovo pravo ime je Husein Mirza Ali en-Nuri. Rođen je 1817. godine u Teheranu, a umro je 1892. u Palestini. Behaije kažu da ih ima oko pet miliona. Većina ih se nalazi u Iranu, ali veliki broj behaija živi i u Americi.
Svi islamski učenjaci i vijeća za fetve saglasni su u pogledu toga da su behaije zasebna vjera i da nisu nikakav pravac unutar islama. U tom kontekstu smatraju se nevjernicima kao i sljedbenici svih drugih vjera i pravaca mimo islama!
Behaije navode da čak u Kur’anu piše da Muhammed nije posljednji Božiji poslanik uzimajući kao dokaz za tu tvrdnju ajet: “Allah je od svakog vjerovjesnika kome je Knjigu objavio i znanje dao – obavezu uzeo: ‘Kad vam, poslije, dođe poslanik koji će potvrditi da je istina ono što imate, hoćete li mu sigurno povjerovati i sigurno ga pomagati? Da li pristajete i prihvatate da se na to Meni obavežete?’ Oni su odgovarali: ‘Pristajemo!’ ‘Budite, onda, svjedoci’, rekao bi On, ‘a i Ja ću s vama svjedočiti.” (Alu Imran, 81), što je suprotno temeljnim učenjima islama.
Komentatori Kur’ana – mufessiri, o navedenom 81. ajetu sure Alu Imran imaju dva mišljenja.
Ovaj ajet znači da je Allah uzeo obavezu od svakog poslanika da će povjerovati i potvrditi poslanstvo poslanika koji dođe poslije njega! Tavus, Hasan el-Basri i Katada kažu: “Allah je uzeo obavezu od vjerovjesnika da potvrđuju istinitost jedni drugima.”Allah je uzeo obavezu od svih poslanika da će povjerovati u Muhammeda, ﷺ, i da će ga slijediti ako ga zateknu!
Alija i Ibn Abbas, r. a., kažu: “Allah nije poslao nijednog vjerovjesnika a da nije od njega uzeo obavezu da će, kada pošalje Muhammeda, ako bude živ, obavezno ga prihvatiti i podržati.”
Ahmed navodi predanje od Abdullaha b. Sabita, koji kaže: “Omer je došao Vjerovjesniku, ﷺ, pa mu je rekao: ‘Allahov Poslaniče, naredio sam svome bratu jevreju iz plemena Kurejza, pa mi je prepisao sentence iz Tevrata. Hoćeš li da ti ih pokažem?’, pa se promijenilo lice Allahovog Poslanika, ﷺ! Abdullah b. Sabit kaže: ‘Ja sam mu rekao: ‘Jesi li vidio što na licu Allahovog Poslanika, ﷺ?’ Omer je rekao: ‘Allah mi je Gospodar, islam mi je vjera, Muhammed mi je poslanik!’ To je obradovalo Vjerovjesnika, ﷺ, pa je rekao: ‘Tako mi Onoga u čijim je rukama moj život, da je među vama osvanuo Musa, alejhis-selam, i da ste počeli slijediti vjerovjesnika, a mene ostavili, bili biste na stranputici! Vi ste, doista, moja sudbina među narodima, a i ja sam vaša sudbina među vjerovjesnicima!’”
U suštini ne postoji kontradiktornosti između ova dva mišljenja jer se ustvari navodi da je od svakog vjerovjesnika uzeta obaveza da će vjerovati u poslanika koji dođe poslije i da će također povjerovati u Muhammeda, ﷺ, i pomagati ga ako ga zateknu, kao što je pojašnjeno u navedenim predajama, tako da ni u kojem slučaju ne ostaje prostora ni za bilo kakva mišljenja u kojima se navodi da spomenuti ajet upućuje na mogućnost dolaska poslanika poslije Muhammeda, ﷺ!
(Vidjeti: Tefsir Ibn Kesir, 1/492–493; Tefsirul Kurtubi, 4/132; Tefsirul-Kasimi, 2/81; Zadul-Mesir, 1/414; Tefsiru Dželalejn, 1/60; El-Mevsua el-Mujessera fil-Edjani vel-Mezahibil Muasara, str. 61)
Odgovorio: hafiz Dževad ef. Gološ
Vidi manjeDa li psovanje Poslanika izvodi iz Islama?
Ashabi Allahovog Poslanika, ﷺ, tabiini i generacije nakon njih iz reda ehli-sunneta, složni su u pogledu toga da onaj koji kaže ili uradi nešto što je jasni i nedvosmisleni kufr – nevjerstvo, postaje nevjernikom bez postavljanja uvjeta da to ohalali. Također, učenjaci su složni u pogledu toga da seviše
Ashabi Allahovog Poslanika, ﷺ, tabiini i generacije nakon njih iz reda ehli-sunneta, složni su u pogledu toga da onaj koji kaže ili uradi nešto što je jasni i nedvosmisleni kufr – nevjerstvo, postaje nevjernikom bez postavljanja uvjeta da to ohalali.
Također, učenjaci su složni u pogledu toga da se nevjerstvo može ispoljiti poricanjem nečega od vjere, ili utjerivanjem u laž, ili okretanjem i nepridavanjem pažnje vjeri i šerijatskim propisima, a može da bude i izgovaranjem, kao psovanjem Allaha i psovanjem Njegovog Poslanika, ﷺ, ili ismijavanjem sa vjerom i njenim propisima, i može da bude sa djelom, kao činjenjem sedžde kipovima, ili činjenjem tavafa oko kabura, ili prinošenjem žrtvi džinima ili kipovima.
Također, može da bude i ostavljanjem nečega, kao ostavljanjem djela u potpunosti, a Ishak b. Rahavejh i drugi spomenuli su konsenzus ashaba o pitanju nevjerstva onoga koji namjerno ostavlja namaz. U Sahihu imama Muslima navodi se putem Ibn Džurejdža od Ebu Zubejra el-Mekkija, a on od Džabira, radijallahu anhu, da je Allahov Poslanik, ﷺ, rekao: “Između čovjeka i između širka ili kufra jeste ostavljanje namaza.” Kada riječ “el-kufr” (koja se navodi u arapskom tekstu hadisa) dođe u određenom članu sa elifom i lamom (tj. ‘’el’’) upućuje na veliki kufr. Ali, u pogledu nevjerstva ostavljača namaza došlo je do razilaženja među imamima mezheba, tako da je određena skupina smatrala da osoba koja ostavlja namaz ne postaje nevjernikom sve dok ne porekne njegovu obaveznost, dok je druga skupina smatrala da onaj koji ostavlja namaz čini veliki kufr, radi konsenzusa ashaba o tom pitanju, ali razilaze se o pitanju značenja ostavljanja namaza, pa jedni kažu da osoba postaje nevjernikom ako jedan namaz ostavi do isteka njegovog vremena, a drugi kažu da nevjernikom ne postaje dok namaz ne ostavi u potpunosti.
Ukratko, sljedbenici ehli-sunneta ne proglašavaju druge nevjernicima samim tim što čine grijehe, niti za bilo koji grijeh, kao što to rade haridžije i mu’tezili, koji muslimane proglašavaju nevjernicima zbog činjenja velikih grijeha i smatraju grijehom ono što nije grijeh, a nekada ljudima sude na osnovu onoga što oni shvataju da proizlazi iz njihovih riječi, i to je često prisutno među njima u zadnjim generacijama. Allahov Poslanik, ﷺ, ovakve je opisao kao one koji “ubijaju sljedbenike islama, a ostavljaju sljedbenike evsana – kipova”. (Hadis bilježe El-Buhari i Muslim od Ebu Seida, radijallahu anhu)
Ehli-sunnet je sredina između haridžija i murdžija: ne tekfire velike grješnike sve dok ne ohalale te grijehe, niti govore kao murdžije da grijesi ne škode imanu, ili da nevjernikom ne postaje onaj ko učini djelo nevjerstva sve dok ga ne ohalali, jer je to batil – neispravno po Kur’anu, sunnetu i konsenzusu islamskih učenjaka. Tako da onaj koji opsuje Uzvišenog Allaha ili Njegovog Poslanika, ﷺ, postaje nevjernikom bez uvjetovanja da to ohalali, i u pogledu toga postoji konsenzus islamskih učenjaka. Ishak b. Rahavejh, rahimehullah, kaže: “Islamski učenjaci su složni u pogledu toga da onaj koji opsuje Allaha, azze ve dželle, ili Allahovog Poslanika, ﷺ, ili odbije i porekne nešto od onoga što je Allah objavio, ili ubije jednog od Allahovih poslanika – a pri svemu tome prihvata ono što Allah objavljuje – postaje nevjernikom.”
Sulejman b. Nasir el-Ulvan
Burejda, 3. 6. 1421. h. g.
Preveo: Amir Smajić, hfz.
Vidi manjeKako je stvoren Isa, alejhis-selam?
Uzvišeni Allah naredio je Džibrilu, alejhis-selam, da u Merjemin otvor haljine iza vrata udahne dah i dah je sišao i, Allahovom, dž. š., dozvolom, dospio do maternice gdje je On od njega stvorio dušu i život. Allah, dž. š., objasnio je početak stvaranja Isaa, alejhis-selam, u sljedećem ajetu: “A i oviše
Uzvišeni Allah naredio je Džibrilu, alejhis-selam, da u Merjemin otvor haljine iza vrata udahne dah i dah je sišao i, Allahovom, dž. š., dozvolom, dospio do maternice gdje je On od njega stvorio dušu i život. Allah, dž. š., objasnio je početak stvaranja Isaa, alejhis-selam, u sljedećem ajetu: “A i onu koja je sačuvala djevičanstvo svoje, u njoj život udahnusmo i nju i sina njezina znamenjem svjetovima učinismo.” (El-Enbija, 91) Zatim je Allah, dž. š., objasnio da je udahnuće stiglo do maternice: “I Merjemu, kćer Imranovu, koja je nevinost svoju sačuvala, a Mi smo udahnuli u nju život …” (Et-Tahrim, 12)
Sljedeće riječi Uzvišenog Allaha upućuju na to da je Džibril, alejhis-selam, bio taj koji je udahnuo, a on ništa ne čini bez dozvole i naredbe svog Stvoritelja: “A ja sam upravo izaslanik Gospodara tvoga”, reče on, “ da ti poklonim dječaka čista!” (Merjem, 19)
Neki mufessiri (tumači Kur’ana) pisali su o periodu Merjemine trudnoće, pa kažu da je on trajao nekoliko trenutaka. Kur’anski i sunnetski tekstovi ne bave se ovim problemom, tako da nije jasno koliko je, zapravo, vremenski trajao taj period. Ako bismo prihvatili ovo njihovo mišljenje kao vjerodostojno, onda bi to bilo čudo i znak samo po sebi, tako da njeni savremenici mogu prihvatiti činjenicu da to nije bila uobičajena trudnoća na koju su žene prirodno predodređene, pa je poslije toga ne mogu optužiti za zinaluk (nemoralan čin), kao što su to rekli: “O, Merjema”, rekoše oni, “učinila si nešto nečuveno!” (Merjem, 27)
U narednim redovima navest ćemo stavove Ibn Kesira i Šenkitija, dvojice istaknutih mufessira koji pojašnjavaju ovu problematiku.
Ibn Kesir u svome Tefsiru kaže: “Mufessiri su se razišli u pogledu vremenskog perioda Merjemine trudnoće. Većina učenjaka smatra da je period trudnoće bio devet mjeseci… Od Ibn Džurejdža se prenosi da je rekao: ‘Obavijestio me je Mugira b. Utba b. Abdullah Sekafi kako je čuo Ibn Abbasa, r. a., kako, na pitanje o periodu trudnoće Merjeme, odgovara: ‘To je trajalo onoliko koliko je bilo dovoljno da zanese i rodi.’ Ovo je neobično i čudno mišljenje, kao da je uzeto iz vanjskog smisla riječi Uzvišenog Allaha: ‘I ona zanese i bremenita se skloni daleko negdje. I porođajni bolovi prisiliše je da dođe do stabla jedne palme. – Kamo sreće da sam ranije umrla i da sam potpuno u zaborav pala!’ – uzviknu ona.’ (Merjem, 22–23)
Veznik fa koji je upotrijebljen u ovom ajetu, iako, u ovom slučaju, ima značenje tada, potom, nakon toga, iza, ipak to se značenje treba shvatiti shodno drugim okolnostima, kao što Uzvišeni Allah kaže: ‘Mi smo, zaista, čovjeka od zemlje stvorili, zatim ga kao kap sjemena na sigurno mjesto stavili, pa onda kap sjemena ugruškom učinili, zatim od ugruška grudu mesa stvorili, pa od grude mesa kosti napravili, a onda kosti mesom zaodjenuli…’ (El-Mu’minun, 12–14) Veznik fa koji je upotrijebljen i u ovom ajetu ima isto značenje, ali taj slijed nije istovremen. Buhari i Muslim u svojim Sahihima prenose da se između svaka dva razdoblja koja su spomenuta u prethodnom ajetu, nalazi period od četrdeset dana.” (Buhari, br. 3208; Muslim, br. 2643)
Allah, dž. š., kaže: ‘Zar ne vidiš da Allah s neba spušta kišu od koje zemlja zazeleni?’ (El-Hadždž, 63)
Preovladavajuće mišljenje, a Allah, dž. š., sve može, jeste da je Merjem nosila Isaa, alejhis-selam, isti period koji inače žene provedu u nošenju svoga djeteta.
Kada je Merjem osjetila i od svog naroda primijetila optužbe i sumnje, povukla se na udaljeno mjesto kako bi bila van domašaja njihovih pogleda… Povukla se od ljudi i uzela jedan zastor da se od njih zakloni, kako je niko ne bi vidio, niti bi ona koga vidjela.” (Ibn Kesir, Tefsirul-Kur’anil-azim, 3/ 122)
Šejh Šinkiti kaže sljedeće: “Mišljenja učenjaka u pogledu dužine Merjemine trudnoće, prije nego što je Isaa donijela na ovaj svijet, nećemo spominjati zbog nepostojanja bilo kakvog argumenta koji bi podržao neko od tih mišljenja. Najjače mišljenje jeste da je period njene trudnoće identičan trudnoći drugih žena, iako je sam čin stvaranja Isaa, alejhis-selam, bio mudžiza i neuobičajen. Allah, dž. š., najbolje zna!” (Advaul-bejan, 4/264)
Neke neznalice, uzimajući kao argument riječi Uzvišenog Allaha: “…u njoj život udahnusmo…” (El-Anbija, 91), “… i u nj udahnem dušu…” (El-Hidžr, 29), tvrde da je Isa, alejhis-selam, dio Božanskog Duha!
Imam Ibn Kajjim, r. a., objašnjavajući neispravnost ovoga argumenta, navodi sljedeće: “Što se tiče njihovog argumenta i riječi Allaha, dž. š.: ‘… i u nj udahnem dušu …’, i pripisivanja te duše Allahu, dž. š., moramo znati da odrednice koje se dodaju Allahu, dž. š., dijelimo na dvije vrste:
Atributi koji ne mogu opstojati sami po sebi, kao što su znanje, moć i snaga, govor, sluh, vid… Odrednica u ovom slučaju znači dodavanje atributa imenu koje ima taj atribut. Allahovo, dž. š., znanje, govor, volja, moć i život Njegovi su atributi koji nisu stvoreni, a tako je i sa Njegovim licem i rukom.Vezivanje uz Allaha stvari odvojenih od Njega, kao što su kuća, deva, rob, Poslanik, duša i sl. Odrednica u ovom slučaju znači dodavanje stvorenog njegovom Stvoritelju. Ove odrednice ukazuju na ekskluzivnost i počast sa kojom se određeno ime odlikuje i izdvaja od drugih, kao što je Allahova, dž. š., kuća (Kaba, džamija), iako su sve kuće u Njegovom posjedu. Isti je slučaj i sa Allahovom, dž. š., devom (koja se spominje u Kur’anu), iako su sve deve u Njegovom posjedu i Njegova stvorenja. Ovo vezivanje za Njega (za Njegov uluhijjet – božanstvenost) ukazuje na Njegovu ljubav prema dotičnoj stvari, na počast i posebnost, za razliku od uopćenog pripisivanja Njemu (Njegovom rububijjetu – gospodarstvenosti) koje ukazuje na Njegovo stvaranje dotične stvari. Uopćeno pripisivanje ukazuje na stvaranje, a posebno ukazuje na odabir i davanje prednosti. Allah, dž. š., stvara šta hoće i On odabire od onoga što stvara, kao što Allah, dž. š., kaže: “Gospodar tvoj stvara šta hoće i On odabire…” (El-Kasas, 68)
Pripisivanje duše Allahu, dž. š., u ovom je slučaju posebno, a ne općenito ili iz domena pripisivanja atributa. Dobro razmotri ovaj momenat, pošto će te, u slučaju da ga pravilno shvatiš, sačuvati od mnogih zabluda u koje su mnogi ljudi zapali!” (Više vidjeti u djelu Er-Ruh, 154–155)
Zaključak
Opis Isaa, alejhis-selam, u kojem se navodi da je on ruhullah (Allahov ruh), smatra se posebnošću i počasti koju je zaslužio Isa, alejhis-selam. Ovo pripisivanje riječi ruh (duša) Allahovom, dž. š., imenu ne potpada pod pripisivanje atributa imenu koje ga ima, kao što je Allahova, dž. š., ruka, Allahovo, dž. š., lice, nego potpada pod kategoriju pripisivanja stvorenja njegovom Stvoritelju. Tako se Kaba opisuje da je Allahova, dž. š., kuća, a takav je slučaj i sa mudžizom koja je data Salihu, alejhis-selam, koja je nazvana Allahovom, dž. š., devom. Allah, dž.š., najbolje zna!
Muhammed Salih Munedždžid, Odgovori o islamskom vjerovanju, str. 71.
Vidi manje