Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
PROPIS BAVLJENJA EXTREMNIM SPORTOVIMA
Alejkumusselam. Naravno da za one sportove koje nazivaju exstremnim sportovima postoje fetve i da su o njima islamski učenjaci pravili analize i pisali studije (magistarske i doktorske), s tim da nam u ovom slučaju i nisu potrebne fetve kada za tako nešto imamo šerijatske tekstove. Naime, svi oni spviše
Alejkumusselam.
Naravno da za one sportove koje nazivaju exstremnim sportovima postoje fetve i da su o njima islamski učenjaci pravili analize i pisali studije (magistarske i doktorske), s tim da nam u ovom slučaju i nisu potrebne fetve kada za tako nešto imamo šerijatske tekstove.
Naime, svi oni sportovi u kojima preovlađuje mogućnost lošeg ishoda i nesretnog svršetka, pri čemu se tijelo čovjeka izlaže opasnim tjelesnim povredama, lomovima kostiju i slično, koji uzrokuju prestanak rada nekog organa, ili izazivaju teške akutne ili hronične bolesti, ili odvedu čak i u smrt, bavljenje svim ovim sportovima je haram.
Poput sportskih natjecanja autima i motociklima, skijanje na velikim strminama, penjanje uz velike stijene i slično. A dokaz da nije dozvoljeno bavljenje ovako opasnim sportovima i hobijima je to što se ovo ubraja u ono što se u Šerijatu naziva bacanje samog sebe u propast, a što je zabranjeno mnoštvom dokaza.
Od tih dokaza su riječi Uzvišenog: “I ne bacajte sami sebe u propast” (El-Bekare, 195). Znači, ovim ajetom Uzvišeni zabranjuje da čovjek sam sebi svjesno uzrokuje ono što ga vodi u propast, ozljedu, nesreću i slično.
Takođe, kaže Uzvišeni: “I nemojte sami sebe ubijati” (En-Nisa, 29). A pod ubijanjem samog sabe je i to da se čovjek upusti i radi ono u čemu može nastradati.
Takođe, zabranjeno je bavljenje onim sportovima u kojima još može i druge ozlijediti. A u hadisu kojeg bilježi Ibn Madže, Darekutni i Malik u Muveteu od Ebu Se'ida El-Hudrija, radijallahu anhu, je došlo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Nema štete niti nanošenja štete”.Takođe, bilježi ga Ahmed u rivajetu od Ibn Abbasa, radijallahu anhuma. Vjerodstojnim ga ocjenjuju Hakim i Albani a dobrim Ibn Redžeb i Šuajb Arnaut. Ovim hadisom se zabranjuje nanošenja štete kako drugima tako i samom sebi.
Prema tome, ako je tvoje bavljenje padobranstvom onako kako ga ti opisuješ onda nema sumnje da ti je bavljenje njime zabranjeno. A to da li je osoba koja pogine baveći se ovim sportom na stepenu osobe koja je sama sebe ubila, odgovor je da nije na potpuno istom nivou.
Jer osoba koja izvrši samoubistvo ima namjeru samoubistva i direktno uzrokuje svoju smrt, za razliku od osoba koje, baveći se opasnim sportovima, nema namjeru da se ubije i indirektno uzrokuju smrt tako što se izlaže opasnim situacijama i okolnostima koje ga mogu odvesti u smrt.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeZARADA PUTEM PTC (Paid To Click) STRANICA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Nakon analize ovog vida poslovanja, ako ga tako možemo nazvati, i istraživanja onoga šta su savremeni učenjaci rekli o tome, može se konstatovati sljedeće: Zarada na PTC stranicaviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Nakon analize ovog vida poslovanja, ako ga tako možemo nazvati, i istraživanja onoga šta su savremeni učenjaci rekli o tome, može se konstatovati sljedeće:
Zarada na PTC stranicama, svejedno bila od strane Membera, Admina ili Direct Referral-a, nije šerijatski sporna ako se ispune sljedeći šartovi:
Prvi – da se ne reklamiraju firme koje proizvode ili prodaju po Šerijatu zabranjenu robu.
Znači, nije dozvoljeno reklamirati firme koje proizvode i prodaju svinjsko meso, mesne proizvode životinja nad kojima nije izvršeno šerijatsko klanje, alkoholne proizvode, cigarete i sve drugo što po Šerijatu nije dozvoljeno prodavati.
Izuzetak ovome su firme koje se osnovi bave halal prizvodnjom ili prodajom, ali u sklopu toga prozivode ili prodaju u malom procentu i gore spomenute haram proizvode.
Drugi šart – da se ne reklamiraju firme koje se bave kockanjem ili su zasnovane na kamati poput banaka ili muzičke firme, i sve druge slične firme koje se bave onim aktivnostima koje su u osnovi po Šerijatu zabranjene.
Treći šart – da sama reklama ne sadrži gola ili polugola ženska tijela, takođe da reklama ne bude muzički spot i slične reklame čiji je sam sadržaj haram.
Iz ove zabrane se mogu izuzeti reklame halal firmi i proizvoda u čijom pozadini je muzička pratnja, ne zato što je ona dozvoljena nego što je to postala nužda (darura), jer je veoma teško naći reklamu bez muzike u pozadini. Iz ove zabrane se ne mogu analogno na muzičku pozadinu izuzeti reklame koje sadrže gola ili polugola ženska tijela, iako je to skoro nezaobilazan način reklamiranja bilo čega. Jer bogobojazan musliman će smanjiti ili ugasiti ton reklame sa muzikom i tako izbjeći slušanje harama, dok zatvaranje očiju pred polugolim ženama ili okretanje glave onemogućava pregled sadržaja same reklame.
Dokaz za sve spomenute šartove je zabrana potpomaganja u griješenju koja je došla u kur'anskom ajetu: „A nemojte se međusobno potpomagati u griješenju i neprijateljstvu“ (El-Maide, 2). A reklamiranje onoga što je haram je potpomaganje u griješenju.
Prema tome, skraćeno rečeno: zarada na PTC stranicama je dozvoljena ako se ne reklamiraju haram firme, proizvodi ili roba i ako sama reklama u sebi ne sadrži ono što je po Šerijatu haram gledati ili slušati.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeRODITELJI SU SE ZAKLELI I USLOVILI: DA ILI SKRATE BRADE ILI VIŠE NIKAD NEĆE VIDJET SVOJE RODITELJE
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Odgovor shodno šerijatskim argumentima Prvo - trebate znati da ovo što se vama dvojici događa da je to ono o čemu Allah govori u sljedećim ajetima: - „Elif Lām Mīm. Misle li ljudviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Odgovor shodno šerijatskim argumentima
Prvo – trebate znati da ovo što se vama dvojici događa da je to ono o čemu Allah govori u sljedećim ajetima:
– „Elif Lām Mīm. Misle li ljudi da će biti ostavljeni na miru ako kažu: “Mi vjerujemo!” i da u iskušenje neće biti dovedeni? A Mi smo u iskušenje dovodili i one prije njih, da bi Allah sigurno ukazao na one koji govore istinu i na one koji lažu“. (El-Ankebut, 1-3)
– „Mi ćemo vas dovoditi u iskušenje malo sa strahom i gladovanjem, i time što ćete gubiti imanja i živote i ljetine. A ti obraduj izdržljive“. (El-Bekare, 155)
– „Mi ćemo vas provjeravati sve dok ne ukažemo na borce i postojane među vama, a i vijesti o vama provjeravaćemo“. (Muhammed, 31)
Znači, to što vam se događa je ispit vašeg imana i iskušenje u vjeri kojima Uzvišeni Allah podvrgava svakog mu'mina.
Drugo, oko pokornosti roditeljima (koja je u osnovi vadžib) u onome što je griješenje prema Allahu, po tom pitanju je presudio vjerodostojni Sunet. Jer Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kaže u hadisu muttefekun alejhi (bilježe ga Buharija i Muslim): “Nema poslušnosti u grijašenju Allahu, poslušnost je samo u dobru“.
Takođe, u drugom hadisu kaže: “Nema poslušnosti stvorenju u griješenju Stvoritelju”. Hadis bilježe Ahmed, Hakim i Taberani, a kaže Ahmed Šakir i Albani da mu je sened vjerodostojan.
Analiza problema iz ugla stvarnosti
Gore spomenutim je odgovoreno na vaše pitanje, međutim pošto se ovo često događa onima koji počnu sa praktikovanjem vjere, evo analize i pristupa tom problemu iz životnog ugla:
Naime, u osnovi, probleme tog tipa, tj. da roditelji vrše pritisak na djecu kako bi ih odvratili od praktikovanja vjere, a što oni nazivaju vehabizam, rijeko ko da nije prošao ko ide ovim putem, tj. putem vraćanja izvornom Islamu i putem ispravnog praktikovanja vjerskih propisa.
Evo nekih primjera:
Jednoj sestri koju poznajem njena majka je rekla da ako stavi nikab da joj nikada više ne dolazi, niti će joj ona doći, i kao da je umrla za nju. Kada je ova pokrila lice i prošlo nekilo sedmica ili dana, ne sjećam se tačno, ona – majka je prva došla i popustila. Naravno, i dalje se borila protiv njenog praktikovanja vjere na razne druge načine.
Sličan slučaj je bio sa hanumom jednog brata kojeg takođe poznajem. Njegova punica se odrekla svoje kćerke – tj. njegove žene u početku što se uopće pokrila a poslije jer je stavila nikab, odrekla je se i riječima i praktično.
Inače nema šta nije pokušavala i radila kako bi je odvarila od pokrivanja, praktikovanja vjere, nemiješanja sa muškarcima i slično, ali svaki put njena majka bi nakon što prođe neko vrijeme prva popuštala i naravno prelazila na druge metode borbe.
Ovo je slučaj mnoge braće zbog brade, nogavica i slično, i to je slučaj mnogih sestara zbog pokrivanja, nikaba i sličnog.
Ono što znam iz iskustva i prakse iz konkretnih slučajeva, braća i sestre koji su popustili roditeljima u bradi, pokrivanju ili slično, nakon što je prošlo vremena pokoravajući se roditeljima u tome, takvi se više nisu vratili na ispravno i potrebno praktikovanje vjere, niti je on pustio bradu niti se ona pokrila niti stavila nikab. Vjerovatno ima izuzetaka, ali meni nisu poznati.
A ovo znači da je šejtanski metod zaplašivanja prekidom izdržavanja, finansiranja, školovanja, odricanja, istjerivanja iz kuće i slično uspio u odvaćanju djece od praktikovanja vjere.
Ona braća i sestre koji su roditeljima stavili jasno do znanja da su im vjera, tj. Allahovo zadovoljstvo i praksa Suneta, draži od njihovog šejtanskog zadovoljstva i lažne i izvještačene sikirancije, oni su to sa roditeljima odmah u startu rasčistili. Mnogi roditelji su prekinuli odnose sa djecom zbog toga ili ga sveli na minimum, ali većina njih nakon određenog vremena prije ili kasnije normalizuje odnose sa djecom i prihvati ih onakve kakvi jesu.
Konkretan savjet
Što se tiče tebe brate koji si odvojen, oženjen i ne živiš sa roditeljima, tj. ne ovisiš od njih u konkretnom smislu života, kod tebe je stvar jasna:
– ne popuštaj pred njihovim zakletvama, ucjenama, prijetnjama, pritiscima i slično, jasno im reci da ti je Allahovo zadovoljstvo u praktikovanju vjere preče i draže, a ono ti je svakako i obaveza, nego njihovo zadovoljestvo u odvračanju držanja vjere.
– jasno im stavi do znanja da ti oni, bez obzira što su roditelji, ne mogu određivati šta ćeš raditi i čega ćeš se držati od vjere, nego da ti je to odredio sam Allah. U stvari i oni sami trebaju da se počnu pravo držati vjere, al ti ih na to ne možeš prisiliti nego samo savjetovati.
– reci im da si ti odrasla punoljetna i pametna osoba, da nisi dijete, i da si svjestan svojih postupaka i djela …
– takođe da je priča o nekakvim opasnim rogatim vehabijama izmišljotina na koju su oni nasjeli a koja neće kod tebe upaliti da te odvrate od praktikovanja vjere.
Ako oni nakon ovoga urade ono čime vam prijete, tj. prekinu sa tobom kontak, ti u tome nemaš grijeha, nego čak nagradu jer si dao prednost Allahovj vjeri nad šejtanlukom svojih roditelja. Možda će oni u tome brzo popustiti i promijneniti se kada vide da te nisu uspjeli obraditi i promijeniti, a možda ih šejtan i dalje drži na tome.
Ti ako njima popustiš u tome, tome nema kraja, oni će tražiti nakon toga da u drugim stvarima se promijeniš kako ne bi ličio na vehabije, … i tako ćeš opet doći u situaciju i dilemu koju je bolje da sada pregrmiš. Ja ne vidim da ti je ispravnije da drugačije postupiš.
Moraš roditeljima staviti do znanja da ti ne mogu određivati kako ćeš ti živjeti kao vjernik. Greška je tvoja i tvog brata što ste dozvolili da oni preuzmu inicijativu te da oni vas napadaju zbog vjere, a trebalo je biti obrnuto, da vi njih „progonite“ što se ne drže vjere kako treba.
A što se tiče tebe brate što živiš sa njima i ovisiš od njihovog izdržavanja, ti imaš dvije solucije:
Prva – da postupiš kao i svoj brat da ne ponavljam što sam već gore napisao.
U tom slučaju trebaš biti spreman da te prestanu finansirati u školovanju (stvarno ili radi blefiranja), da te čak htjednu izbacit iz kuće, da ti se ne daju oženiti u njihovoj kući sa pokrivenom i slično.
A roditelji koji bi svome djetetu uradili sve te stvari radi praktikovanja vjere, to zaista nisu normalni roditelji i ne zaslužuju da ih dijete sluša, cijeni i poštuje. Naravno, to što oni rade je ustvari djelovanje šejtana preko njih. Ali znaj da se ti drogiraš, ili činiš zinaluk, ili da si u Jehovine svjedoke otišao, ili slično, da se oni sigurno prema tebi ne bi tako ophodili, nego bi tražili razne metode kako da te lijepo, fino, kulturno i mudro odvrate od onoga što im se ne sviđa kod tebe. (Ovako se ponaša većina roditelja.) Ali kad je u pitanju vjera, tu nema pardona tu se rat vodi i bitke biju.
Druga – da popustiš pod njihovim pritiscima, pristaneš na njihove zahtjeve i oko brade i ženidbe, i slično. Znaj da se to neće završiti samo na tome, oni će stalno tražiti od tebe da što god im se ne svidi od tvog držanja vjere, jer liči na vehabije ili se sa njihovom vizijom muslimana i Islama ne slaže, da te odvrate od toga. A to praktično znači da ti nećeš moći da praktikuješ vjeru onako kako treba i onako kako znaš da treba. I što je najgore to će potrajati godinama, tako da ćeš se malo pomalo naviknuti na to ili čak prilagoditi tome i prihvatiti da je to u stvari kako i treba da živiš kao vjernik, tako da se možda više nikada nećeš vratiti na normalno praktikovanje vjere niti pomišljati na to. Možda im budeš zahvaljivao što su te na vijeme spasili vehabijske sekte. Ti možda sada misliš da čim postaneš neovisan od njih da ćeš pustiti bradu i slično, … što u praksi ne bude baš tako.
Uglavnom, shodno iskustvu koje ja imam u ovom pogledu, ako pristaneš na ovu soluciju možeš se poselamiti sa praktikovanjem vjere za sva vremena, volio bih da griješim i čak da u tvom slučaju konkretno griješim, ali to je praksa potvrdila kod mnoge braće i sestara. Jer s vremenom se promijene i popuste oni koje se drže vjere i budu na njenom najvišem stepenu, a kamoli oni koji je se skoro nikako ne drže.
Moj ti je savjet, ako si jaka osoba, imaš čvrstu i snažnu ličnost i karakter, da prihvatiš prvo soluciju, osloni se na Allaha, saburaj, daj prednost Allahu i Njegovoj vjeri nad svime drugim. Allah pomaže Svoje robove koji se žrtvuju radi Njega. U ovom kontekstu je mnoštvo ajeta i hadisa.
A ako si slaba ličnost, prevrtljiv, popustljiv, promjenjiv, nestabilan, ako si mnogo naklonjen roditeljima, mnogo psihički ovisiš od njih, ako se bojiš da ne bi ustrajao, ako se bojiš za nafaku, za opskrbu, … onda ti nemoj ići putem koji ne možeš podnijeti.
Ja ne znam kakvo ti je stanje niti kakva ti je ličnost, ali sada ti je prilika da izgradiš svoj PRAVI ISLAMSKI KARAKTER I PRAVU ISLAMSKU LIČNOST.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeSUNETSKI MESDŽIDI
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Ne postoje u Islamu sunetski mesdžidi i oni koji nisu sunetski. To što je hafiz mr. Muhammed Porča govorio na ovom videu o otvaranju mesdžida ne vidim nešto sporno osim samog terviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Ne postoje u Islamu sunetski mesdžidi i oni koji nisu sunetski.
To što je hafiz mr. Muhammed Porča govorio na ovom videu o otvaranju mesdžida ne vidim nešto sporno osim samog termina “sunetski mesdžidi”.
A o temi klanjanja u tzv. “sunetskim mesdžidima” (koji su pod kontrolom tzv. tekfirske dawe) pisao sam pod naslovom: IMA LI SMETNJE KLANJATI U TZV. “SUNETSKIM” MESDŽIDIMA?
Evo link o toj temi:
https://pitajucene.com/pitanje/ima-li-smetnje-klanjati-u-tzv-sunetskim-mesdzidima/
Takođe, o temi otvaranja mesdžida mimo dozvole IZ-a pisao sam pod naslovom: DA LI JE OTVARANJE MESDŽIDA MIMO IZ-a ODVAJANJE OD DŽEMATA I PRAVLJENJE FITNE?
Evo link o tome:
https://pitajucene.com/pitanje/da-li-je-otvaranje-mesdzida-mimo-iz-a-odvajanje-od-dzemata-i-pravljenje-fitne/
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS PROMJENE BOJE OČIJU LASERSKOM OPERACIJOM
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Promjena boje očiju, svejedno vršila se laserom ili nekom drugom metodom, potpada pod poznatu mes'elu plastičnih operacija uljepšavanja. Plastične operacije uljepšavanja su savreviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Promjena boje očiju, svejedno vršila se laserom ili nekom drugom metodom, potpada pod poznatu mes'elu plastičnih operacija uljepšavanja.
Plastične operacije uljepšavanja su savremeno šerijatsko pitanje o kojem su napisane mnoge doktorske i magistarske studije.
Vrste plastičnih operacija i propis istih
Savremeni islamski pravnici plastične operacije ili hirurške poduhvate čiji je cilj uljepšavanje fizičkog izgleda muške ili ženske osobe, uzimajući u obzir šerijatsku dozvolu ili zabranu istih, dijele te operacije na dvije vrste.
Prva vrsta – plastične operacije koje imaju za cilj uljepšavanje izgleda ili podmlađivanja starijih osoba.
Primjeri uljepšavanja izgleda:
– uljepšavanje nosa njegovim umanjivanjem, promjenom dužine ili širine,
– uljepšavanje vilice umanjivanjem, uvećavanjem, postavljanjem plastične vilice i slično,
– uljepšavanje dojki žena njihovim uvećavanjem ili smanjivanjem,
– uljepšavanje izrazito klempavih ušiju njihovim vraćanjem nazad,
– uljepšavanje stomaka otklanjanjem viška sala i zatezanjem kože,
– uljepšavanje zadnjice kod mlađih žena njenim uvećavanjem ili umanjivanjem, …
Primjeri operacija podmlađivanja:
– uljepšavanje lica zatezanjem kože lica, skidanjem bora i slično,
– uljepšavanje zadnjice kod starijh žena njenim uvećavanjem ili umanjivanjem,
– uljepšavanje oblika i veličine ruku i nogu otklanjanjem sala i zatezanjem kože,
– uljepšavanje oborenih i opuštenih obrva njihovim zatezanjem, itd.
Hirurški zahvati ove vrste nisu motivisani nuždom niti šerijatski opravdanom potrebom, nego je njihova suština mijenjanje Allahovih stvarenja shodno strastima i prohtjevima ljudi te zbog toga i nisu dozovljene. Uzvišeni Allah, subhanehu ve te'ala, je neke ljude stvorio lijepim a druge manje lijepim, a zabranio je mijenjanje izgleda Njegovih stvorenja čija je namjera samo dodatno uljepšavanje.
Da nije dozvoljeno mijenjati Allahovo stvaranje, tj. Allahova stvorenja kakvim ih je Allah stvorio, na to ukazuju sljedeći ajet i hadis.
Kaže Uzvišeni: „Oni mimo Allah ženskim kumirima ibadet upućuju, a ne upućuju ga drugom do šejtanu-prkosniku, prokleo ga Allah! A on je rekao: “Ja ću se sigurno potruditi da preotmem za sebe određen broj Tvojih robova, i navodiću ih, sigurno, na stranputice, i primamljivaću ih, sigurno, lažnim nadama, i sigurno ću im zapovjediti pa će stoci uši rezati, i sigurno ću im narediti pa će stvorenja Allahova mijenjati!” A onaj ko za zaštitnika šejtana prihvati, a ne Allaha, doista će propasti!“ (En-Nisa 117-119)
Prema tome, šejtan je taj koji naređuje da se mijenjaju Allahova stvorenja.
U hadisu muttefekun ‘alejhi (tj. kojeg bilježe Buharija i Muslim) prenosi Ibn Mes'ud, radijallahu anhu, da je čuo da Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, „proklinje žene mutenemmise (koje traže da im se otklone ili obriju obrve) i mutefellidže (koje traže brušenje zdravih zubi) radi uljepšavanja, koje mijenjaju Allahova stvorenja“.
Ova dva argumenta jasno i nedvosmisleno ukazuju na zabranu mijenjanja Allahovim stvorenja ako za to nema opravdanog šerijstakog razloga, a o čemu će biti govora u drugoj vrsti. (Ahkamul-džerahatit-tibbijje, Muhammed Muhtar Šenkiti, 128-133)
Druga vrsta –plastične operacije koje se vrše sa ciljem otklanjanja tjelesnih mahanam nedostataka i anomalija koje su rezultat nekih bolesti, poput odsijecanja dojke radi otklanjanja raka dojke, saobračajnih ili drugih nesreća, prirodnih katastrofa, požara i slično, kao i urođenih ili stečenih tjelesnih mahana (anomalija) poput šestog prsta na ruci i slično.
Ova vrsta plastičnih operacija je dozvoljena jer se sa njom se ne namjerava mijenjanje Allahovog stvaranja, koje je zabranjeno u gore spomenutim šerijtskim tekstovima, nego otklanjanje mahane.
Dokaz za njihovu dozvolu je hadis kojeg bilježe Ebu Davud (4232), Tirmizi (1770) i Nesa'i (5161) u njihovim Sunenima, a kojeg je šejh Albani ocijenio dobrim u knjizi Irvaul-galil (824).
Naime, prenosi se da je ‘Arfedžete ibn Es'ad, radijallahu anhu, izgubio nos u bici El-Kulab koja je bila u džahilijetu, pa je ugradio srebrni nos. Srebrni nos je imao neprijatan miris pa mu je naredio Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, da ugradi nos od zlata.
Ovaj hadis ukazuje na dozvolu činjenja plastičnih opracija ako je njihov povod i razlog otklanjanje tjelesnih mahana koje su rezultat nekih bolesti, saobračajnih ili drugih nesreća, prirodnih katastrofa, požara i slično, kao i urođenih ili stečenih tjelesnih mahana (anomalija) poput šestog prsta na ruci i slično
Propis mijenjanja boje očiju
Nakon gore navedenog, postavlja se pitanje: u koju vrstu plastičnih opracija uljepšavanja (prvu ili drugu) spada promjena boje očiju plastičnom opracijom ili laserskom metodom?
Odgovor je da propis zavisi od stanja osobe kojoj se vrši operacija, kao i od povoda i razloga vršenja takvih operacija:
Prvo stanje – ako se promjena boje očiju vrši radi otklanjanja urođene mahane ili prirodne deformacije boje očiju koja nanosi psihički ili fizički ezijet, ili mahane koja je rezultat bolesti, nesreće, prirodne katastrofe i slično, ili ako je osoba rođena sa različitom bojom očiju, onda je dozvoljeno izvršiti promjenu boje očiju laserom ili nekom drugom metodom. I ova vrsta operacija promjene boje očiju potpada pod drugu vrstu dozvoljenih plastičnih operacija.
Drugo stanje – ako se promjena boje očiju (laserskom ili drugom metodom) čini čisto radi uljepšavanja izgleda ili radi same promjene, onda nema sumnje da to ulazi pod prvu vrstu zabranjenih plastičnih operacija koje imaju za cilj čisto uljepšavanje izgleda. Ovaj vid mijenjanja boje očiju predstavlja zabranjeno mijenjanje Allahovih stvorenja čija zabrana je došla u jasnim šerijatskim tekstovima. Takođe, ovakve operacije uljepšavanja nisu motivisane nuždom niti šerijatski opravdanom potrebom, nego je njihova suština mijenjanje Allahovih stvorenja shodno strastima i prohtjevima te zbog toga i nisu dozovljene.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeUSVAJANJE DJECE I NJIHOV MAHREMIJET
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Propis usvajanja djece Usvajanja djece u osnovi može biti na dva načina, jedan je dozvoljen a drugi zabranjen: Prvi način: Da se usvoji dijete tako što će se tom djetetu a i drugviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Propis usvajanja djece
Usvajanja djece u osnovi može biti na dva načina, jedan je dozvoljen a drugi zabranjen:
Prvi način:
Da se usvoji dijete tako što će se tom djetetu a i drugim ljudima koji ne znaju govoriti da su roditelji djeteta oni koji su ga usvojili, tj. krit će se njegovi stvarni identitet, odnosno otac i majka ako su uopće poznati, i pripisat će se porodici od koje nije rođen.
Ili će se dijete prijaviti i upisati kao rođeno dijete onih kojih su ga usvojili.
U ovom načinu usvajanja dijete se pripisuje onima koji mu nisu stvarni roditelji. Pa je tako ovaj vid usvajanja djeteta zabranjen po Kur'anu i Sunnetu.
Kaže Uzivšeni u prijevodu značenja: “Zovite ih po očevima njihovim, to je kod Allah ispravnije” (El-Ahzab 5).
Ovim riječima je Uzvišeni dokinuo posinovljavanje koje je bilo rašireno kod Arapa.
Također, u vjerodostojnim hadisima je namjerno pripisivanje porijekla nekome mimo stvarnog oca nazvano kufrom a njegovom počiniocu je učinjen Džennet zabranjenim.
U hadisu od Ebu Zerra, radijallahu anhu, je došlo: “Nema čovjeka koji pripiše svoje porijeklo nekome mimo svoga oca, a on to zna, a da nije učinio djelo kufra, ko se pripiše porodici kojoj po porijeklu ne pripada, neka sebi pripremu mjesto u Vatri”. Hadis je Muttefekun alehji (tj. bilježe ga Buharija i Muslim)
Od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, se prenosi hadis u kojem je došlo: “Ne odvraćajte se od vaših očeva (pripisujući svoje porijeklo nekom drugom), ko se odvrati od svoga oca taj je učinio kufr”. Hadis također bilježe Buharija i Muslim.
A od S'ad ibn Ebi Vekksa i Ebu Bekrete, radijallahu anhum, se prenosi hadis u kojem stoji: “Ko pripiše svoje porijeklo nekome mimo svoga oca, a zna da mu on nije otac, Džennet mu je zabranjen”. Hadis je kao i prethodni Mutefekun alejhi.
Drugi način:
Vid usvajanja nečijeg djeteta tako da se uzme dijete (bilo ono jetim ili ne) na izdržavanje, skrbništvo i odgoj sve dok ne odraste i ne osamostali se, a da se istovremeno pripisuje njegovim stvarnim roditeljima, ako su oni poznati, kako u govoru tako i u dokumentima.
A ako mu roditelji nisu poznati, nije dozvoljeno da se ono pripisuje bilo kojoj postojećoj poznatoj porodici ili familiji od koje ne potiče, kao ni porodici onoga ko ga je usvojio, jer to potpada u gore spomenuto zabranjeno pripisivanje lažnom porijeklu. U tom slučaju obaveza je da se tom djetetu izmisliti neko prezime na jedan od sljedećih načina:
Prvi: da mu prezime bude izvedene iz imena koja u sebi sadrže spoj između dvije riječi, prve rob a druge neko ime od imena Allaha, dželle še'nuhu, poput imena Abdullah, Abdulaziz ili Abdurrahman i slično. Pošto kod nas prezimena završavaju uglavnom na IĆ treba naći odgovarajuće ime na koje se može dodati IĆ. U primjerima koje sam naveo odgovara samo ime Abdurrahmanović, za razliku Abdullahić i Abdulazizović koja nisu uvriježena u praksi. Sa uzimanjem prezima, na primjer Abdurrahmanović, njegovo porijeklo je pripisano nekome ko je rob Rahmana (Milostivog) u što ulazi i njegov otac, ma ko on bio.
Drugi: da mu prezime bude izvedeno iz mjesta u kom živi ili iz kojeg potiče, poput Fočak za onoga ko je iz Foče, Mostarac za onoga ko je iz Mostara, Sarajlić za onoga ko je iz Sarajeva, Zeničak za onoga ko je iz Zenice.
Naravno, može to biti i neko manje mjesto, selo ili brdo, kraj, ravnica i tako dalje.
Ovakav vid usvajanja šerijatski nije sporan nego je čak i poželjan pogotovo ako se radi o djetetu koje nema roditelja ili jednog od njih ili ima roditelje ali su ga napustili.
Najbolji primjer ovakvog usvajanja može biti usvajanje jetimske djece. Onaj koji ih usvoji, izdržava i odgoji sve dok se ne osamostale ima ogromnu nagradu kako je došlo u vjerodostojnim šerijatskim tekstovima. Kao što je došlo u hadisu od Sehla, radijallahu anhu, kojeg bilježi Buharija u svom Sahihu da je Poslanik, sallallahu lejhi ve sellem, rekao: „Ja i skrbnik (staratelj) jetima ćemo biti u Džennetu poput ova dva (prsta)“, pokazivao je na spojeni kažiprst i srednji prst.
Prema tome, usvajanje djeteta onako kako je pojašnjeno u prvom načinu usvajanja je haram oko čega nema razilaženja među učenjacima. A ako se usvajanje učini na drugi način, kako je gore pojašnjeno, onda ono nije sporno šerijatski.
Mahremijet usvojene djece
Pod mahremijetom usvojene djece se misli na propis muškog i ženskog usvojenog djeteta kada postane šerijatski punoljetno prema porodici koja ga je usvojila u smislu mahremstva.
Usvojeno muško dijete kada postane šerijatski punoljetno (jedan od znakova te punoljetnosti su noćne polucije), pošto ono po idžmau učenjaka nije mahrem ženama iz porodice koja ga je usvojila, njemu nije dozvoljeno da se osamljuje sa njima, niti njima da se otkrivaju pred njim, dozvoljeno mu je da se oženi kćerkom onog ko ga je usvojio, … .
Takođe, žensko usvojeno dijete kada postane šerijatski punoljetno (jedan od znakova te punoljetnosti je dobijanje hajza), obavezno je da se pokriva pred muškarcima unutar porodice koja ga je usvojila, zabaranjeno je osamljivanje sa muškarcima unutar porodice, i dozvoljeno je sinovima onog ko ju je usvojio da se njome ožene, … .
Međutim, ova nezgodna relacija ophođenja usvojene punoljetne djece sa ukućanima se može riješiti zadojavanjem te djece pa makar bili i punoljetni.
Naime, dozvoljeno je da žena koja usvoji muško ili žensko dijete da to dijete zadoji (najmanje sa pet dojenja), svejedno imala ta usvojena djeca više od dvije godine, bili punoljeni ili ne. Time će joj usvojeno muško ili žensko dijete postati dijete po mlijeku. A posljedica toga je da će muško biti mahrem ženama (majci i sestrama po mlijeku) unutar usvojene porodice, a ženskom će muškarci unutar kuće (suprug žene koja ju je zadojila i njeni sinovi) biti mahremi. A to dalje znači da nije dozvoljeno da se usvojena djeca (kada postanu djeca po mlijeku) žene i udaju za sinove i kćeri njihove majke po mlijeku, jer je među njima uspostavljen mahremijet zbog rodbinstva po mlijeku.
Da se zadojavanjem odrasle osobe zabranjuje ono što je zabranjeno i porijeklom kao što se zabranjuje i zadojavanjem malog djeteta mlađeg od dvije godine, na tom stavu su Aiša i Alija, radijallahu anhuma, Urveta, Ata’, Lejsa i Davuda Zahirija.
Kaže Ibn Tejmije: “Skupina učenjaka od prvih (selefa) i potonjih (halefa) je na stavu da zadojavanje odrasle osobe zabranjuje (ono što zabranjuje porijeklo)”.
Oni dokazuju ovaj stav hadisom kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu od Aiše, radijallahu anha, da je Sehletu bint Suhejl došla Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, i rekla mu: “O Allahov Poslaniče, zaista je Salim, oslobođeni rob Ebu Huzejfe, sa nama u kući a već je postao punoljetan”, pa joj on reče: “Zadoj ga bićeš mu zabranjena”.
A u rivajetu kod Ebu Davuda, Ahmeda i Malika je došlo: “Zadoj ga sa pet dojenja”, a taj dodatak su šejh Albani i Šuajb Arnaut ocjenili vjerodostojnim.
Džumhur učenjaka od ashaba, tabi'ina pa nadalje smatraju da se po hadisu Salima ne radi, jer je specifičan samo za Salima, radijallahu anhu, i olakšica njemu ili kažu da je hadis derogiran.
Međutim, druga skupina učenjaka na ovo odgovara da je hadis specifičan samo za Salima i da ne važi za ostale muslimane pojasnio bi to Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u hadisu kao što je pojasnio Ebi Burdi, radijallahu anhu, da je dozvola klanja nedorasle koze za kurban specifično samo za njega.
A tvrdnja da je derogiran je takođe neprihvatljiva jer se događaj spomenut u hadisu desio nakon objavljivanja ajeta o potpunom dojenju.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS PROTESTA (demonstracija i slično) I UČESTVOVANJA U NJIMA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Tema demonstracija, protesta, političkih ili ekonomsko-socijalnih pobuna i slično je jako opširna i kompleksna tema. Znači, pitanje nije crno-bijelo niti jednoobrazno, ima raznaviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Tema demonstracija, protesta, političkih ili ekonomsko-socijalnih pobuna i slično je jako opširna i kompleksna tema.
Znači, pitanje nije crno-bijelo niti jednoobrazno, ima razna stanja, zavisi od mnoštva okolnosti, nije isto u islamskoj državi u kojoj se vlada po Šerijat ili u neislamskoj ili u kojoj se ne vlada po Islamu.
A stručna obrada tematike o svemu ovome zahtijeva više vremena a kojeg ja sada trenutno nemam.
S tim, da se uopćen odgovor o ovoj temi u konkretnoj situaciji u našoj i sličnim državama sastoji u sljedećem:
Polazimo od činjenice da je naša država na vrhuncu političkog, ekonomskog i socijalnog pada, kolapsa i dekadence, da je izjedaju najgore i najljuće bolesti: nepravda, korupcija, mito, pronevjere, izdaje, zloupotrebe položaja, nekompetentnost kadrova i vođstva i slično.
Pa tako, ako se u našoj državi, ovakava kakva jeste, sa tim protestima, demonstracijama i slično očekuje i može ostvariti promjena socijalnog, ekonomskog, političkog ili sličnog stanja na bolje, onda je iste dozvoljeno organizovati, treba ih podržati i učestvovati u njima.
Ovaj stav se može dokazivati riječima Uzvišenog: „Ja samo želim popravljati stanje (preporod, reformu) koliko mogu, a uspjeh moj zavisi samo od Allaha; u Njega se uzdam i Njemu se obraćam“ (Hud, 88).
Ova dozvola se uslovljava ispunjenjem sljedećih šartova:
Prvi – da protesti i demonstracije budu čisti od ubistava, ranjavanja, nanošenja tjelesnih povreda i maltetriranja bilo koga, svejedno od učesnika ili onih protiv kojih su usmjereni protesti.
Dokaz za ovo su opći šerijatski tekstovi koji zabranjuju bespravno ubijanje, ranjavanje, nanošenje tjelesnih povreda i slično:
Poput riječi Uzvišenog: „Ako neko ubije nekoga koji nije ubio nikoga, ili onoga koji na Zemlji nered ne čini – kao da je sve ljude poubijao“ (El-Maide, 32),
„Ne ubijajte onog koga je Allah zabranio ubiti, osim kada to pravda zahtijeva“ (El-En'am 151, El-Isra’ 33),
„I jedni druge ne ubijajte“ (En-Nisa 29),
„I ne pravite nered na Zemlji, kad je na njoj red uspostavljen“ (El-E'araf, 56).
Hadis mutefekun alejhi od Ebu Bekreta, radijalahu anhu: „Zaista su vaša krv, vaš imetak i vaša čast jedni drugima zabranjeni“.
Takođe, hadis kojeg bilježi Ibn Madže, Darekutni i Malik u Muveteu od Ebu Se'ida El-Hudrija, radijallahu anhu, je došlo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Nema štete niti nanošenja štete”. Bilježi ga takođe Ahmed u rivajetu od Ibn Abbasa, radijallahu anhuma. Vjerodstojnim ga ocjenjuju Hakim i Albani a dobrim Ibn Redžeb i Šuajb Arnaut. Ovim hadisom se zabranjuje nanošenja štete drugima, kako tjelesna tako i imovinska šteta.
Drugi – da protesti i demonstracije budu čisti od krađe, otimačine ili uništavanja bilo čije imovine, svejdeno bila imovina državna, privatna ili imovina neke firme.
Argument za ovo su opći šerijatski tekstovi koji zabranjuju bespravno uzimanje, otimanje ili uništavanje tuđeg imetka:
Poput riječi Uzvišenog „O vjernici, jedni drugima na nedozvoljen način imanja ne prisvajajte“ (En-Nisa 29), „I ne pravite nered na Zemlji, kad je na njoj red uspostavljen“ (El-E'araf, 56).
Hadisi gore spomenuti: „Zaista su vaša krv, vaš imetak i vaša čast jedni drugima zabranjeni, …“, “Nema štete niti nanošenja štete”.
Treći – da se u toku protesta izbjegava sve ono što je po Šerijatu zabranjenom, poput: muzike, vrijađanja, klevetanja, laganja, psovanja, prostakluka, miješanja žena i muškaraca i slično.
Dokazi za ovo su šerijatski argumenti koji zabranjuju spomenutih radnji i aktivnosti a čije izlaganje nije predmet ovog pitanja.
U slučaju napada od strane policije i nekoga drugog na protestante koji ne čine nered, ne uništavaju materijalna dobra niti ikoga fizički napadaju, propisano je da se brane onoliko koliko je potrebno da se odupru napadaču.
Dokaz za ovo su sljedeći ajeti i hadisi:
– Ajet: „Onima koji vas napadnu uzvratite istom mjerom i Allaha se bojte, i znajte da je Allah na strani onih koji se grijeha klone“. (El-Bekare, 194)
– Ajet: „Ako hoćete da na nepravdu uzvratite, onda učinite to samo u onolikoj mjeri koliko vam je učinjeno; a ako otrpite, to je, doista, bolje za strpljive“. (En-Nahl, 126)
– Hadis: „Ko bude ubijen braneći svoj imetak on je šehid, ko bude ubijen braneći svoj život on je šehid, ko bude ubijen braneći svoju vjeru on je šehid, ko bude ubijen braneći svoju porodicu on je šehid“, bilježe ga Ebu Davud, Tirmizi, Nesai i Ahmed, a vjerodostojnim su ga ocijenili Albani i Šujab Arnaut:
Prema tome, protesti za koje se može reći da su dozvoljeni su oni koji izraz nezadovoljstva stanjem, javni, narodni, sveopći zahtjev i želja za promjenom lošeg i nepodnošljivog stanja, a ne da ti protesti budu prilika za razaranje, uništavanje, ubijanje, uderanje i slično. Zato, kada protesti pređu u uništavanje tuđeg imetka, nanošenje ozljeda ljudima ili ubijanje, onda su oni izašli iz okvira dozvoljenog u Šerijatu te u tom slučaju nije dozvoljeno u njima učestvovati.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePRIMANJE SOCIJALNE POMOĆI UZ RAD NA CRNO
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Primanje socijalne pomoći Davanje socijalne pomoći od strane države (tj. socijalnih institucija koje država finansira iz budžeta) određenim kategorijama ljudi, poput invalida, jeviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Primanje socijalne pomoći
Davanje socijalne pomoći od strane države (tj. socijalnih institucija koje država finansira iz budžeta) određenim kategorijama ljudi, poput invalida, jetima, maloumnih, nezbrinutih, socijalnih slučajeva raznih vrsta, nezaposlenih i slično, sa šerijatske strane potpada pod propis hedije (poklona) ili materijalnog pomaganja onih kategorija ljudi kojima je potrebna pomoć.
Nema razilaženja među učanjacima da je osnovi davanje hedije (poklona) od strane muslimana mustehab, tj. pohvalno djelo. Na to ukazuju Kur'an, Sunnet i idžma učenjaka.
Dovoljno je argumnetiranje sa hadisom: „Dajete jedni drugima poklone pa ćete se međusobno voliti“ (Buharija u „El-Edbu el-mufred“, Ibn Hadžer ga ocjenjuje dobrim), i time što je potvrđeno da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, primio hediju od kjafira Mukavkisa, rimskog namjesnika u Egiptu, i muslimana Nedžašija, namjesnika Abesinije.
Oko davanja hedije kadiji, namjesniku (vladaru) i državnim službenicima učenjaci imaju podijeljeno mišljenje, a što je tema za sebe.
Materijalno pomaganje kategorija ljudi kojima je potrebna pomoć od strane vlasti muslimanske države je ili mustehab ili vadžib, shodno konkretnom stanju tih ljudi.
Primanje hedije (ili socijalne pomoći koja potpada pod isti propis) od strane kjafira ili kjafirske države je u osnovi dozvoljeno, oko čega nema razilaženja među učenjacima.
Prema tome, primanje socijalne pomoći od strane države je dozvoljeno kada god se ispune postavljeni šartovi za primanje iste. Nije dozvoljeno krivotvoriti (falsifikovati) dokumente, davati mito i slično za sticanje prava na socijalnu pomoć, jer to predstavlja varanje koje je zabranjeno po vjerodostojnom hadisu: „Ko nas vara nije od nas“ (Muslim). A zabranjeno je varanje i muslimana i kjafira.
Rad na crno
Rad na crno se u suštini ne razlikuje od rada koji nije na crno osim što se radom na crno izbjegavaju plaćanja poreza i dadžbina državi od strane poslodavca i što radnik gubi određena prava (osiguranja, staž i slično). Pa se tako propis rada na crno vraća na propis plaćanja poreza državi, jer radnik ima pravo odustati od spomenutih prava radnika. Propis plaćanja poreza državi je opširna tema da bi se detaljno obrađivala u sklopu ovog odgovora.
Ispravan stav je da musliman nije obavezan plaćati poznate raznorazne poreze koje država nameće ljudima. Musliman je obavezan davati zekat i sadekatul-fitr i to poznatim kategorijama ljudi. Sve poreze i namete mimo toga u osnovi nije dužan davati.
Izuzetak tome su posebne situacije rata ili privremenog vremenski određenog davanja poreza za određene projekte općeg interesa. A ovo dalje znači da je muslimanu dozvoljeno izbjegavati plaćanje poreza. Naravno, ovdje se ne misli na plaćanje struje, telefonskih i drugih usluga koje ne predstavljaju poreze.
Primanje socijalne pomoći uz rad na crno
Ono što je vezano za postavljeno pitanje može imati dva stanja:
Prvo stanje – da se socijalna pomoć prima iz bilo kojeg razloga mimo nezaposlenosti, u tom slučaju nema nikakve smetnje u spajanju između ovoga dvoga, tj. primanja te socijalne pomoći i rada na crno.
Drugo stanje – primanje socijalne pomoći radi nezaposlenosti, tj. jer je dotična osoba na birou za zapošljavanje i ima pravo na primanje te pomoći sve dok je na birou i ima potvrdu da je nabirou i da je nezaposlen. Naravno, rad na crno ne ugrožava primanje ove pomoći jer se rad na crno ne zavodi u birou. Pa tako gledajući iz ovog papirološkog ugla ispunjavanja uslova (tj. dokumentacije) za primanje pomoći zbog nezaposlenosti, onaj ko radi na crno i prima socijalnu pomoć zbog nezaposlenosti on ispunjava uslove a primanje pomoći i dokumentovano ne vara državu (socijalnu ustanovu).
Međutim, činjenično stanje je da ta osoba radi i da je zaposlena. I ne samo to, nego je ta osoba spojila između dvije oprečne stvari:
Prva – da radi na crno i zbog toga se za tu osobu državi ne daju porezi.
Druga – da ista ta osoba uzima socijalnu pomoć koja se uzima (finansira) iz poreza onih koji rade.
Time se sa spojem između rada na crno i primanja socijalne pomoći radi neaposlenosti država obmanjuje sa dvije strane.
Ono što nas interesuje je šerijatski propis ovakvog rada i primanja, tj. da li je muslimanu ovako sticanje imetka halal?
Već smo naveli da je sa šerijatske strane raditi na crno dozvoljeno. Ostaje pitanje primanja socijalne pomoći radi nezapolenosti uz rad na crno. Činjenica je da je zarađivanje i rad na crno u suštini kao i rad uz prijavu radnika (naravno, sa razlikom odbijanja za poreze i sticanja penzionog, zdravstvenog i sličnog osiguranja), to što radnik na crno nije prijavljen na birou da je u radnom odnosu to ne mijenja ovu činjenicu da on radi i zarađuje. To jest, iako primanje socijalne pomoći na osnovu toga što papirološki ispunjava uslove za primanje iste ne predstavlja varanje, a varanje je po Šerijatu zabranjeno, u stvarnosti je to vid prevare jer je činjenica da ta osoba radi, zarađujei privređuje.
Zbog toga, najbliže ispravnom po ovom pitanju je, a Allah zna najbolje, da treba naraviti razliku u načinu rada na crno:
Pa tako, osoba koja radi na crno tako što ima stalni i redovni posao (kod nekog gazde ili u nekoj firmi), i u tom poslu zarađuje onoliko koliko je dovoljeno za potrebe njega i njegove porodice, takva osoba treba da odustane od primanja socijalne pomoći zbog nezaposlenosti jer je dozvoljenost tog imetka upitna.
Sa druge strane, osoba koja radi na crno ali taj rad je privremen, neredovan, nestalan i čak rizičan, ili ako je redovan i stalan ali ne zadovljava njegove životne potrebe i niti potrebe njegove porodice, onda inšallah nema smetnje u primanju te socijalne pomoći.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeDOZVOLJENA I ZABRANJENA MITA, ŠTELE I VEZE
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Nema razilaženja među učenjacima da je mito zabranjeno i da je veliki grijeh. Na ovo ukazuje Kur'an i Sunnet. Kaže Uzvišeni: "Ne jedite imovinu jedan drugoga na nepošten način iviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Nema razilaženja među učenjacima da je mito zabranjeno i da je veliki grijeh. Na ovo ukazuje Kur'an i Sunnet.
Kaže Uzvišeni: “Ne jedite imovinu jedan drugoga na nepošten način i ne parničite se zbog nje pred sudijama da biste na griješan način i svjesno dio tuđe imovine pojeli!” (El-Bekara, 188). Ovim ajetom Uzvišeni Allah zabranjuje davanje mita sudijama kako bi se na griješan način došlo do tuđe imovine, s tim da je značenje ajeta opšte i odnosi se na sve vidove davanja mita.
Prenosi Aiša, radijallahu anha, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, prokleo onoga koji daje mito (rišve) i ko ga uzima.
Ovaj hadis bilježe Ebu Davud, Tirmizi, Ahmed, Hakim i Bejheki, a vjerodostojnim ga ocjenjuju Tirmizi, Hakim, Zehebi i Ibn Hibban, a dobrim Šuajb Arnaut.
Proklinjanje onoga ko daje i onoga ko uzima mito upućuje da je to djelo veliki grijeh.
Učenjaci definišu mito (rišve) da je ono davanje imetka ili činjenje usluga i sličnog sa kojima čovjek posreduje da stekne nešto našto nema legitimno pravo niti to zaslužuje. Svako mito sa kojim se ugrožava i oduzima tuđe legitimno pravo je po Šerijatu zabranjeno.
Oko davanja mita bez kojeg čovjek ne može dobiti svoje pravo koje zaslužuje učenjaci imaju podijeljeno mišljenje: je li to zabranjeno mito ili ne potpada pod zabranjeno mito.
Većina učenjaka smatra da to nije mito, odnosno da dati nešto (imetak, učiniti uslugu, korist i slično) kako bi čovjek došao do svog prava ili otklonio od sebe zulum (nepravdu) nije zabranjeno mito. To jest, davanje ove vrste mita nije zabranjeno onome ko ga daje jer jedino tako može doći do svog legotimnog prava, ali je zabranjeno onome ko ga uzima.
Pod isti propis davanja mita potpadaju takozvane ŠTELE i VEZE.
Prema tome, ako ti na osnovu postavljenih uvjeta primanja na posao (ili pripravnički) imaš pravo i u osnovi trebaš biti primljen, ali bez davanja mita, štele ili veze ti ne bi bio primljen, onda u tom slučaju davanje mita (štela ili veza) ne predstavlja zabranjeno mito (vezu ili štelu).
Međutim, ako bi sa davanjem mita (veze ili štele) bio primljen ali bi ugrozio nekoga ko ima veće pravo od tebe, onda je to zabranjeno mito (veza ili štela) oko čije zabrane nema razilaženja među učenjacima.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeBAVLJENJE GLUMOM ŽENI MUSLIMANKI
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Pitanje propisa bavljenja glumom, u općem smislu svejedno bilo za muškarca ili ženu, obradio sam detaljnije u knjizi „U Islamu je odgovor“ (str. 465-481), pa evo tog teksta: ŠEviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Pitanje propisa bavljenja glumom, u općem smislu svejedno bilo za muškarca ili ženu, obradio sam detaljnije u knjizi „U Islamu je odgovor“ (str. 465-481), pa evo tog teksta:
ŠERIJATSKI STATUS GLUME
Onaj ko posmatra stanje muslimana u islamskom svijetu vidjeće ogromno čudo od udaljenosti muslimana od Allahovog Šerijata.
Od mnoštva izopačenosti posebno pada u oči skretanje sa Upute Šerijata većine onih koji se pripisuju savremenim umjetnostima raznih boja i vrsta. U poimanju umjetnosti, njenom razumijevanju i praktičnom upražnjavanju potpuno slijede zapadne teorije i pravce zasnovane na činjenju umjetnosti nečim svetim i na potpunoj umjetničkoj slobodi, pa su na tim osnovama izgradili svoj praktični umjetnički život tako da je umjetnost dospjela do vrhunca izopačenosti oličene u nemoralu i pornografiji što se potpuno kosi sa
Šerijatom, zdravom pameti i ljudskom prirodom.
Ovakvi, pošto se smatraju muslimanima i prezentuju svoju umjetnost muslimanima, imali su potrebe da pronađu nekog ko će im dozvoliti upražnjavanje zabranjenih umjetnosti kako bi obmanuli mase muslimana čiji život je vezan za islamske propise. Pa se i pojavila skupina takvih obučenih u odjeću učenjaka koji su im ohalalili ono što rade a što ne bi prihvatila ni vjera ni profinjen ukus a da ne govorimo najbolja vjera Islam. Prirodno tome, ustala je druga skupina koja zabranjuje umjetnosti uopćeno i pojedinačno zbog onog što vidi od ružne i iskvarene stvarnosti te pojave.
S toga je vadžib da se prouče osnove i praksa umjetnosti i izvagaju vagom Šerijata, pa ono što mu je oprečno da se pojasni u visini te oprečnosti a ono što je dozvoljeno uz ispunjenje određenih šartova da se, takođe pojasni, a sve to kako se ne bi išlo ni u jednu krajnost, totalnog ohalaljivanja svega što postoji od umjetnosti ili potpunog zabranjivanja istog[1].
Glumačka umjetnost
Tema ove studije je vezana za umjetnost glume, svejedno bilo to ono što vidimo na pozorišnim binama, bioskopima ili u savremenim medijima od radija, televizije, interneta i slično.
Važnost govora o ovoj temi se ogleda u nekoliko tačaka[2]:
– Opće iskušenje ovom pojavom, naročito sa napretkom tehnike, što je odvelo velike mase ljudi da provode veliki dio vremena u igri, zabavi i razonodi.
– Mnoštvo pozivača u raskalašenost, nemoral i svakojake vrste bestidnosti putem knjiga, časopisa, romana i slično.
– Jako razilaženje među učenjacima oko šerijatskog statusa glume u osnovi i to ako se pretpostavi da je čista od svih harama.
– Potpadanje pod uticaj zapadnih ideja o umjetnosti čak od strane nekih kojima se pripisuje šerijatsko znanje koji ubrajaju u uzvišeni vid glume pozorišne predstaveŠekspira kod Engleza i Voltera kod Francuza.
– Glumačka umjetnost ima ogromnu i opasnu ulogu u promjeni i oblikovanju ubjeđenja i uvjerenja gledalaca, zbog toga je gluma na optuženičkoj klupi zbog mnogih pitanja: ona je optužena da nije učinila ono što je obavezna spram Ummeta, vjere i islamske misli, sa druge strane gluma je optužena za otvaranje vrata i davanje svih mogućnosti za promovisanje zapadnih ideja, takođe je optužena za odvraćanje i skretanje ambicija omladine ovog Ummeta sa akide i rada za ovu vjeru na zadovoljavanje dunjalučkih i tjelesnih poriva i strasti i bavljenje površnim i nebitnim stvarima posmatrajući svoj život kroz živote nestvarnih, avanturističkih i izmišljenih filmskih likova.
– Takođe, važnost glumačke umjetnosti se ogleda kroz njenu svakodnevnu prisutnost u kućama ljudi, pa tako na samom početku dana oni nude svoju robu kroz najavu filmova, serija i pozorišnih komada koji nas očekuju taj dan tako da opsjednu misli i srca djece i odraslih u iščekivanju emisija i programa koje vole.
O temi šerijatskog statusa glume je napisano mnogo knjiga a u narednom tekstu biće izložen rezime onog što je napisano o tome.
Ciljevi umjetnosti kod umjetnika
Pošto su ciljevi umjetnosti usko povezani sa praktičnim ponašanjem samih umjetnika, takođe sa druge strane da bi što bolje razumjeli stvarnost umjetničkog svijeta, neophodno je na ovom mjestu da se u kratkim crtama osvrnemo na ciljeve umjetnosti kod samih umjetnika.
Često se govori o ciljevima umjetnosti u knjigama umjetnika tako što navode mnogobrojna mišljenja filozofa i onih koje nazivaju estetičarima. Oni raspravljaju o glavnoj ulozi umjetnosti i određuju njene ciljeve, međutim, dva se mišljenja koja se posebno ističu kada govorimo o ciljevima umjetnosti kod umjetnika:
Prvo mišljenje[3]: da je umjetnost uzvišenija od toga da ima neki određeni cilj, nego je ona cilj sama po sebi, a to je ono što ona daje od užitka, slasti i zadovoljstva, a umjetnici opisuju tu slast i to zadovoljstvo sa imenom ljepota i nju stavljaju kao cilj umjetnosti. Ljepota kod umjetnika je sama slast i užitak i to kod njih nema veze sa dobrom i zlom niti sa istinom i batilom. Umjetnik se kod zagovarača ovog mišljenja ne veže sa moralnim, vjerskim, društvenim ili filozofskim ciljem, a to je ono što oni nazivaju slobodom umjetnika.
Ovo mišljenje zastupa mnogo filozofa od kojih su između ostalih Aristotel, Platon i Kant. Zatim je ovaj pravac obnovljen 1850. u Francuskoj pod parolom “Umjetnost za umjetnost”[4]. Ovaj pravac slijede mnogi muslimani koji se pripisuju umjetnosti. Znači, rezultat ove teorije “Umjetnost za umjetnost” je stav da umjetnik treba imati slobodu u izražavanju svoje umjetnosti i da ne treba biti odgovoran za posljedice svog umjetničkog djela, čime je slobodi samoj po sebi data viša vrijednost.
Drugo mišljenje: da umjetnost ima određen cilj i korist pored toga što je on vid izražaja o ljepoti. Ovaj stav su izabrali moralisti i vjernici i mnogi filozofi od prvih i potonjih a između ostalih među njima je Sokrat[5].
Zatim su se zagovarači ovog mišljenja međusobno razišli oko tog cilja i te koristi na nekoliko mišljenja, od kojih su sljedeća: da je cilj umjetnosti prikazivanje stvarnosti, izražavanje nekih dubokih značenja, eliminisanje stanja usamljenosti, pročišćavanje ahlaka, otkrivanje istine, istraživanje prirode i opravdanja postojanja čovjeka, i mnogi drugi.
Dok sa druge strane, neki muslimanski istraživači smatraju da je uloga umjetnosti da je uloga umjetnosti “prenošenje i dostavljanje najuzvišenijih i najboljih vrijednosti, ideja i osjećanja drugima na lijep i uticajan način tako da čovjek od toga ima koristi pored toga što utiče na njegovo ponašane”[6]. Dok drugi dodaju neke druge ciljeve umjetnosti: odgoj mladih naraštaja, čuvanje muslimanskog društva i liječenje njegovih problema, zasađivanje plemenitih vrijednosti i izgradnja humanih osjećanja[7].
Definicija glume
Kaže profesor Ahmad Ez-Zejjat da je gluma “oponašanje grupe ljudi neki stvarni ili izmišljeni događaj koji ne izlazi iz stvarnosti ili mogućeg”[8]. Dok je Abdusselam Ali Abdulkerim definisao glumu da je ona “imitiranje čovjeka nekog drugog stvarnog ili izmišljenog čovjeka sa određenom namjerom”[9].
Izučavanjem ovih i drugih definicija glume može se konstatovati da se gluma zasniva na nekoliko stvari[10]:
1. Postojanje priče pa makar bila i mala ili događaja koji se može imitirati, svejedno bili stvarni ili izmišljeni.
2. Postojanje glumaca koji glume taj događaj ili priču.
3. Tehnička pravila kojih se pridržavaju glumci.
4. Namjera od glume a to je ostavljanje uticaja.
Vrste glumačkih umjetnosti
Pošto je gluma imitiranje i oponašanje onog što se dešava u životu, a život ljudi se sastoji od ozbiljnih i smiješnih trenutaka, pa su tako i vrste glumačkih predstava vezane za ove dvije strane života. Vrste glumačkih predstava su sljedeće[11]:
Prva vrsta: tragedija koja obrađuje ozbiljnu stranu života i pokreće osjećaj tuge i navodi na plakanje, i uglavnom oslikava velika djela u životu.
Druga vrsta: komedija koja obrađuje smiješnu stranu života, opisuje život običnih ljudi sa ciljem ismijavanja ljudskih mahana.
Ovo su dvije glavne vrste glumačkih umjetnosti i iz njih proizilaze ostale vrste.
Treća vrsta: drama koja predstavlja mješavinu zbilje i smiješne strane života, uzima iz tragedije analizu prohtjeva i osjećanja a iz komedije oslikavanje morala i običaja.
Četvrta vrsta: melodrama čije su najvažnije karakteristike pretjerano podjarivanje nasilja, tragičnih nesreća, smjelog smijeha uz potpomaganje plesom i muzikom.
Peta vrsta: narodne komedije koje su proizašle iz profinjenih komedija a izvode se na prost i nizak način prelazeći granice stida i kulture.
Šesta vrsta: opera koja se zasniva na pjevanju, recitovanju, muzici i ritmu koja se joč naziva i muzičkim pozorištem, takođe u ovoj vrsti glumačke umjetnosti vodi se računa o velelepnoj vanjštini, ukrasima i kićenju.
Istorijski nastanak glumačke umjetnosti
Istorijski korijeni glume se protežu sve do vremena starih Grka gdje su nikle prve poznate tragedije koje su izvođene u obliku glumačkih predstava za vrijeme paganskih dionizijskih proslava.
Što znači da su počeci glume bili vezani za grčku pagansku vjeru. Neki književni kritičari kažu da se počeci glume takođe vežu i za stara crkvena-kršćanska učenja[12]. Dalji razvoj i kontinuitet glumačke umjetnosti ima svoj istorijski tok od Grka preko Rimljana, te srednjeg vijeka i period renesanse pa sve do savremenog procvata i raznovrsnosti glumačke umjetnosti.
A što se tiče muslimana oni nisu poznavali glumu u obliku koji je postojao kod drugih naroda i civilizacija, i to od početka dave Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pa sve do otprilike 150 godina unazad. U vrijeme abasijske države muslimani nisu ostavili ni jednu naučnu granu od grčkih nauka a da je nisu prenijeli, preveli i bavili se njome osim njihove književnosti. Oni su se zadovoljili sa književnošću koja bila kod njih, tako da njih nisu došli grčki epovi i glumačke predstave[13].
Gluma u njenom današnjem savremenom značenja nije poznata u arapskom jeziku, ona se pojavljuje tek sredinom prošlog stoljeća. Libanonski kršćani su bili prvi od Arapa koji su, učeći i studirajući u stranim školama i izučavajući zapadnu književnost, preuzeli i prenijeli glumačke umjetnosti u muslimanske zemlje[14].
Šerijatski status glume
Prije nego što navedemo mišljenja učenjaka po ovom pitanju neophodno je da se odredi tačka oko koje se učenjaci razilaze. Termin gluma se u savremeno doba može upotrijebiti u dva značenja:
Prvo značenje: gluma koja je, uglavnom, danas prisutna u stvarnosti umjetničkog svijeta, koja nije ograničena šerijatskim pravilima niti bilo kojim adabima Islama, nego sadrži u sebi skoro sve vrste harama. Oko ove vrste glume nema razilaženja među islamskim učenjacima da je zabranjena, jer je oprečna šerijatskim tekstovima Kur'ana i Sunneta i ciljevima Šerijata, i ne samo to, nego se suprostavlja šerijatima prijašnjih poslanika, zdravoj pameti i normalnoj ljudskoj prirodi.
Ova vrsta glume je zabranjena zbog toga što u sebi sadrži sljedeće:
– Iskrivljene ideje koje su oprečne Kitabu, Sunnetu i idžmau Ummeta.
– Prisustvo otkrivene žene i onog što proizilazi iz toga od nemoralnih riječi i djela, a Uzvišeni kaže u prijevodu značenja: “Allah zahtijeva da se svačije pravo poštuje, dobro čini, i da se bližnjima udjeljuje, i razvrat i sve što je odvratno i nasilje zabranjuje; da pouku primite, On vas savjetuje” (En-Nahl 90).
– Korištenje muzičkih instrumenata.
– Poučavanje lošim, niskim i nemoralnim običajima koji se suprostavljaju vjeri, lijepom ahlaku i zdravoj prirodnosti čovjeka, poput: sposobnost krađe, otimačine, ubistva, neposlušnosti roditeljima, jedenju i pijenju harama, zabranjenom miješanju žena i muškaraca, prostim i bestidnim riječima, i mnogim drugim običajima.
A Uzvišeni Allah kaže u prevodu značenja: “Jedni drugima pomažite u dobročinstvu i čestitosti, a ne sudjelujte u grijehu i neprijateljstvu; i bojte se Allaha, jer Allah strašno kažnjava” (El-Maide 2), i kaže: “I ne pravite nered na Zemlji, kad je na njoj red uspostavljen” (El-E'araf 56).
Komentar: Tvrdnja da su islamski savremeni učenjaci složni na zabrani ove vrste glume, koja postoji u stvarnosti i koja sadrži u sebi mnogobrojne harame, je upitna. Jer možemo naći nemali broj učenjaka koji dozvoljavaju bavljenje glumom sa učestvovanjem u glumačkom svijetu onakav kakav postoji.
Drugo značenje: gluma u općem smislu, tj. gluma sama po sebi ne gledajući u harame koji su spojeni sa njom. Ovo je ta tačka, odnosno pitanje oko kojeg islamski učenjaci imaju podijeljeno mišljenje i ono je cilj ove studije.
Stavovi učenjaka o propisu glume
Savremani islamski učenjaci oko šerijatskog statusa glume kao glume, ne gledajući u harame koji često budu spojeni sa njom, imaju tri mišljenja koja se opet na kraju svode na dva: dozvolu i zabranu.
Prvo mišljenje – Da je gluma dozvoljena pod šartom da bude čista od harama.
Na ovom stavu je većina učenjaka i daija ovog vremena, od kojih su između ostalih Muhammed Rešid Rida[15], Abdullah ibn Humejd, Ibn Usejmin[16], i mnogi drugi.
Drugo mišljenje – Opća zabrana glume. Zastupaju ga neki savremeni učenjaci od kojih su: Bin Baz, Albani[17], Ahmed ibn Siddik El-Gafari autor knjige “Ikametud-delili al hurmetit-temsili”[18], Abdullah ibn Muhammed Ibn Siddik[19], Bekr ibn Abdullah Ebu Zejd[20] i drugi.
Treće mišljenje – Da je gluma dozvoljena u njenom jezičkom značenju, tj. opće imitiranje i oponašanje pod uslovom da se ostvari sljedećih pet šartova:
1. Da bude dozvoljena shodno potrebi a ne uopćeno.
2. Da je ne prate nikakvi harami.
3. Da se ne glume ona stvorenja za koje nam je došlo u Šerijatu da ih je zabranjeno glumiti.
4. Da gluma ne sadrži u sebi poziv u neki haram.
5. Da ne vodi u haram ili mekruh.
Ovaj stav je izabrao autor magistarskog rada “Hukmu mumaresetil-fenni”[21].
Da se primijetiti da nema velike razlike između prvog i trećeg mišljenja.
Argumenti prvog mišljenja
Oni dokazuju svoj stav dokazima iz Kur'ana, Sunneta, kijasa i razuma.
Prvi dokaz: osnova je da su običaji halal i međuljudski odnosi halal sve dok ne dođe dokaz da je nešto od njih haram, prema tome na onome ko zabranjuje glumu je da dođe sa jasnim dokazom da je ona haram, a sa druge strane u samoj glumi nema nekog munkera niti šerijatski sporne stvari, a Islam nije govorio ni o potvrdi ni o zabrani glume iako je ona postojala kod nemuslimana[22].
Komentar: postoje argumenti koji ukazuju na njenu zabranu čije će pojašnjenje doći prilikom izlaganja argumenata drugog mišljenja.
Drugi dokaz: kijas (analogija) na djela i postupke meleka u kojima se nalazi jasna i nedvosmislena gluma i predstavljanje u liku određenih ličnosti, a meleci su to radili po naredbi njihovog Gospodara, a to u sebi sadrži potvrdu onog što su radili od glume[23].
Od primjera onog što su radili je sljedeće:
1 – Pojavljivanje Džibrila, alejhi selam, u liku beduina u poznatom hadisu o Džibrilu kada je pitao Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, o Islamu, imanu i ihsanu. I na kraju hadisa kaže Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Ovo je Džibril došao je da vas poduči pitanjima vaše vjere”[24].
Hadis sadrži potpun primjer glume:
– U tekstu hadisa “Dok smo mi sjedili” je dokaz postojanja grupe ljudi koji slušaju i gledaju,
– A tekst hadisa “Došao nam je čovjek u jako bijeloj odjeći” ukazuje promjenu u izgledu, a čovjek nije bio od ljudi nego je bio melek,
– Vođenje razgovora od strane onog koji pita (Džibril, alejhi selam) a zna odgovor kako bi to čuli oni koji slušaju a ne da se on poduči[25].
2 – Dolazak meleka Merjemi u liku čovjeka, kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “Mi smo k njoj meleka Džibrila poslali i on joj se prikazao u liku savršeno stvorena muškarca” (Merjem 17). Kako se može drugačije protumačiti to da joj se melek pokazao u liku muškarca nego da je to vid glume.
3 – Dolazak meleka u izgledu ljudi Ibrahimu, alejhi selam[26].
4 – Dolazak meleka Davudu, alejhi selam, kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “A da li je do tebe doprla vijest o parničarima kada su preko zida hrama prešli, kad su Davudu upali, pa se on njih uplašio. “Ne boj se” – rekli su – “mi smo dvojica parničara, jedan drugom smo nažao učinili, pa nam po pravdi presudi; ne budi pristrasan, i na pravi put nas uputi. Ovaj prijatelj moj ima devedeset i devet ovaca, a ja samo jednu, i on mi reče: “Daj ti nju meni” – i u prepirci me pobijedi”. “Učinio ti je, doista, krivo! – reče Davud – “time što je tražio da tvoju ovcu doda ovcama svojim; mnogi ortaci čine nepravdu jedni drugima, ne čine jedino oni koji vjeruju i rade dobra djela; a takvih je malo.” I Davud se uvjeri da smo Mi baš njega na kušnju stavili, pa oprost od Gospodara svoga zamoli, pade licem na tle i pokaja se” (Sad 21-25). Ovo što se desilo od strane meleka prikazivanje davanja pouke Davudu, alejhis-selam, od Allaha, džele še'nuhu.
Kaže Zamahšeri u svom tefsiru: “Njihovo (meleka) traženje presude i njihov govor samo po sebi je bila gluma, jer je gluma snažnije utiče u prekoravanju”[27].
Komentar: Kijas svijeta gajba (tj. pojava meleka) na pojavni svijet je batil, jer se jedan sa drugim svijetom ne mogu porediti, takođe kijasiti (porediti) prikazivanje i imitiranje koje lažno i zamišljeno koje se zove gluma sa stvarnim i istinitim prikazivanjem meleka je neispravno, dok je sa druge strane ovo prikazivanje meleka u liku ljudi stvarnost i istina jer je Allah, džele še'nuhu, dao sposobnost melecima da se mogu tako predstavljati[28].
Na ovo se može odgovoriti iz tri ugla:
1. Meleci su stvoreni u obliku u kojem ih je Allah, džele še'nuhu, stvorio, pa kada se prikažu u ulozi ljudskih bića to se smatra glumom ljudskih likova u njihovom prirodnom liku a ne u prirodi meleka.
2. To što meleci imaju sposobnost da se prikažu u nekom drugom liku ne znači da je to njihovo djelo stvarnost a ne odigravanje uloge nekih drugih stvorenja[29].
3. Za pojavu meleka u stvarnom vidljivom svijetu u liku ljudskog bića ne može se reći da je to stvar gajba jer je gajb ono što se ne vidi.
Treći dokaz: kijas (analogija) na djela nekih poslanika, alejhimusselam, o čemu nas je obavijestio plemeniti Kur'an, a u čemu je sadržan vid glume. Od tih primjera je sljedeće:
1 – Ono što se desilo između Ibrahima, alejhisselam, i njegovog naroda kada im je na plastičan primjer, koji je vid glume, u vidu rasprave pojasnio da nebeska tijela poput Sunca, Mjeseca i ostalih ne mogu biti božanstvo.
Kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “I kad nastupi noć, On ugleda zvijezdu i reče: “Ovo je Gospodar moj!” A pošto zađe, reče: “Ne volim one koji zalaze!” A kad ugleda Mjesec kako izlazi, reče: “Ovo je Gospodar moj!” A pošto zađe, on reče: “Ako me Gospodar moj na pravi put ne uputi, biću sigurno jedan od onih koji su zalutali.” A kad ugleda Sunce kako se rađa, on uzviknu: “Ovo je Gospodar moj, ovo je najveće!” – A pošto zađe, on reče: “Narode moj, ja nemam ništa s tim što vi Njemu druge ravnim smatrate!” (El-En'am 76-79).
2 – Ono što se desilo između Jusufa, alejhisselam, i njegove braće.
Kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “I pošto ih namiri potrebnom hranom, stavi jednu čašu u tovar brata svoga, a poslije jedan glasnik stade vikati: “O karavano, vi ste, doista, kradljivci!” Oni im pristupiše i upitaše: “Šta tražite?” “Tražimo vladarevu čašu” – odgovoriše. – “Ko je donese, dobiće kamilin tovar hrane. Ja za to jamčim!” …” (Jusuf 70-72). Očit primjer glumačke predstave u ovoj priči je to što je Jusuf, alejhisselam, stavio čašu u tovar njegovog brata, jer uistinu njegova braća nisu bili kradljivci pa čak i onaj kod koga je nađena čaša[30].
Četvrti dokaz: kijas (analogija) na djela nekih ashaba u kojima su koristili glumu. A neki od tih primjera su sljedeći:
1. Priča koju prenosi Ebu Hurejre, radijallahu anhu, o nekom izgladnjelom čovjeku za kojeg je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, pitao ko će da ga ugosti tu noć, pa se javio jedan od Ensarija. Pa je sa njim otišao svojoj kući i pitao ženu imaju li šta za jelo, a ona mu je odgovorila da ima samo ono što je pripremila za djecu.Pa joj je on rekao da uspava djecu bez hrane, pogasi svjetiljke, pripremi sofru i da da to hrane što imaju gostu a njih dvoje da se samo prave da jedu.Kad je osvanulo rekao mu je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Zaista je Allah zadivljen onime što ste uradili sa svojim gostom”[31].
Njihovo pretvaranje pred gostom da i ono jedu hranu, što nije bilo istina, ubraja se u glumu, a Allah i Njegov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, su potvrdili njihov postupak.
2. Primjer uzimanja abdesta Osmana, radijallahu anhu, s ciljem poučavanja ljudi. Došlo je u hadisu “da je Osman uzeo abdest na mjestu Mekaid i rekao: ‘Hoćete li da vam pokažem abdest Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem?’ Zatim je abdestio perući dijelove tijela tri puta”[32].
Peti dokaz: Gluma je poput navođenja primjera, a ono je dozvoljeno i plemeniti Kur'an je ispunjen navođenjem primjera.
Kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “Takve primjere navodimo ljudima da bi razmislili” (El-Hašr 21).
Komentar: Navođenje primjera se radi riječima a gluma se izvodi i riječima i djelom pa tako nije ispravno kijasiti (porediti) jedno s drugim[33].
Šesti dokaz: Gluma je poput poređenja a poređenje je dozvoljeno te je i gluma dozvoljena.
Komentar: Poređenje biva samo riječima dok gluma biva i riječima i djelom[34].
Sedmi dokaz: Od glume ima koristi jer se ona uzdiže na stepen naučnog i kulturnog usmjeravanja, njome se odgajaju duše i uljepšava ahlak[35].
Komentar: Prvo – ovo je tvrdnja kafira a muslimani ih samo u tome slijede, drugo – složni su muslimani koji slijede uputu da se neće popraviti stanje zadnjih u ovom Ummetu osim sa onim sa čime se popravilo stanje prvih od ovog Ummeta, pa kao što njihovo popravljanje stanja nije bilo sa glumom pa to neće biti ni kod zadnjih od ovog Ummeta[36].
Osmi dokaz: Gluma je od pitanja za koja u Šerijatu nije došla ni potvrda ni negiranje poput zatvora, policije, čuvara i njima sličnih dunjalučkih koristi[37].
Komentar: Nije tačno da Šerijat nije došao sa nečim što negira glumu, došli su šerijatski tekstovi koji zabranjuju laganje i oponašanje kjafira. Sa druge strane, nije ispravno porediti glumu sa gore spomenutim stvarima jer nisu iste vrste.
Argumenti drugog mišljenja
Oni koji smatraju da je gluma zabranjena kažu da je ona haram sama po sebi s jedne strane, a sa druge da je haram zbog tematike koju obrađuje i zabranjenih stvari koje sadrži u sebi.
Prvo – argumenti zabrane glume same po sebi:
Prvi dokaz: Gluma je zasnovana na laganju i to u svemu što se radi od glume, a sve vrste laganja su zabranjene izuzev onih koje je Šerijat dozvolio, a gluma nije od njih.
Komentar iz dva ugla:
1 – Laganje je obavještavanje o nečemu različito onome kako je u stvarnosti, a gluma je priča a ne obavještavanje, a priča je dozvoljena[38].
Odgovor: Za ono što radi glumac sasvim je ispravno reći da je to obavještavanje mimo onog kako je u stvarnosti.
2 – Gluma izlazi iz svojstva laganja time što gledaoci znaju da on glumi.
Odgovor: Znanje gledaoca je stvar koja je izvan samog djela glumca te ne mijenja njegovu suštinu i njegov propis.
Drugi dokaz: Gluma je oponašanje kjafira, jer gluma nije bila poznata kod muslimana nego je došla od njih, a vjera je izgrađena na oprečnosti kjafirima i neoponašanju istih[39].
Komentar: Sve što je od kjafira i što je počelo od njih pa ga preuzmu muslimani ne ubraja se u oponašanje istih, jer je šart da bi se nešto smatralo zabranjenim oponašanjem kjafira da to bude samo svojstveno njima, a gluma nije ono što je karakteristično samo za kjafire[40].
Treći dokaz: Gluma ulazi u strašnu prijetnju za onog ko nasmijava ljude a laže koja je došla u hadisu: “Teško onome ko priča a laže da bi time nasmijao ljude, teško njemu, teško njemu”[41].
Komentar: U hadisu se pod laganjem za koje je došla ova strašna prijetnja misli na lažan govor za koji ljudi koji slušaju misle da je istina, a u glumi gledaoci znaju da on glumi i da to nije stvarnost pa tako se ovaj hadis ne može odnositi na glumu[42].
Drugo – argumenti zabrane glume zbog tematike koju obrađuje
Prvi dokaz: Gluma se može podijeliti u dvije vrste vjersku i svjetovnu. Ako je vjerska onda je to novotarija u vjeri a nama je zabranjeno unositi novotarije u vjeru, a ako je svjetovna onda je u njoj oponašanje onog koga nam je zabranio Allah da oponašamo.
Komentar: Gluma se ne ubraja u ibadete pa tako ne može biti novotarija u vjeri, a sa druge strane postoje šerijatski tekstovi koji svjedoče da je gluma u osnovi dozvoljena. A što se tiče oponašanja kjafira u glumi o tome je već bilo govora.
Drugi dokaz: Gluma ne izlazi iz dvoga: prvo – da se glumi događaj koji je izmišljena legenda ili ono što se nije desilo, drugo – da se glumi ono što se desilo u stvarnosti, a za oboje je došla u Šerijatu zabrana. Prvo, tj. izmišljene legende ili ono što se nije desilo, je čista laž.
A drugo, tj. glumiti istinite događaje, u sebi sadrži mnoštvo spornih stvari poput: ogovaranja, omalovažavanja i ismijavanja sa muslimanima, uznemiravanja muslimana i istraživanja njihovih mahana, takođe zabranjeno imitiranje kao što je došlo u hadisu Aiše, radijallahu anha, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ne bih volio da sam imitirao nekog insana da dobijem to i to”[43].
Kometar: Što se tiče laganja već je bilo govora o tome. A zabranjeno imitiranje se odnosi na ono koje u sebi sadrži omalovažavanje i podcjenjivanje. A što se tiče drugih spornih stvari koje su spomenute one su izvan tačke oko koje se raspravljava u ovoj mes'eli, jer je ovde riječ o propisu glume u osnovi.
Treće – argumenti zabrane glume zbog harama koje u sebi sadrži
Ove argumente možemo rezimirati u sljedećem[44]:
– Upražnjavanje glume je vrsta laganja i poučavanje ljudi laganju i čak je i gore od toga jer je se izvodi namjerno.
– Gluma sadrži trošenje imetka u ono od čega nema koristi i gubljenje vremena u onom čemu nema kraja.
– Gluma čini gledaoce saučesnike u mnogobrojnim grijesima poput prešućivanja laganja, ogovaranja kao i gledanje u žene i tako dalje.
– Od sastavnog dijela glume je i prisustovanje žena, te miješanje glumaca i glumica.
– Takođe od sastavnog dijela glume je mijenjanje Allahovih stvorenja koje je zabranjeno kur'anskim ajetima, poput stavljanja perike, skidanje obrva i slično.
Komentar: svi navedeni primjeri su sastavni dio glume koja nije ograničena šerijatskim ograničenjima i pravilima te prema tome ulaze u onu glumu oko koje su složni da je zabranjena. Samim time izlazi iz pitanja oko kojeg se učenjaci razilaze.
– Glumljenje loših uloga i činjenje munkera pri samoj glumi, od primjera toga su: glumljenje uloge kjafira riječima i djelom, glumljenje magarca ili psa, zaklinjanje lažnim zakletvama, glumljenje uloge lažljivca, pijanca i slično.
– glumljenje rodbinske veze sa drugom osobom sa kojom nema nikakve rodbinske veze, poput očinstva, takođe glumljenje bračnog odnosa sa ženom sa kojom nije u braku.
Komentar: Glumac kada igra neku ulogu on time ne izražava stvarno stanje svog vlastitog života, nego imitira stanje nekog drugog i postupke i riječi druge osobe, a ovakva vrsta dijela su povezana sa nijetom i ciljem[45].
Argumenti trećeg mišljenja
Argumenti trećeg mišljenja ne izlaze van onoga što je spomenuto pri argumentiranju prvog i drugog mišljenja, s tim da je zagovarač ovog mišljenja pokušao da napravi spoj između prvog i drugog mišljenja. On dijeli glumu na tri vrste[46]:
Prva vrsta: Gluma koja nije ograničena šerijatskim pravilima niti bilo kojim adabima Islama, nego sadrži u sebi skoro sve vrste harama. Oko ove vrste nema razilaženja da je zabranjena.
Druga vrsta: Gluma u općem smislu, tj. gluma sama po sebi ne gledajući u harame koji su spojeni sa njom. On smatra da su argumenti onih koji je zabranjuju jači jer je gluma, po njemu, oprečna temeljima Šerijata, njegovim pravilima i šerijatskim tekstovima.
Treća vrsta: Gluma u njenom jezičkom značenju, tj. opće imitiranje. On ovu vrstu glume dozvoljava ako za njom ima potrebe i navodi šartove koje smo već spomenuli za dozvolu ove vrste glume. Ovu vrstu glume i njenu dozvolu on argumentira dokazima koji su spomenuti kod prvog mišljenja.
Radžih (odabrano) mišljenje
Tokom analize suštine glume i njenog izlaganja na tekstove Šerijata i pravila vjere uz proučavanje stavova učenjaka, njihovih argumenata, komentarisanja i odgovaranja na iste, može se konstatovati da je prvo mišljenje učenjaka koje dozvoljava glumu pod šartom da bude čista od harama, da je ovo mišljenje najbliže ispravnom, a Allah zna najbolje. Dokazi sa kojima je potkrijepljeno ovo mišljenje su veoma jaki a njihovo komentarisanje od strane protivnika ne umanjuje im snagu. Naročito ono što presuđuje po ovom pitanju su primjeri meleka, nekih poslanika i ashaba čiji postupci se ne mogu drugačije protumačiti nego kao vid glume.
Takođe, dozvoljeno je ženi da glumi ali među ženama za razliku od njene pojave pred muškarcima.
A što se tiče šarta da gluma bude čista od harama, na ovom mjestu je neophodno da se ovaj šart precizira. On znači da dozvoljena gluma treba ispuniti sljedeće šartove:
Prvi šart: Da gluma ne sadrži u sebi haram, poput: prisustva žene ako je gluma pred muškarcima, korištenja muzičkih instrumenata, zaklinjanje nečim mimo Allaha, dželle še'nuhu, i tome slično.
Drugi šart: Da se ne glumi ono što nam je došlo u Šerijatu da je zabranjeno ili glumljenje onih osoba čije glumljenje bi izazvalo umanjivanje njihove stvarne vrijednosti, poput:
– glumljenje muškarca ulogu žene,
– glumljenje onih osoba čije glumljenje bi izazvalo umanjivanje njihove stvarne vrijednosti, poput vjerovjesnika, meleka, ashaba i velikih učenjaka ovog Ummeta shodno razilaženja učenjaka oko ovog zadnjeg,
– glumljenje ružnih uloga, poput glumljenja životinja: magarca, psa i majmuna, jer je došla opća zabrana oponašanja istih,
– glumljenje uloge kjafira i izgovaranja otvorenih riječi kufra,
– glumljenje u svijetu gajba, jer to vodi u laganje, praznovjerje i kvarenje akide.
Treći šart: Da gluma ne sadrži poziv u haram i da ne vodi u haram, poput:
– poziv u idejne principe i vrijednosti oprečne Šerijatu poput demokratije i sekularizma,
– poziv u novotarije raznih vrsta,
– pozivanje u grijehe, poput ubistva, zinaluka, krađe, neposlušnosti roditeljima i slično,
– da bavljenje glumom ne odvodi od vjere i obavljanja vjerskih obaveza.
[1] Hukmul-mumaresetil-fenni, Salih El-Gazali, uzeto iz predgovora.
[2] El-Fennu: el-vaki'a vel-me'mul, Halid El-Džurejsi, uzeto iz predgovora.
[3] El-Usul el-džemalije lil-fenni el-hadisi, Hasan Muhammed Hasan, str. 154-167.
[4] El-Mu'adžem el-edebijj, Džebur Abdunnur, str. 197.
[5] El-Usul el-džemalije lil-fenni el-hadisi, str. 167.
[6] El-Fennu el-islami, Salih Eš-Šami, str. 36.
[7] El-Fennu: el-vaki'a vel-me'mul, str. 19-23.
[8] Hukmu mumaresetil-fenni, str. 286.
[9] Ikafu en-nebili ala hukmit-temsili, Abdusselam Ali Abdulkerim, str. 10.
[10] Hukmu mumaresetul-fenni, str. 287.
[11] El-Mesrehijetu el-islamijetu fil-edbil-misrijj, Muhammed Abdulkerim, str. 13-14.
[12] Ikafu en-nebili ala hukmit-temsili, Abdusselam Ali Abdulkerim, str. 10.
[13] Udebaul-areb fil-endelus ve asril-ibi'as, Butros El-Bustani, str. 308.
[14] Tarihul-edeb, Ahmed Ez-Zejjat, str. 427.
[15] Fetava Rešid Rida (3/1091).
[16] Hukmut-temsili fid-d'aveti ilellah, Ebu Abdurrahman Ali Hadi, str. 77, 85 i 89.
[17] El-Bejanu el-mufid an hukmit-temsili vel-enašid, Abdullah Es-Sulejmani, str. 19 i 24.
[18] Ikametud-delil ala hurmetit-temsil, str. 22.
[19] Izaletul-iltibas, str. 42.
[20] Et-Temsilu hakikatuhu tarihuhu ve hukmuhu, str. 59.
[21] Hukmu mumaresetil-fenni, str. 336-339.
[22] Zahiretu fennit-temsili, Muhammed Abdullatif, str. 25.
[23] Et-Temsilu temsilun, str. 34.
[24] Muslim (8).
[25] Et-Temsilu temsilun, str. 42-43.
[26] Suretul Hidžr od 51. do 60. ajeta..
[27] El-Keššaf (3/369).
[28] Et-Temsilu temsilun, str. 52.
[29] Et-Temsilu temsilun, str. 155.
[30] Hukmut-temsili fid-d'avet ilellah, str. 20-30.
[31] Buharija (3514) i Muslim (3829).
[32] Muslim (337).
[33] Et-Temsilu temsilun, str. 51.
[34] Hukmu mumaresetil-fenni, str. 308.
[35] Hukmut-temsili fi d'aveti ilellah, str. 9.
[36] El-Bejanul-mufid, str. 19.
[37] Zahiretu fennit-temsil, str. 22.
[38] El-Bejanuul-mufid, str. 11.
[39] Ikametud-delili, str. 8.
[40] Hukmut-temsili fi d'aveti ilellah, str. 49.
[41] Ebu Davud (4338), Tirmizi (2237), Ahmed (19191), Bejheki (11655), Hakim (132) i Darimi (2758), dobrim ga je ocijenio Tirmizi, Ibn Hadžer smatra da mu je sened jak (Bulugul-meram, broj 1516) i Albani ga je ocijenio takođe dobrim u “Sahihul-džami'i” (7136).
[42] Et-Temsilu temsilun, str. 124.
[43] Ebu Davud (4232), Tirmizi (2427), Ahmed (23899) i Bejheki (10/247), kaže Tirmizi da je hadis dobar vjerodostojan, a Albani ga je ocijenio vjerodostojnim u “Sahiha”.
[44] Et-Temsilu temsilun, str. 36-59 i Ikametud-delil, str. 11-32.
[45] Et-Temsilu temsilun, str. 233-234 i Hukmut-temsili fi d'aveti ilellah, str. 85-86.
[46] Hukmu mumaresetil-fenni, str. 335-339.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manje